カテゴリーアーカイブ: 仕事と使命

知足着実

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足るを知る心と、足らざるを知るという心がある。
ここにそのどちらにも共通するものが存在していることが分かります。

地に足を着いてとはよくいうもので、やはり心がけが地道でなければ不明を恥じるのです。

まず足るを知るには、今、どれだけ自分が恵まれているのか、どれだけ周囲の環境の恩恵を享受されているのか、どれだけ有難い存在に見守られているかと思えば次第に感謝の心が込み上がってきます。人は目先の自分の欲が果たせないことに執着し、感情が前後左右されとても苦しむものです。足るを知ると思えないのは、自分の思いに呑まれているからともいえると思いますがこれを打破するのはそれよりも包まれていることを感じることだと思います。

そして足らざるを知るというのは、今、自分自身の不肖をどれだけ恥じているか、どれだけ自己中心的かと気づいているか、どれだけ生き方が傲慢になっているか、自分自身の未熟さで他人様にどれだけ迷惑をおかけしているか、自分に矢印を向けて自己錬磨されていない自分を知るということです。こういう謙虚な気持ちになっていれば、次第に感謝の心が込み上がってきます。足らざるを知ることができないのは、どこかまだ誰かのせいや何かのせいにして言い訳をしている甘えた気持ちが残っているからです。これを打破するのは、すべての問題は自分にあるのだと気づこうとすることだと思います。

この足るを知るも足らざるを知るも、一本の共通の糸で紡がれています。

それが「感謝」であるのだと思います。
感謝の心で生きていくということは、その両方を生きていることになっているのです。

感謝の心でとは言葉では簡単に言えますが、実際は地に足を着けていないとそうならないのです。日々の生活や暮らし、営みの中で以上のような実践が持続し続け、頭で生きている自分の妄想から目覚めるかということなのだろうと思います。

忙しい時はなかなかできませんが、それでもそういう時こそ修行のチャンスでもあります。
知足着実にかんながらの道の歩みを真心と感謝とともに取り組んでいきます。

覚知

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人は何かの刷り込みがあるとものの本質を理解することができない。

どの仕事もそうだし、それは現状把握もそうだけれど根本的なところから取り組む人と、途中から誰かに聞いて知った気になるのとでは同じではない。

例えば、保育でもそうだけれど最初の発達を善く理解し、そもそも保育とは何かというところから学ぶ人と、そういうことは考えもせず他人から保育とはこうだと思い込まされている人はそれが正しいことなのだと勘違いするものです。

これは他のことでも全部言えます、そもそも何かを自分で探求して辿り着いた人は刷り込みの影響はあまり受けません。すべての意味があるものがそれが何なのかを正しく最初から理解できる人は常に本質的であるともいえます。

今の時代は、最初から考えさせるというよりも途中から教え込むという過去の発見した事実を暗記させる方を優先するからいよいよ刷り込みや思い込みを持ってしまう人が増えてしまうのです。そういう本質も時代とともに変わっていくのです、普遍的なものがあろうが自分が普遍的ではないのだから正しくそれは再考し見直す必要があるのです。

先日、弊社のランチを提供してくださっているミルクランドの経営者と面談する中で真実の卵の話をしていて刷り込みの話で盛り上がった。「卵焼きや目玉焼きでの卵しか知らない人にいくらその真実の卵の話をしても理解できないのではない。刷り込みがある人にいくら話だけしても伝わらない。最初から鶏を育てて卵をかえしまた育てまた次代へ譲るすべてを体験したものでなければ、その卵そのものが刷り込まれていない状態として「観えない」のであろう」と。

１から１０までそしてまた１から１０へと一巡するまでのすべてで丸ごと一つと見た時に、それを通しで体験して理解し、そもそも本当は何かを伝えるということは大変な時間と労力が必要になるのです。それをかけなければ刷り込まれないようにはならないともいうのです。

しかしそれがなされないのは今のような速度を優先して競い合うような時代、時間がないと焦りスローにじっくりなどとやっていたら間に合わないと思うのでしょう。

実際は、それを通しで体験しないことで永遠に本質に辿りつかず余計な手間も無駄も生まれてしまうことで大きな不合理が生まれ続けて混乱してしまうのです。その混乱から余計に止めることのできない人道の破滅に繋がっているのが今の状態であろうとも感じます。

刷り込みを取るには、常に一番最初から最後まで円環している原理を理解することが必要です。それは暗記ではなく、それはそもそも何かということを丸ごと全体を通しで見極め廻りを覚ることが必要なのです。

常に1からやり直し最後まで通して行い巡りを体験することが刷り込みを取り除きます。
これを私は覚知と定義します。

これをできるようにするのが私の仕事なのでしょう。今までの学び方の刷り込みに周囲がいつまでも流されなくなるよう、さらなる覚知の考案を探究していこうと思います。

オープン民主主義

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昨日、久しぶりに田坂広志先生の講演を拝聴してきた。
以前、田坂塾に通ったこともありその思想に触れ大きく啓発されたものです。

知らなかったけれど原子力の論文を書き、その業界でお仕事をなさっていたそうで今回の大震災で官邸に招聘されて改革の指揮なども取られていたのが驚きました。

その中で、田坂先生が気づいたこと、何が本当の問題なのかということを生々しい実体験と人生の経験からお伝え頂きました。

そもそも国家の危険はすべてに楽観的空気から生まれます。昨日書いた平和ボケと同じで、どれだけの危機かと叫んでもそんなことはないだろうといった希望的観測を認知することで大切なことが素通りするのです。そして常にそういうことをやっていると、上層部にあるのがわけのわからない言語が飛び交うことです。これは保育や教育の方でも言えますが、語尾を微妙にすることでさもそれで善いのだというように誤魔化します。

大綱化や、何とか状態、直ちにではない、などなどキリがないけれど曖昧な表現をすることで言わなかったとはしないといった責任転嫁の言語体系が蔓延るのです。昨日も書きましたが、それはすべてさ「先送り」と言えばいいのに言わないのです。問題を常に先送りする上層部やリーダーに着いていく国民や部下は大変なことです。

また、物事の最初の情報と最後の情報を隠蔽すれば人はみんなお任せ状態の依存型の関係が発生するのです。根本的に何が問題だったのかをオープンに議論せず、結論としてどうあるべきなのかをオープンに議論せず、いちいち発生することだけを何回も議論してそれも隠れ部屋のようなところで繰り返す。

これに何の意味があるのかと憤慨するものですが、事実はこういう社会になっているのです。

以前、オランダに訪問した際に、子どものときから如何にオープンにしていくか、そして子どもに根本的な問題を投げかけ、そして最終的な問いを遺すようにするという参加型民主主義を見てきたことがあります。

今のクローズされた民主主義では決して話し合いや議論、国民が参加できることはないと私も思います。だからこそ、今こそ社会変革が必要でそれは子ども達も一緒になって取り組んでいく必要があるのです。

私が行う一円対話には、そういうことをすべて凝縮したものを詰め込んでいるのです。
これからもこの世界の行く末を見守りながら、自分から生き方と働き方を変えていくつもりです。

久々に田坂節を拝見でき、あの時の気持ちを思い出しました。
道を歩めばいつのときも「Unfinished Business」。

私も避けずに正面から向き合っていきたいと思います。
有難うございました。

平和ボケ

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平和ボケというものがある。

一般的には、戦争から長く離れていたから戦争のことが分からなくなっているという風に言われているけれどそれ以外にもこの言葉の真意は別の意図もあると思います。

例えば、何かの問題を議論するとき、右寄りか、左寄りかという言い方がある。戦争でいえば戦争賛成派か戦争反対派か、それで右翼だ左翼だとすぐに言い合いになっているけれどそれこそが平和ボケという意味ではないかと私は思う。

子どもの問題でも、何か制度の話があればすぐに極端にどちらかの議論ばかりになり中間と言って決定したものはそのほとんどがどちらにとっても顔を立てた内容になっていてもっともらしいけれど、実際は単に先送りですと書けばいいのにと思ったりもする。

時間をかけてそんなことをやっていたら全員疲弊してやった気になるだけで言い訳しか残りません。こういうものも平和ボケというのではないかと思う。

本質的なものとは常に割り切れないものがあり、情緒的な言い方であるけれど矛盾を維持する魂の決定力が必要になる。つまりは、中庸というものは本質を正しく捉えているかというものがある。当然、民主主義なのだから議論して決めるのだけれど、なぜ議論が深まらずそこまで辿りつかないかというのはやはり平和ボケしているからであろうと思う。

人は本当の意味で切羽詰らないと本気で本質を遣ろうという決断をしなくなるものです。
ある大企業で改革を成功した人も、そのうち平和ボケしまっていることが多々あります。成功すると、平和ボケするというのは歴史を観ても必然であろうとも思います。

真のリーダーは常に切羽詰っている状態を維持しながら心は穏やかに遠望熟慮できるし環境に左右されずいつも正確な判断を失わず常に自らが中庸や本質であろうとするだと思います。

そしてそういう状態の事を決して平和ボケしているとは言いません。

つまりは周りの環境に流されて、本当は何かを見失っていることがこの「ボケ」という定義なのです。

だからこれは平和ボケだけではなく、戦争ボケ、平均ボケ、集団ボケ、時間ボケなど、「ボケ」にはキリがありませんが、本来は何をすべきか、どうあるべきか、正しい判断ができなくなるほどに「周囲の環境に刷り込まれている」ことを私はボケていると定義するのです。本来どうあるべきかということを考えない、根源的にどうなのか思わない、根本的なところに戻ろうとしない、それが問題なのです。

しかし事は深刻なのです、目覚めてもらわなければ子ども達が大変なことになるのです。
人類はいつもこのままではといいながら、このままではの結果になっているのです。
では何のための議論なのか、悲しいことです。

失敗から学ぶ事がなくなり、過去の悲惨な出来事を忘れてしまうこと。
そういうことをなくす怠慢な今の実状こそがボケなのです。

まだまだ私には力不足で世界のボケを目覚めさせるほどはありません。
しかし、子どもを思う心に一点の曇りなく一滴の雫の大切さを信じて取り組むだけです。

当然、いのちを使うのだからまずは自分がボケないよう常に平常心で真摯に理念とビジョンを実行していこうと思います。

ボケないよう今を極めます。

 

真善と偽善

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先日伺った自然養鶏でとても興味深い話を聴いた。

善い卵というものは、美味しいものというわけではないということ。
つまりは、 世間でいう善い卵は人工的に卵が美味しくなるように動物性たんぱく質などをを添加し人間の味覚に美味しくしようとするものだけれど、鶏にとっての善い卵は雑草や虫、土などをたくさん食べた卵であるという。

これは卵でも前者のものは孵化率が低く生まれた雛もあまり健康ではない、しかし後者の卵は孵化率も高く雛も健康であるということ。言い換えれば、人間の食べるための卵が善い卵という定義と、鶏にとって善い卵かどうかということでもある。

そう考えると、善いものというものは人間にとって都合が善いものと、そのものにとって本来善いものというものがあるということです。

善いというのは、元々であったから善いということ。
本来の姿が一番善いという意味でもあろうとも思います。

子ども達のことを考えてみても、もともとの子どもらしさが善いという声もあるなか周りは様々な子どもにとって善いだろうというもので保育や教育をするものです。しかし実際は、師からの話でもありますが保育や教育とは本来のものを忘れないようにすることや引き出すことであるというものです。

自分たちの都合の善いようにと教育していくことは確かに人間にとっては善いことなのかもしれません、自分たちのために働いてほしいからです。しかしそれが果たして相手やその生き物にとっての幸福であるとは限りません。その時の関係は服従関係となるのです。

しかしもし本来そのものがそうしたいと生きていて幸せであるものを活かし、その中でお互いに助け合い生きるのであればそれは幸せを享受しあえているともいえます。その時の関係は共生関係となるのです。

私たちはあまりにも自分たちの都合の善い方へと、それが善いことだと言い切って断行しますがそれはあまりにも視野が狭いのではないでしょうか。

人間だけで生きているのであればその視野になるでしょうし、今の大人の社会だけが中心であればそういう視野もあるでしょう。しかし地球全体でや自然をトータルでや、持続している方の社会から物事をよくよく俯瞰して観察すれば如何におかしなことをやっているかはすぐに気づけるはずなのです。

善いといっても、誰にとって善いのか？それが自分たちだけになっているのは常に視野狭窄であるのだと思います。自分の存在が如何に世界のお役に立てるのか、すべての生命はそれを感じているようにも見えます。

あの植物もあの昆虫も、そして動物、菌、石も太陽も月も、みんなそう願っているかのようです。そういうものと一緒に生きられるということはとても幸せなことであろうとも思います。今のような時代、大切なことを忘れてしまうのはその善いことという落とし穴である気がします。

まだまだ刷り込みを取り除くことに専念していきたいと思います。

厳しい愛で育ち慈しみの愛で育てる

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子どもは親の鏡というけれど、その親の姿で子どもはいかようにも変化するものです。
厳父と慈母というものがあります。

厳しくすることと慈しむことはセットで存在しているのです。
そしてそのバランスの中で、子どもは自立ということを学ぶのであろうとも思います。

自然界も厳しい大自然と母なる慈しみの大地の恵みの中で生き物は育ちます。現実には、生きる力というものや自分で発奮して乗り越える力というものはそういった厳しさと慈しみの中で自ら学び、自ら獲得していくのだと思います。

子どもから見ても、厳しさというものを避けたり逃げることは甘えられるということです。
そして慈しみというものを感じられなければ、不安になり孤立してしまうということです。

どちらにしてもここから私たちは一体何を学ぶかというのは「愛」であるのです。

私は以前、顧問だった方にそのことを何度も教わりました。
何度も言われてもわからないことは体験すると理解できるようになります。
しかし 実践は難しく、その両方を意識すればするほどにできなくなるものです。

つまりは愛というものは相手を見てやることではなく、自分が愛であることなのです。
経営者だけではなく、親というものはすべてに愛が必要です。

その愛は、時には厳しく、時には優しく、いつも子ども達を愛で包みます。
そしてその子ども達は愛を感じていつの日か、懐かしくも思い自らが実践するのです。

過去の色々なトラウマから愛を感じられなくなっている人もいます。
そういうときは、厳しさと慈しみの中に自らを置くこと、つまりは自然な姿を思うことです。

社会や世間の中で、または組織の中で生きていくには厳しさから学ばなければなりません。
そして人を信じて大切なものを守るのは、慈しみや悲しみを学ばなければなりません。

身近な大人の姿でそれを感じ、子どもはその両方の実践の姿から愛を学ぶからです。

厳父と慈母には経営者としての学びの本質があるのです。
今こそ遠慮せず自然体で愛を発動していけるようあの課題に正対します。

 

 

速度と確認

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何かに取り組む際に、迷いというものがある。
自分の体験していないことや、分からないことが発生するとき、今に打ち込まずあれこれ過去や未来を行き来しているのが迷っている状態とも言える。

何かに打ち込んでいるときは迷わないけれど、遣りながらでないときは迷っているだけで何も前に進んでいないことが多いのです。

この迷っているというのは、この今というものに対してあまり前向きではなく後ろ向きになっているときに発生するのです。

そういう時はどうすればいいかといえば、簡単にいえば「やる」ことなのですがそれをやるには確認することが必要です。

この確認とは、事前に確認していく連続のことを言います。たとえば、迷いそうになったとき確認が足りなかったと思う人と、迷ってからどうしたらいいかまったく分からないで立ち止まる人がいます。当然、迷うときはすぐに上司や決定を下したリーダーへの確認をただちに行い自分が迷わないように進めることも部下の仕事であろうとも思います。

そしてこの速度感こそが、スピードを上げることになるのだと思います。つまりは確認の質量と速度がその人の仕事の成果を左右しているのだと思います。

例えば、ある人は迷ってから確認するまでの時間が１時間の人と、１０分の人では、迷っている時間が５０分もなくなります。時は金なりというように時間は過ぎていくものだから速度がいるのです。

すぐに聴ける関係があるかどうかは、信頼関係によるものですがこの信頼関係もすぐに聴いているからできあがっているともいえるのです。

一人で妄想をして、ありもしないことを不安に感じビクビクと恐れていては一向に仕事は前に進まないものです。そういうときは、自分から進んで確認することで打開できるのだと思います。

確認から入るのならば、確認ですから否定されることも少なく具体的な指示や指導を受けやすくなります。特に精度の高い仕事や、責任が重い仕事であればあるほどに確認力がその結果を左右するものです。

そしてその結果は速度が関係します、なぜなら成功も失敗も速度で勝負が決まってしまうからです。物事はすべてタイミングともいえると思います、だからこそその瞬間、言いかえればこの今をどれだけ制することができるかで人生の成果も変わってくるのです。

この今を大事にしていくためにも迷わず確認を大事にしていきたいと思います。

確乎不抜の志

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いつも思うのだけれど、何かを遣り切るということは何にもまして大切なことであろうと思います。よく負け癖などといったものや、最初から何もせずに諦めてしまうというのは、途中で止めてしまうからだと思います。日々の継続というものも、なぜ初心を忘れるのか、なぜやめてしまうのかと思うのです。

他人から言われたから何かを遣るというのがあります、しかしそれは自分が決めたから遣ることになっているはずなのにそれを言い訳にしてしまえば逃げることを用意しながら進むということになるのです。

自分で決めないというのは確かに楽な方法です。
自分で決めたことでなければ、何かがあれば何かのせいにできるからです。

しかし自分で決めたのならば言い訳はできません。
そう考えると、やっぱりこう思うのです。

負け癖というのものの最も善くないこととは、途中で諦めるということに他ならない。
正確には負け癖ではなく、自分が遣り切ることをしなくなること。
つまりは、自分を信じる事ができなくなる癖であるのです。

人間は何かに取り組む時、強烈な意志の力で例えこの身が砕けようともといった徹頭徹尾、貫徹完遂するかは大事なところです。

その最初の思いが強ければ強いほど、発奮奮起し何が何でもという気概が生まれます。
そしてこれを確乎不抜の志とも言います。

それがない人では、決して何かを成し遂げることはできないのです。

易経に、「初九に曰く、潜龍用いることなかれとは、何のいいぞや。子曰く、龍徳ありて隠れたる者なり。世にかえず、名を成さず、世をのがれてうれうことなく、是とせられずしてうれうることなし。楽しむ時はすなわちこれを行ない、憂うる時はすなわちこれをさる。確乎としてそれ抜くべからざるは、潜龍なり」

とあります。

一体何が足りていないのか、答えは明白なのです。現実を正しく受け容れるたびに初心から省みて自らの志に浩然の気を纏い、至誠の檄を飛ばしていこうと思います。

誓う日々

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環境や状況から学びというのはいくらでも深めていくことができる。
いつのときも自分の都合よくいくものといかないものがあるのも学びのためでもある。

時代によってある程度、自然な流れというものがある。

どうしようもないものを受け容れるからといって、それで何もしなくていいというわけではない。
その現実を受け容れつつも、自分がどうするのかを決心することが人の道なのだろうと思う。

何かの真実を知る時、憤慨することもあろうし、 受け容れ難いこともあろうとするのが人間でそれを避けようとしてはいつまでも外側の状況ばかりを変えようとするものです。

しかし現実を受け容れてから、どうするかのほうが大切なのはそれが真実だからだとも思います。真実を受け容れる力というものは、やっぱり素直かどうかという気もします。素直になれば相手はいなくなり、他人のせいにはしなくなるものです。

自分がそこから何をし、何を為すか、そしてそこから何を学ぶのかに行き着くからです。

学ぶというのは、全体の中で自分が大切な役割を担っていることを自覚することのように思います。一物が全体となっていると知れば、自分を如何に怠らずに勤め上げるのかはいのちのすべてが呼吸を繰り返すかのようなものです。

例えそれが大海の中の一滴の雫だったとしても、そこに確かな意義があり、またそれが吹けば飛ぶような小さな塵であったとしても、そこに一体となった真実との絆があること。

そう思うのです。

子ども達やいのちのことを思えば、受け容れ難い現実ばかりがあるようにも感じます。
時には、遣る瀬無い気持ちに心が滅入ってしまうこともあります。

しかし、希望を捨てず諦めず、自らの本業を遣り続けていくことだろうと思います。
この灯を絶やさせはしないぞと心に誓う日々です。

支配と共生

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何かを支配するという考え方というものは、そもそもどこにでも存在する。
それが戦争から金融や石油に代わるだけで、支配するという考えはなくならない。

そもそも自分のものではないものを自分のものにしたいという考え方は、共生していこうという考え方から外れている。お借りしているや、来ていただいている、御蔭様などという気持ちで接するのはそもそも共に生きる方を優先したからでもある。

欧米では個人主義を基盤に、様々なルールを設けてそもそもバラバラであるものを繋げようとする。一見、個人の自由は尊重されているようだけれどそのためには集団のルールに従ってもらうといった暗黙的な約束事がある。

私たちアジアでは、そもそも皆で仲良く調和していくことや、周りと一緒にというもともと一つであるということから繫がりを大切にしてきた民族である。一見、集団を優先し個人の自由がないようにみえても実はその中で道徳規範に従ってそれぞれに個人が律して皆の自由を尊重している。

この繋がりや絆というものは、そもそも個がバラバラからスタートしているのと、個が一つからスタートしているのではまったくその定義も異なってくる。

繫がりや絆というものは、共生していく中で出てくる言葉であり、それぞれが自生していると勘違いしている中で芽生えるものではない。

一つの大地に、たくさんの生き物がいることを知ればそれはすぐに分かることなのです。

私たちは、子ども達に教えるのはルールなのでしょうか、それとも繋がりや絆なのでしょうか。
支配するためのものか、共生するためのものか。

本来の在り方を学び、人としての道を学ぶことはいのちの廻りを絶やさないことなのです。
色々と起きる毎日ですが、自分の使命は次第にはっきりしてきます。

有難うございました。