義勇の魂

勇気というのを感じてみるとき、そこに怖さというものがある。
維新回天の原動力になった志士たちが命を懸けて取り組んだことに共感してみる。

すると、その時代時代の既得権益や既存勢力に挑むのだからとても怖いことであるはずで今でいえば想像でしかないのだけれど様々な国家権力や暗殺、集団からの異端視、そこに家族がいて、愛するものたちがいて、色々な差別などもあったはずです。

それでも為したいと思うことがあり、様々な犠牲のもとに大義を貫くということがどういうことか、考えただけで環境だけをみると恐怖です。

しかしかつての偉大な大義に生きた志士たちは、それでも大事なものを守ろうとしました。
その大事なものが自分を超えたものだからこそ、天の意志を感じたのだろうと思います。

人の世の中には絶対的に存在しているルールがあります。
それが義であると思います。

世の中が乱れるのは、その義を重んじず、私我により自利を貪ることより起こるのだと思います。
しかし人は世の中の価値観や人倫が義よりも私我が蔓延る時代は長い物には巻かれよと生きやすい方を選びます。

そういうことではいけないと素直に感じた人たちが、勇気を出すことで変えたのが歴史であろうと思います。このままではいけない、大義があるからこそ為すべきであるのだと本気で生きぬいたからこそ今の私たちが平和に存在しているのだろうとも思います。

犠牲が無駄になるとは何か、それはまるで武士であれば敵討ちをしようと思うのではなくさっさと忘れてしまえと集団的無責任をいわんばかりにそこからまったく学ばないからおかしくなるのだと私は思います。犠牲を払ったのだからこそ一人でも多くの人たちが義に目覚めて改善し続けていくことこそその恩に報いることであろうと思います。

今の時代もいつまでも権力争いは過去の歴史と等しく行われます。
政治が乱れ、人心が乱れ、世の中が荒廃していくのはまったく同じ流れです。
そしてまた繰り返し犠牲が生まれるのです。

その犠牲者たちが報われるよう、そしてこれから犠牲になる人が増えないようにすることが今の私たちの本来の大義であろうとも思います。

人は守りたいものがあるとき、はじめて勇気を出すのだと思います。
そしてその勇気はやはり義の上にあるものであろと思います。

この国は、三種の神器に武士道を鏡としていた時代もあります。もう一度義勇軍ではないですが、新しい仲間たちと世の中を易えるために邁進していこうと思います。

循環の視野

全ての物にも捨てるものがないように、すべての出来事にも捨てるものはない。そもそもこの国は、八百万の神々といった信仰があり、勿体ないという言葉もまたそういう精神から発生したものであろうと思う。

捨てないということはどういうことかと言えば、それが循環し続けているということでもある。

そもそも捨てるという概念はどういうものかといえば、捨てるとは途切れさせるということでもある。リサイクルなどと言われるけれど、人間が何かのために利用して価値のある部分は用い、価値のない部分は用いないという考え方自体が循環に則っているとはいわないのです。

万物具有の徳ではないけれど、全体を俯瞰した時には必ず何かのお役にたっているからこの世に存在しているともいいます。それが一部分を切り取った狭い視野のみで活かそうと思えばやっぱりそれは活かせなかったりするのです。

つまりは、捨てるという概念自体はとても狭い視野であるともいえます。

人で例えてもどうかといえば、社会全体を観た時にその人がどのような役に立つことが幸せであろうかと考えるとき、その人に一番相応しいところに居ることが社会のためになったりもします。

そしてそれは決して人間の狭い視野や自我欲で勝手に判断したりしてもマッチングすることはなかなかありません。なぜなら狭くない視野とは、天の視野であるからです。天の視野とは、天を信じて人事を尽くしていくなかではじめて得られる境地であり、自分の与えられた場所で精一杯遣り切っていけば自然に次の扉が開くように、全身全霊の自分の努力精進があってこそはじめて天の視野を感じることができるのであろうとも思います。

こういう風に、循環の視野とは全体を通して自分の布置を感じることでありそういう気持ちにいつも自分を保つのに勿体ないや捨てないという実践が在るのです。

世界で緑が消失していくのは、こういう循環を途切れさそうとする人間の浅はかな視野の狭さが邪魔をしているからだとも思います。

何よりもこれからは、循環や繫がりを感じる生き方を優先する人を増やしていくことで本来の天の視野を持たせていくことに意義があるのだと思います。そしてそれは道の入り口に接する一期一会の出逢いを増やしていくことであろうとも私は思います。

子ども達には、この先に迷うことがないように自らがまず実践し示していこうと思います。

道の心得

吉田松陰の留魂録があり、高杉晋作との関係も含め改めて繰り返し辿りながら見直してみるといろいろな改めてわかってきます。

天と通じる真心で誠を実践し続けた先にその生死を超越した本分を尽くしたことに私たち人間はとても魅了されます。

人は、それぞれに寿命があり長くても80年くらいで短ければこの世に出でてすぐに亡くなってしまう人もいます。事故であったり病であったり、その他様々な理由で人はその天寿を全うするのだと思います。

その天寿を全うするにおいて、如何に自分が天から何を命じられているのかを知りそれを純粋に遣り尽くしきっていく姿そのものが天を信じる人、つまりは至誠であるからにして周囲からすれば畏怖すらも感じるほどに尊敬されるのだと思います。

人間も生命なのだから天や自然に正対するとき、そこにとても威厳や荘厳といった畏敬を思うからです。

この吉田松陰と高杉晋作の死生観の共有しているものがひとつあります。
もともとこの二人は、心の友でありそれは本人たちも書き記しています。
松陰にして、晋作だれよりも私の心を知ると言い、晋作も先生をずっと慕いてようやく野山獄といった言葉もあるように、二人は何よりもその志において同一化していったのだと思います。

そこからその死生観を示したのが易回転の源泉になったのだと思います。

その二人の、邂逅の手紙の中の一説にこう書かれています。

「貴問に曰く、丈夫死すべき所如何。僕去冬巳来、死の一字大いに発明あり、李氏焚書の功多し。其の説甚だ永く候へども約して云はば、死は好むべきに非ず、亦悪むべきに非ず、道盡き心安んずる、便ち是死所。世に身生きて心死する者あり、身亡びて魂存する者あり。心死すれば生きるも益なし、魂存すれば亡ぶるも損なきなり。又一種大才略ある人辱を忍びてことをなす、妙。又一種私欲なく私心なきもの生を偸むも妨げず。死して不朽の見込あらばいつでも死ぬべし。生きて大業の見込あらばいつでも生くべし。僕が所見にては生死は度外に措きて唯だ言うべきを言ふのみ」

私の意訳だけれど、「あなたは私に問いました。志士として死ぬべきところはどこでしょうか?と。昨年の冬からずっと投獄されてからその死について私は大きな気づきを得たのです。これは李氏焚書にあるようなものです、その内容は長いものなのでそれをまとめれば、死は好んだり憎んだりするものではなく、道の実践が尽き心が安んじるときこそ死に所とあります。世の中には、生きていながらもまるで死んでいるような人たちもいます。そして、たとえその身が滅んでもいつまでも魂が生き続けている人もいます。実際に心が死んでいるようでは、生きていてもあまり意味がありませんし、魂さえ生き続けているのならば例え死んだとしても意義があります。また、偉大な人物が恥を忍んで辱めを受けつつも竟にはその大事を為してしまうのはとても不思議なことです。そしてまた私心私欲がない人の生涯は決して誰にも邪魔することができないというものもあります。つまり言いたいのは、”死んでも不朽の見込みがあるのならばいつ死んでもいいのです。そしてもしも生きていた方が大業の見込みがあるのならばいつまでも生きていればいい。”私が言いたいのは、生死は考えずに『一心になすべきことをなす』だけでいいのだということです。」

以上のことから自然の中で天命に生きるということがその死生観であろうと私は思います。

天は妙なるものがあります、まるですべてを見透かしたかのようにすべての出来事をまるですべてを知っていたかのようにふるまってきます。その都度、自分の小さな浅はかな考えが如何につまらないものであったのかを思い知る日々です。

そしてこの今もまた、つまらないことに囚われてしまう自分があるのです。

死生観を持ち、歩み続けるのは道の心得でもあるのだと私は思います。
その道の心得を持ち、共に歩み続ける事ができる同志がいることに無常の安心を覚えます。

私が心惹かれるのは、その道の心得でもあるのです。
どのような時代に何を為すかわかりませんが、天命を学び燃焼しきっていきたいと思います。

 

実践体験

誰かの体験を自分が代わりに行い、それをやってみせて教えるというのは大切なことである。簡単に言い換えれば、自分が体験したことを他人に伝えるということである。

自分がやってもいないのにさも体験してきたかのように話す人がいるけれどそれが評論というものである。分からないものは分からないとし、素直に自分の実践したところまでを話すのならいいけれどそれをさもたくさんやってきたかのようになって知識のみで分かった気になるのが頑固者というものでもある。

頭の固さや柔軟性の欠落というのはこの新たに体験していこうという挑戦する気持ちが前に出なくなるからでもある。自分の今に執着し失敗を恐れて分かった気になってしまえば、人間の頭はすぐに固くなってしまい融通がきかなくなるから世俗の評論に流されやすくなるのであろうと思います。

自分でやってみて、感じたことをまず信じるというのは自分の実践からの体験を優先するということになります。また自分の心がどのようであるかというものを優先するということでもあります。

例えば、自分が過去に大きな失敗をするとします。それから学び得た実体験の気づきを、そのままに同じような失敗をした人たちに伝えていけばそこから必ず共感や共鳴が生まれその体験からの気づきは以心伝心に伝播しいつまでも人の心に残ることになります。

以前、沖縄で戦争体験を語り継いでいるある「おばあ」の話をクルー全員で聴きにいきました。
その時の内容も、またその体験も生々しく改めて戦争の悲惨さを思い知りました。
何度も本を読むよりも実体験した人の話をそのままに聴くことは心にいつまでも刻まれます。

また自分の心がどうあるかといえば、日常ですぐに実体験が出てきます。例えば、余裕がない人では他に余裕を創りだすことはできません。また自分が豊かでない人は、他を豊かにすることはできません。自分が心底、楽しんでいない人は他に楽しみを与えることもできません。つまりこのように、自分の心の状態がそのままに体験として他に影響を与えるのです。

つまり誰かの余裕を奪うのは自分が余裕がないからであり、誰かを迷わせるのは自分が迷うからであり、誰かを苦しめるのは自分を苦しめるからであり、誰かに妥協を感じさせるのは自分が妥協しているからなのです。この逆をすれば、皆が善くなっていくのです。そのための実践、そのための心の修養であるのだと私は思います。

そうやって人道の法則として自分がどうしているのかでしか、人には伝えることはできません。
だからこそ、自分がどうあるかということに自分が誰よりも真剣に生きる必要があるのです。

それを実践体験とも言います。

その実践体験がどうなっているのかを誰よりも知っているのは自分です。
その実践体験をしたのはなぜかを深め、それを如何に世の中へ還元するかが使命なのです。

自分というものは世界に独りしかいません。
だからこそ、実践体験ができるのもその人だけであるのです。

その実践体験を誰よりも深く高く厚くするのは、その人の純粋な本心や理想によります。
子ども達のためにも、実践体験を少しでも多く譲り正しく使命を果たしていきたいと思います。

親子間

人には発達段階というものがある、自然な流れで発達していけばそのことからその人らしさは自然に引き出されていくものである。

しかし何かの理由から発達ができないようになってしまうと、すぐにそこに歪が生じてどこか無理をするようになってしまう。その発達とは、誰かによって意図的に作られるのではなく本来は自らで融通無碍に発達していく方が自然なのである。

そしてそういう発達こそが、本来のその人らしさを創りあげていくといってもいい。
そしてその人らしさとは、その人自身が主人公となってそれを実現するのである。

今は、それを勘違いし発達というものは他人の手によって行われていると思っている人がとても多い、しかもそれは保育や教育に携わっている人ほど多く感じるのは悲しいことです。

その人らしさというのは、実は他人では創りだすことはできません。それはその人らしさというのは、すべてその人が自然にそれを形成していくからだとも思います。そしてそれを創造するのは、その人が主体でなければできません。その人が主体であるには、その人本来のやりたいことを尊重して丸ごと認めていかなければその人らしさはでてこないのです。

それを誰かによって教育され、こうあるべきだと過保護過干渉に手を加えれば次第にどこか無理が生じてその無理からどちらかが身体を壊したり心を痛めたりすることになるのです。

特に親子間でも多いことですが、愛情がそうさせるのだと思いますが世の中にはそういう親子の問題で溢れかえっています。

しかしよく考えてみるとこの道理が間違っていることはよくわかります、例えば自然でいえば太陽というのはただ自らを燃やし遍く生命に光を照らし続けています。これを親心ともいいます、それを一部の植物が大変そうだからやあの動物が絶滅しそうだからなどといって特別に一部を照らそうとはしません。それに、弱いから鍛えてやろうや、あのままではダメだから自分が見ておかなければなどといったこともありません。

太陽はただ照らし続けるのです。

それに対して、地上ではどうしているかといえば必死に照らしてくださっているのだからと感謝して伸びようとします。自分なりに、周囲の環境がどうであれ自由に自分らしく生きようとするのです。

天と地の道理で考えれば、親子とはまずそうあるべきところが先であると思います。

その上で、今度は人間同士なのだから筋をちゃんと正し、順番を守り譲る事や、御互いに大変だと思いやり助け合っていくのであろうと私は思います。

だいたい親子間での問題は、自然との問題と直結しているのです。世の中の親子間をよくしていくことは、世間をよく治め平和な社会を築くためにも大切なことであろうと私は思います。

だからこそ、親子であるということは、太陽を忘れないこと、天の見守りをいつも感じるところからが筋や思いやりよりも先にあるべきであろうと私は思います。私たちがこうやって生きていられるのは、当たり前ともいうべき太陽の暖かさと水の優しさがあるからです。

そういうところからもう一度、子どもを見守るということを考えていく必要があると思います。

思い

人には価値観というものがある、それはどのようにその人が生きてきたのかという生き方がその人の価値観を決めている。以前も書いたと思うけれど、その価値観を変えるというのは生き方を変えるということでもある。

それともう一つ、同じ価値観という言葉で世間ではひとくくりで言われているけれど理想や理念、夢といったもの、私は「思い」と定義するけれどそういうものがありこれは個人の生き方というよりは天から与えられた命といった方がいいのかもしれない。そういう命の価値観で生きようとするというのは、理想を追い求め妥協せずに自分らしく貫いていく思いを優先するということでもある。

人間界と自然界で例えば、人間界での価値観は個人の与えられた環境下で自らの範囲を定めながら形成していけばいい。しかし自然界での価値観では全体としての役割や使命があるのだから理想高く自分を邁進していく必要がある。

つまりは、自分を如何に全体に役立たせていきたいか、それを志ともいうけれど自分の天命を悟り理想に向かって純粋に「思い」を醸成し思いに生き切ることが命の価値観に合わせるということでもある。

言葉というものは、その定義が異なるとその理解も全く異なってくる。
その言葉がどちら側で使われているかというのは、その人と同じ実践を積むかその人と同じ理想を持つか、その人と同じように天と対話するかできなければ真に理解することはない。

どんなに長い会議を永遠に繰り返しても、その人の理想が崇高で偉大であればあるほどにその人の言葉は天の言葉を語っているのである。天の言葉とは、そういう理想の世界で普段から使われている言葉でもある。

古来、日本では天照大御神が治める天界と大国主が治める人界 がありその中の言葉の定義も全く異なっているものである。結びや有難い、勿体ない、御蔭様など全ては天界で用いられている言葉であり、それを天界の心のままに受け取れる素直な人は理解できても、人界で穢れが入ってくるとその言葉を正しく理解することはできないと同じなのです。

組織の理念や理想は、そのリーダーやトップが思いを醸成することで出来上がってきます。

一緒に何かを行うというのは、その理想や理念の高さを自らの理想や理念の高みにおいて確認することができなければその人の使っている言葉の定義は理解することはできないのです。

単にその人の言葉の意味を解釈してマニュアル化するようなことも行われますが、本来はそうではなく誰しも遠慮なく理想や夢を自由に描いていいのであり、誰しも理念を正直に実践して語ってもいい世の中であるのです、そういう理想の社会を実現したいと思うからこそリーダーは本音で生きて夢を語り続けるのだと思います。

言葉の定義というものは、言葉の定義を暗記するために用いるのではありません。
言葉の定義というのは、「思い」を確認するときに用いられるのです。

この「思い」というものは、無形のものですが何よりも組織では優先されるべきです。
そして皆の思いを一つにしてというのが、バラバラではないということであるのです。

そのためには、様々な困難を通して理想を諦めないというプロセスが育てていくのです。
決断や決意というのは思いをカタチにする行為です。

最後に、知行合一という言葉は今風に解釈されて何だかただ知って行えばいいというのは大きな間違でそれではおかしいと私は思います。本来は、知ることに意味がなく思うことに意義があるのです、そしてそれは実践することで思いは醸成させていくのです。

だからこそ今の時代は、知行合一ではなく「思実合一」というべきであろうと思います。
思いを実践することと、実践して思いをすることではじめて学と道が成り立つのです。

世の中を善くしたいと本気で思っている人は、評論や異論、弁論、批評している場合ではなく自らの思いの実践による提案以外は要りません。何より理想を実現するにはまず自らの「思い」を何よりも醸成するために行い続ける実践が必要であるのだと私は思います。

これからも子ども達のために世界の仲間と皆で一丸となって取り組んでいきましょう。

時処位

時代の変化とともに、その時に必然的に発生した法則というものの理解も変わってくる。
これはまるで、根源は同じでも辿り着く道がそれぞれに異なる事に似ている。

つまりは聖人が如何に色々なことを語り遺したものがあるにせよ、その時代時代に価値観は変化するものだからそれを正しく理解するにはその時代の価値観も理解しその上で正しくそれをカタチにしていくことができる人たちが時代時代を担うようになっているといっていい。

しかし、これはとても難しいことでその時と処と位のタイミングが合わなければ場合によってはかえって裏目に出てしまうこともあるのではないかと私は思う。古の先覚者たちの言動や行動を省みていても、正しいことを信じて行いながらも時代の価値観にあわなければどうしてもその人にしか観えない真実を周りが理解することができずその人を正しく活かすことができなくなっているようにも感じる。

時処位というのは、人間界と自然界との絶妙な組み合わせにより様々な目覚めのキッカケを与えてくれているものではないかと私は思う。

熊沢蕃山のことばの中に、 「山水の地理に通じ、神明の理を知る」というものがある。

これは、太虚といった無や空を体得するのにまずその自然の地理を善く学ぶことでその霊妙な働きや法則を知ることの大切さを説いている。私たちは、もちろん人間の中にいて人間から様々なことを学んでいる。

しかしそれ以前に、私たちの先祖はみんな人間より前のものから学んでいたものがあった。それは私たちを創造したものがどのようなものでそれから自分の大極を理解し太虚というものの中で生命を悠久に育んだともいっていいのではないかと私は思う。

つまりは、過去の聖人や聖賢はいったい何から学んだかということでもある。

時代が変わり、環境が変わり、価値観が変わっても、それでもいつも根源に立ち返れるのはいつまでも永遠に普遍であるものがこの世界にいつも存在することを理解しているからでもある。

そういうものから私たちは何をもっとも大切すればいいのかは、体験がない子ども達へ決して忘れることがないようにと神話に記され語り継がれてきているのです。日本人であればその大和魂とも言える三つの真心によって示されているのは三種の神器を観てもわかります。
これは過去に私たちがもっとも間違いを犯すであろうことを先祖が心配し、語り継ぎ忘れないようにと持戒さしめるために用意したものであろうと思います。

そもそもこの時処位というものがはっきりしていれば、自らが常に潜龍であること尊ぶことができ志気益々盛んに最期まで至誠を貫いていくことができるのだと思います。しかしそういうものを心で学んでいなければ、やはりどうしても時処位に流され後世に実体験としての大切なものを譲り渡していくことができないのだとも思います。

人間は体験したことでしか学べないようにできているのだから、体験したことはずっと体験したものによって心を伝えていく必要があるのではないといつも感じます。

これからも人間はずっと普遍なものに近づき、普遍なものをカタチにしていこうとするのはある種の本能ともいえます。だからこそ、そういう温故知新の気持ちをいつまでも大切にしていこうとするのが人間教育の基本である気もしています。

時処位と正対した先覚者の言葉に色々と深い感慨を受けます。
最後に、熊沢蕃山はこんな言葉を遺しています。

「木がらしに落るもみぢはくちぬともつきせぬ春に華や咲かまし、小夜あらし四方の落葉はうづむともわけゆく道はしる人ぞしる」

たくさんの降り積もった落ち葉をかき分けながら真実の道を辿りそのまま子どもたちに手渡していきたいと願います。

 

 

志士仁人

人は志を高く掲げ歩んでいく中でその人その人で気づきを得るステージのようなものがある。
同じ人を学んでいても、その人の志の偉大さまではなかなか理解できることはない。

自分の志がその人と同期化するとき、はじめて少しその価値や意義を実感できるのだと思います。

かつてこの国ではたくさんの人たちが生まれまた死に、それぞれの本分を尽くしてくださって今の私たちが存在します。当然、名として残っている人もいればそうではない人もいる、その志のあるところよく目を凝らせば随所に様々な遺業は存在しています。

人はなぜ自分以上のことができるようになるのかは、志の有無によるものです。

志があれば、こだわりが生まれ、志がなければ流されていく、志とはその心に一本立った信念や強い思いがその人だけに与えられた天分に近づけていくのだとも思います。

そしてその志をより一層強くしていくための糧は何かと言えば苦悩や憂慮であるのです。
人は色々なことが起き、それを悩む中で本当の自分の思いに触れそれを守ろうとしより一層強い思いを抱き耐え抜くことで志がより鮮明に立っていくのだと思います。そういうことから最初から逃げて安逸をむさぼろうとするのは志士ではないのです。

志士とは、どうしようもできないことやどうにもならないことにも真正面から向き合ってその苦しみを転じていく覚悟があるから志士だともいうのだと私は思います。

熊沢蕃山の歌に下記があります。

「憂きことのなおこの上につもれかし 限りある身の ちから ためさん」(憂きことよ なおこの上、もっとつもれつもれ。この身でその試練に耐えてみせる。)

自分の身を厳しい環境に置いてこそ、その中でも自分は志を貫くことには変わらないという強い思いが生き方から感じられます。

その熊沢蕃山の思想から紡いだ吉田松陰にもこういう歌が残っています。

立志は特異を尚ぶ、俗流と与に議し難し。
身後の業を思はず、且だ目前の安きを偸む。
百年は一瞬のみ、君子は素餐する勿れ

(志を立てるには、人と異なることを恐れてはいけない、世俗の意見に惑わされてはいけない、なぜなら死後の評価を考えずに目前の安逸を食っているからである、百年の時は一瞬にすぎない、君たちはどうか、いたずらに時を過ごすことのないように)

とある。

人と違うことを恐れないで実行するということは、その人に志があるからなのです。
人と同じことを恐れて、考動できないのはまだまだ志が立っているとはいいません。

自分の信じる道を歩むということは、自分の掲げた理想を追求していくことをいい、それは理念というものを実践し続けて形にしていくのと同じことであるのです。

そのために、 日々のことを大切に取り組み積み上げていく必要があるのだと思います。
最後に、吉田松陰の言葉で締めくくります。

夢なき者に理想なし、理想なき者に計画なし
計画なき者に実行なし、実行なき者に成功なし。
故に、夢なき者に成功なし。

志を持ってそれぞれ遣るべきことをやればいい、そう聴こえてくるかのようです。
子ども達のためにも全人類のためにも自分のことを大切にしていこうと思います。

学道の実践

理念を実践していく中で、なぜ理念は学ぶのではなく実践するのかということを話たことがあります。
これは学の学と道の学との違いのことでもあります。

そもそも学の学というのは、人間学、経営学、等々、何々学というものはすべてに学とつくものは何かの事象を学術研究したものを他に理解できるように明文化したものであり それは互いの知識として共有できるように体系づけらているものになっています。

しかし道の学というのは、人間道、経営道、等々、何々道というものはその人生の実践や実体験を通した分でしか互いに共有できないものでそれは暗黙知や智慧といった気づきとして構成されているものになっています。

学の学だけでは体験しておらず知識の中だけで単に語られているもので、道の学のように実体験からのものがないのだから、その学ばかりで体験をしていなければ学校での勉強のように詰め込むだけでやった気になっていたり、単に分かった気になっているだけでその実は何も変わらないのと一緒なのです。

道の学は例えば、まるで自らの全身全霊を傾け一心不乱に実直な実体験を通して日々にひとつひとつを深く気づき深く潜り深く味わい、かつ繊細に緻密に丁寧に掴み取るようモノにしていくというように体得していくようなものなのです。

同じ学でも、その学の姿勢に頭でっかちでやるのか、一心不乱でやるのかはまったく異としているものなのです。常に躓いている人の話を聴くと、なぜ思った通りにいかず、なぜ停滞するのか、なぜ軽薄になるのか、なぜ浅く広くばかりで分からないのかと言えば自らそれを本気で実践から学ぼうとしていないからでもあります。

言うは易し、行うは難しなのです。

本気で学ぶというのは、道のことであり、それは挑戦をすることなのです。
挑戦とは、頭で分かったことではなく実体験をすることなのです。

この挑戦するというのは、きっとこうだろうなと知っていることよりもまずやってみようと思うことや、よしやってみて分からなければまた学べばいいと、恥ずかしがらずに他人からの評価も気にせずに失敗を恐れず、果敢に高い目標に挑んでいくことではじめて学ではなく道に入っているともいえるのだと思います。

この道を行うというのが、「実践」ともいい、理念も同じくただ理念を読んでいれば理念が分かるようになることはありません。よく実践とは、ちょっとやったら実践だという人もいますが実践というのは道の実践であることを忘れてはいけません。

それは道を行うために理念を用意しているとして、その場合の理念とは行動と必ずセットで紐ずいているものであり、理念をただ知っていることだけをやっているだけではそれは決して理念を実践しているということではないのです。

理念の実践とは、自分から挑戦していく中での主柱であったり、自分から考動していく中での中心軸としてはじめて理念を実践する意義が生まれます。何も挑戦も考動も行っていないのに、理念を分かるようになりましたなどということは絶対にないのです。

目標が崇高で高いからこそ、一生懸命に立ち向かう必要があるのです。
そしてその目標こそが理念に記されているのです。
それを実現するには、果敢に挑んでいっても敵わないものばかりに出逢いその困難に打ち克つときにこそ理念の本質がその人に観えているともいうべきものであるのです。

人は高い目標に真剣に打ち込むときだけ成長します。
そしてその対価として得られるものが智慧であり、その時に残る智慧というものは自分で果敢に挑戦して体得したからこそはじめて自分の中に残るのです。

今の時代は、すぐに知識ばかりで分かった気になり挑戦はしないという人が増えています。むしろ、知識があるから先に結果が分かっているから何もしないという人もいます。

真の学びというものは、たくさんの失敗により生まれます。

それは例えば、子どもが生まれる10か月と10日の間に、46億年の地球の歴史のプロセスを全部胎内で経て今の人間になるように、すべては何度も実体験からチャレンジして遺伝子が今のカタチを生んだのと同じなのです。

体験なくして、それをショートカットしようとするのは人類や世界のために自らを成長することではないのです。色々な恩恵を受けて今の自分の存在があるのだから、成長することは恩を忘れないでいることに繋がっているのです。

だからこそ人は何でもやってみたことのないことに挑戦すること、それを増やせばそれがやってみたいことなのです。しかも誰もできなかったような不可能に挑戦するときこそ、実は理念をもっとも必要とするのです。

理念は、自分が迷ったとき、いや言い方を変えれば自分がどうあるべきか何のためかを自問自答する際の最高の環境を用意してくれるのです。

理念があるから大義が出てきますし、大義を貫くからこそ信念が生まれてくるのです。

まずはその理念を実践するというのは、新しいことに挑戦するという意味なのです。
やったことに無駄はありません、それは理念をちゃんと持っているからでもあるのです。

言葉ではなく、カタチにしていくことは挑戦した姿が次第に周囲に顕われてくるのです。
どんどん成長する方を優先して、至高の目標に向かって自分を進めていきたいと思います。

自然界と人間界4

今、生きているこの人間界でなぜ中庸が尊ばれるかといえば元々の存在として自然界の中に人間界があるからでもある。

この自然界というものは、天道といった元々あった根源的な生命連鎖受容循環の恩恵そのものの中で私たちはそれぞれに生死の中で命の営みを永続することができている。つまり私たちの人間界はそもそも自然界の命の営みの中で人間界という人間文明だけの世界を構成しているということになっている。

例えば、人間界同様に野生にはそれぞれの世界があり、サル界をはじめイノシシ界、スズメ界、鯉界、杉界などなど、書けば膨大な数になるけれど名前をつけられるほどに様々なそれぞれの世界は自然界の一部として日々に生まれてはまた消えているのであろうとも思います。

その中で私たち人間界も同じく存在しているのですが、今の課題はその自然界がまるで人間界の一部として真逆に見定めてしまうという勘違いが横行してしまっていることなのです。人間界の一部として自然界があるのであれば、前述したようにイノシシ界の一部に自然界があることになります。

それではもしサルがその自然界を独占できるかといえば、複雑に調和で組み合わされた自然をコントロールすることなどは絶対不可能なことで、それはただ一部のサル山のみを征服したことが自然を独占したと勘違いしているだけで全体の自然界から見ればどうしたこともないのです。

しかしそのサル山がいかにも自分たちの自然であると定義し、そこで生活できるように様々な動植物を飼育し人間界での営みを行おうが自由ですが問題はそれを広げ過ぎて地球全土に行き渡りまるで自然を征服したようなことをやろうとするからおかしなことになっているのです。

傍からみれば、動植物たちにとってはサルが何かサル山を拡げているのは分かりますがそれぞれの世界を侵食してサル同士の世界を自然界すべてに網羅しようとしているのは調和というものから反するので問題が起きるのです。もしサルがそれを気づけない環境があるとすれば、サルが本来の在るべき姿を目先に囚われず本質を忘れないような学びを継続していかなければなりません。

なぜ中庸である必要があるかと言えば、自然界の中で存在している人間界なのだから半分は自然界、その一部として存在している人間界での営みが半分なのだからそのちょうど中間にいることを忘れないように中庸であることを学び続けるのです。

言い換えれば、なぜ学ぶのかといえば、自然界の中に人間界として存在させたことでバランスが必要になりそれを忘れないようにするために学ぶともいえます。そしてその人間界が自然界の中で正しく存在できるようにと人間学があるのだと私は思っています。

人間が正しく調和するのは、自然の一部であるからです。

そういうことを忘れないためにも、自然界のことを学び人間界をどうするかを考えなければなりません。今は、まさにその自然界から隔離さらた人間界のみの原理でのみこの地球で営めると思っていますが私たちが気づかない場所にたくさんの野生の生命が存在しているのです。

その野生の生命たちはお互いに一定の距離感を保ち、それぞれを育てているのです。大自然は万物を保育しているのです、だからこそ人間の道として見守ることは何よりも大切なことであると思います。

自然界と人間界での調和のカギは、私たち人間の生き方にかかっているともいえます。まだ間に合うというよりは、いつでも気づいたら改めればいい、しかしそこには正しいことを行う勇気が必要になるのです。 今まで築いてきたものを壊す勇気は、子ども達に譲っていくためだとしそこからもう一度やり直せるかがこの大転換期の肝であると私は思っています。

今年はまだまだまとめていきたいと思います。