価値を認める

昨日、もう一年間コンサルティングで関わり続けている園の全体研修を行った。

ここは「みんな違ってみんないい」という理念の下、子どもを見守る保育を実践する園でそれぞれが認め合い子どもを信じる環境を長い時間をかけて構築している園でもある。

一つの理念を掲げ、それぞれが実践を積んでいくことで一体感が生まれとても素晴らしい環境ができあがってくる。それぞれが素直に自分から改善し取り組んでいくことで、共に安心して自分を発揮していくことができるようになるというのは如何に組織が大義を優先する事が大事かということを感じることができる。

そういう絶対的な場所で一人一人が認め合うという行為は、まず今の自分のあるがままをどれだけ正しく受け容れることができるかということからはじまっている。

今の時代はとても苦しい生き方を強いられてきた人がとても多い、皆と同じようにできることで標準化されていく中で、周囲に評価されるのは如何にその人が全部できる質が高い完璧な人間であるかということが求められてきた。

学校でも全教科100点を目指され、平均化の中での最高点を取ることが良しとされるなど何が一つができればいいではなく、全部よくてはじめて褒められるといった完璧であることが良いというような緊張感さえも子どもの頃身近に感じていたものだ。落ちこぼれるというのは、こぼれるような教え方をしているからそうなるのだけなのに一向に自らを省みようとしないのは本質を考えるのをやめているかである。

何かのおかしなシステムを変えることは、勇気がいることである。しかしそれを変えなければよくないと思ったらそれを変えるのが大人の使命である。

社会に出ると、個人主義で能力主義での評価が蔓延し、全部できない人はできない人とチームで何かをするという協力を優先するよりも、個々で全部やらせるといった競争を優先する中で大量生産での品質管理といったグローバル経済のマネジメントに人間の育成も合わせてきたことがそういう環境を助長したのであろうとも思う。

しかし、そうやって育つ中でそれが個性だと周囲から勘違させられた人はできないということや完璧でないということを恐れるようになっている。そしてその完璧主義の苦しい生き方をその後もしなければならなくなったのである。

完璧を目指す人は全部良くなければ満足できないというようにどこか一部でも失敗したりどこか一か所でもうまくいかなければそれはダメということになる。いくら90点でも10点取れなかった方がよくなかったというように減点主義で自分を評価する考え方である。

自己肯定感が低いのも、自分を認められなくなるのもすべてにこの完璧を目指すという考え方そのものに間違いがあるからである。

もしもこれが加点主義であれば、今の自分の点数を今はこれで十分だと足るを知り受け容れることができる。そしてそこから、今はこれでいいのだと次への希望やここまでできるのだからといった自分のことを肯定的に捉えることができるようになる。

何でもそうだけれど、完璧などというものはこの世には存在しない。例えば、薄い透明なグラスは繊細で綺麗でも割れやすい、逆に土器などの厚く堅いものは重厚で長持ちするけれど地味であるように、どこかを伸ばせばどこかは引っ込むものであるように完全などはないのである。

そのジレンマは、受け容れるからみんな違ってみんないいになるのである。逆さに観ても、みんなでやるのだからみんなが違った方がいいのである。

自分の個性も同じく、何かが光っているということはそうではない部分もあるのである。その両面をそのままに丸ごと自らが受け容れるとき、自分というものが何のためにあるのか何ができるのか、何をしたいのか、どういう役割があるのかという本来の自分丸ごとの素晴らしさを実感することができるのである。

自分を認めるということは、つまり完璧主義を目指さない生き方をすることである。それは一切の何も否定せず、否定から入らず、すべてのことを全肯定的に観ることからはじまっているのである。

認める生き方とは、今のままでも十分だという自他を丸ごとで思いやり慈しみ受け容れることを大切にしようといった自然の姿が一番美しいと実感して歩む方法である。

それは自分の偏り曇ったメガネを通して美しいものを観ないことなのである。

今の自分を受け容れ、そして周囲を受け容れ、御互いを活かし合っていこうとする中に穏やかで安らかな調和が存在する。

色々な刷り込みも様々な歪も、自らの実践を積んでいくことで刷新されていくことを信じこれからも楽しく取り組んでいきたいと思います。

明徳の一点

自分という感覚に、感情の自分とそうではない本当の自分という感情を挟まない澄んだ自分というものがある。

古来の聖賢は皆、この一点を学び、自ら真心や至誠、明徳といった言葉に換えて自分というものと正対し、本来の姿とは何か、本当の事とは何かということを解釈し、天命を透徹させて生き切っていたのであろうとも思う。

感情の中の自分とは自分の利害を優先し心が曇っている状態であり、そういう色眼鏡で相手を見たり、本質を深掘ることをしなかったり、刷り込みにどっぷり浸かっていたり、自分中心の好悪で決め込んだり、上下の嫉妬や傲慢な慢心などにより、真に正しく素直に物事を観ることができなくなっている状態といってもいい。

そういう人は感情そのものと一体になることで周囲に変なオーラを放ち、同じように自分の禍々しい感情の闇渦の中にブラックホールのように周囲の生気を吸い込んでいくものである。

その自分自身を曇らせている原因に気づかず、根本的な解決をいつも誰かのせいや何かのせいにへと自分と向き合わず外側に求めようとすることがそもそもの完全な間違いの根源になっている。

まず自分自身の心がいつも思いやりで満ち謙虚で素直かどうか、そういうことを省み正していけば物事は自分だけの見方が如何に偏っているかに自然に気づくのである。

学問を正しくしていく中で、智慧を知り、心の在り様に気づくことができれば、次第に周囲を慮ることができるようになる。

きっと相手は自分よりも大変な思いをしているのであろうと思えたり、周囲は自分よりも自分のことをいつも思ってくださっているのだろうと感謝の心が芽生えたり、自分から謙虚にいつも自分の間違いを自ら正していこうという正直な気持ちが育ってくるのであろうと思う。

しかしそういうものは全てに、利よりも義を優先するかどうかによる。

人は自分の都合の良い解釈、自分の利害を何よりも優先するから常に間違いが起こる。そもそも何のためにやるのか、何のためにいるのかと本質から大義を思えば、そこに自ずから忠や礼といった自律・自戒の精神を磨こうとでき日々を勤めあげていくことができてくる。

特に仕事でいえば、一生働いていくのであるから自分がなぜ働くのかが間違えていれば定年退職する際に何を自分はやってきたのだと後悔するだけである。

人生でも仕事でも最期を思い逆算すれば、納得して生きることや働くことは自分の覚悟次第なのだと気づくのである。

迷うのは、自分が何かに囚われているからであり、覚めないのは論語にあるように意必固我に負けるからである。頭で考えてできることではなく、やはり大切なのは思いやりの永続なのであろうとつくづく実感する日々です。

最後に私が尊敬して仰ぐ一人、中江藤樹先生に下記がある。

「学問は、明徳を明らかにするのを主眼とする。明徳は、人間の根本であり、主人である。人間のもたらすすべての苦しみには、その明徳をくもらすところから起こり、世界中の戦争もまた、明徳をくもらすところから起こるのである。聖人は、これをあわれんで明徳を明らかにする教えを立てて、すべての人間に学問をすすめた。四書五経に書かれているおしえは、すべてこの一点にほかならない。」(翁問答より)

明徳とは、そういう心の曇りを取り除いた澄んだ真心でいることを言う。何のために学ぶのか、何のために生きるのか、何のための自分であるのか、そういうものを深めていきたい。

過ちだと気づいても過ちを正さないことが真の過ちであると孔子は言う。

日々は真我に目覚めるための実践道場、常に真心と思いやりで素直に取り組んでいこうと思います。

感謝

平癒

生きていると様々ことから病気になることがある。

病気になるには、何か病気になるような歪のキッカケが過去に在りそういう因縁が表出することでバランスを崩すことで心身ともに体調を崩すこともある。

病気には体に出たりすることや、心に出たりすることもあり、病気になったのならそのどちらにも影響があるのだからそういう時は根本から癒え治るのをじっくり待つことが何よりも肝心でもある。

病気とは、誤解があるけれど過去の何かのキッカケから歪んだしまった心の曇りや日々に曇っている体の解毒、浄化というようなことをする行為でありそれは決して悪いことなどではない。

病気になるのはそういう今までの何か不自然な生き方や、自分に我慢をしたり無理をした何かをすべて受け容れる作用でもあり、それをじっくりと自分自身を見つめてあるがままに認めていくことで平癒していくのであろうとも思う。

病気の時に、急いで焦り感情に囚われてままでわざわざ夢を必死に語ったり心身が疲れているときに目標に向かって命懸けでやろうなどとはそれはおかしな話であり、そういうことをせず無理をせず全てを諦めゆったりと癒えるのを穏やかな心で生き直すことが先人の教えと叡智にもある。

根治するとは、それは次第に心身の曇りが取れ、まるで天気が快復していくように澄み渡っていく空を待つことである。健康とは、素晴らしいもので心が晴れやかになれば空も澄み渡り、身体が元気になれば自然の躍動の中にいることを実感できるのである。

世界の全ては、自分の感じ方や捉え方、その心のままが顕われているのである。

何かに心や感情が囚われると、どうしても人はマイナス思考になってしまうものである。そうなると、なぜ病気なのだと自分を責め立て自分が病気であることを思い悩み焦りいつまでも病気の意義を丸ごと受け容れようとはしなくなる。

これは何の病気でもそうだけれど、生命にはすべからく宿命といった天の絶対的な定めがあり、それは自分中心の考え方ではどうしようもないことばかりなのである。それを如何に静かに受け容れ、それを如何に善いことへと生きるのを転換していくのが自分本来の生き方というものになっていく。

病気の時こそ、自分の生き方を見つめ直す好機だと思うことが大事だと思う。

自分の今までを振り返り、そして今までを許し忘れ、そしてこれからの楽しい未来のためにどのような生きざまを刻んでいくのかを決める事。そういうことから病に向き合うことで、癒していくのが人間が育つということの本意であろうとも私は思います。

しかし病気の時に自分だけでそれを健康的な心で向き合うということ自体が無理があるのが分かります。だからこそ誰かの心の支えや共感がその人を病から解き放っていくのでしょう。

人間は皆誰しもその人にしか分からないようなつらい過去があり何かしら受け容れられないような苦しい体験は持っているものです。しかしそういう体験があるからこそ人に優しくなることができ人は支え合い、助け合い、愛を持って健やかに生きられるのだとも思います。

自分の苦しみを受け容れるのは結局は自分にしかできません。

だからこそ、病が癒える事、そしてまた健康に生きていけることをただ真心に祈ることが私自身のかんながらの道の一つだと信じています。

まずは、自分から祈りの実践を歩み、人々の心の基礎に明徳といった直き心を開花させていくことを継続していこうと思います。

丸ごと認める

人は人と生きていく中で、信頼関係というものを築けるかどうかというのはとても大切な要素になる。

人間の幸せというのは他人がお互いに助け合い、認め合い、許し合うことなど、人と人が丸ごと信じ合える関係が持てるかどうかに懸かっているといってもいい。

よくある勘違いに他人との会話が得意だから人間関係を上手に築けると思っている人がいるけれど誰とでも話せるということと信頼関係があるというのは全く同じではない。

ただ会話が上手にできるのは、表面上でもできるし社交的なものはある程度の慣れと訓練によりできるものである。営業の仕事など接客を長くやっていたり、人慣れしてくれば社交的な能力は開発され誰でも磨かれるのである。

しかし信頼される人になっているかというのは、そういった話が単に上手いのとは別であり、誠実であるかどうかや正直で自分に嘘をつかない人か、自分自身を真にその人自身が信頼しているかどうかというその人の人間性や人格といったものが重要になる。

例えば、友人や仲間、家族やパートナーといった最も身近にいる人たちとの人間関係を積み上げるということは単に日々に会話ができて社交的だからやれるのではない。

ただ会話をしているだけでは信じ合う関係は積み上がっていくことはない、それは単に馴れ合いであったり単にじゃれあっているだけの関係でいざという時に自分がその人を心底から丸ごと信頼できるかどうかとは同じではないのである。

一見、他人との約束を守ったり、他人を思いやったり、他人に配慮したりできるというのは、相手の信頼を壊さないように相手の見ているところを気を付ければいいと勘違いしている人がいる。そういう人は他人からは決して信頼されることはない、なぜなら態度をいつも変える人というのは相手を見て相手から認められ信頼されようとしているのであり自分自身が自分で信頼できうる人になろうとしているのではない。

結局、信じるという行為も頼るという行為も、50パーセントくらいや90パーセントくらい信じられるということではなく、「丸ごと」、つまりそれは100パーセントかどうかということである。

それを相手を見ていてや相手のいる前でだけ取り繕ってもその取り繕っている自分が自分で理解できるようにすでに信頼足りえないのだから信頼は自他と築けるはずはない。

本心や本音というものも、自分から自分を信頼している場所で自分が心底認めている自分の正直な立ち位置で自分を裸にさらけ出せているかということでもある。裸になる勇気がないのは、自分を信頼できていないからである、自分を偽り隠しているから相手を信頼できない自分がいるのである。

信頼関係を人と築くというのは、誰かとではなく自分自身との正直な関係をどれだけ築くかということに他ならないのである。

それは相手から認められているかいないかなどといったことは問題ではなく、要は自分が本心から本気で誠実に自分を深く信頼しその場所で相手のことも深く信じているかといったその信頼の質量なのである。

幼少期に親から認められなかった子どもは大人になってもすぐに認めてもらえているかどうかに過敏に反応し探り不信や疑心暗鬼になっている人が多いけれど、その間違いを正さないことには何も改善することはできない。

間違いの修正とは、相手がいるところでしてはいけない、すべては自分の問題なのであるから自分自身が自分と向き合い正しく律して人格を磨いていくのである。

そのためにも自分に嘘をつかない、自分を否定しない、自分を責めないことは自分を認める事である、そういう自分を丸ごと一度すべてを受け容れることからはじめていくことが最初の一歩である。

そうやって本来の自分に矢印を向け正しく内面的な自分自身と向き合っていくことで、外の世界を改善していくのである。外に求める前に、自分自身を認めていくことからはじめていけばいいのである。

コンサルティングの本質は結局は自分との正対と誠の実践により自らの命の明徳を明らかにしていくことで人間を磨くことがすべてである。

日々をどれだけ謙虚に素直に感じるか、これからも子どもたちの社会のためにもその模範になるように取り組み実践を楽しみ尽くしていこうと思います。

独立自尊と自然

震災後、人間本来の自然の生き方とは何かについてより深く学び生活をしていくために田畑を借りることになった。

旧知の同志である親友も協力してくださることになり、稲を不耕起栽培という哲学と技術で一緒に取り組むことを決めた。

具体的には、私たちが保育で実践して広げている見守るということを自然から学び応用する考え方と共通しており、新たに日本の一つの思想体系として子どもたちの未来へ繋がる原種になると確信してはじめているものである。

昨日はその田畑を観察し、自然の前に立っていろいろな向き合う機会にもなった。

奈良では、実践者である川口由一先生の講義を言葉を通して学ぶという機会にも恵まれた。

昨日は「育つ」ということをテーマにお話ししてくださったけれど、どの世界も共通していることに自立ということの重要性も再認識することができた。

人は何かを学ぶとき、教える側も教わる側もそうだけれど他人が何かを自分に教えるということは根本ではできない。なぜなら、学びの本質とは自分との対話、自分の感じる世界との対話であり、それは本当は何かという真実の実相に自分自らの内面的な自我と正対により一体となって感応しはじめて気づいていくことが学びということの本質であるからでもある。

この自然農についても自ら育つということを念頭に考えたならば。私たちは自分の力で自然の前に一人で立ちあがることができるようになることが何よりも人間らしい自立になっていくということではないかということである。

この一人で立つことを誤解なく言えば、命の中で独立自尊することである。

ここでの一人というのは、一人ぼっちでや孤独に立つなどと勘違いをすぐにする人がいるけれどそうではない。

はじめて、自分というものの本当の存在が渾然一体となることで立つということであり、自然そのもののように自分本来の姿になること、つまりは真我に目覚めて悟ることである。

自分というものを本当に理解するには、その歳年に必要な学びがあり、それを探求し実践を繰り返すことで、長い年月の体験と気づき、本質との取り組みの実践において次第に自らの天命も知るに至るのであろうとも思う。

昨日のお話でも、自然の前に立つ姿勢としてどのような心構えと実践が必要かを学ばせていただきました。

私たちが自然農を営むのは、自然から学び共生と貢献の中で独り立ちするためでもあります。

子ども達のためにも、真我一円の境地に入る実践を豊かに楽しみたいと思います。

自然の生き方

古来より私たちは大自然の生命圏、地球号の中で様々な命と共生し、自分もその繋がりの一部としてのお役目の道に沿って歩んできたものであろうとも思う。

これは虫たちや動物たち、植物たちや目にも見えないような小さな生き物たちまですべてはそれぞれに与えられた宿命的とも言える命の道に由ってそれぞれの天命を全うしながら生活を営んできたのだと私は思う。

その生を全うするというのは、思い通りにはいかないことの連続をあるがままを受け容れ自分を認めてその命じるままに今を生き切っているものだ。

自然界は、日々の営みを丸ごと信じきっているかのようでもある。

しかし、今の人間の意識はすべての中心を自分にするという人間至上主義に陥り、自分の思い通りにいかないことをいつまでも受け容れようとはせず命の道に反する生き方が今まで循環してきた繋がりを断絶させ自分たちだけの都合に歪んだ不自然の世界に生きようとしている。

食の問題も、環境の問題も、経済の問題も、教育の問題も、その根本となるところで人間がこの世を支配しているという錯覚そのものがすべての問題を根底から歪めてしまっているということに気づきもしない。

いくら科学技術の力で誤魔化しても、いくら情報技術で偽ってみても、真理はいつも一つに存在しているものであり真実は隠すことはできないのである。自然の驚異を感じれば如何に自分たちが大きな思い違いをしているのかをすぐに理解することはできるはずである。

宇宙などすべてのものを繋がっている世界でモノゴトを観て感じていれば自然の中で活かされているのを知りそこには自分だけで生きているのではない常に満ちている命の世界の豊かさや安心を覚えるはずである。

自然の中での人間らしい生活というのは、すべての生死を受け容れる真心の境地で人間は人間らしく自然と一体になった中で自他を思いやり周囲と共生し貢献しあうことで営んでいくことである。

生き方としての今を見つめ見直し、全てを繋がりの中で丸ごと受け容れ自他の境を消し去って渾然一体の自然に生きることがかんながらの道の本質でもある。

よく目を凝らして曇ったメガネをはずして観れば、とても緩やかな悠久の時間の中で私たち以外に一生懸命に命の道を歩んでいる仲間たちと共に活きている。

その仲間たちはその命そのもののすべてを受け容れ、どのような環境下であったとしてもそれを丸ごと否定せず、あるべきあるがままに委ねて自らの役割を尽くし自然の中で穏やかに真摯に歩むことを続けている。

そういう自然の営みの中から様々な自分の間違いに気づくことこそ、人間本来の姿を思い出し、様々な歪みを解決するカギとなるのであると私は信じている。

根底に存在する命の道、その自然の生き方とは一体何なのか?

自然の生き方とは、万物は一体に繋がっているのだと悟る事であり様々な命のめぐり逢いを通じて絆を結びその歓びに在ることであると私は思う。

「この世の全ての持続可能な世界の本質は、悠久の流れとかんながらの道にあるのだ。」

人間の思い違いに刷り込まれて隠れてしまった永続する道を掘り起し、未来の子どもたちとの命の絆を守っていくために伝承しこれからも自然から学び新たな道を切り開いていきたい。

一体感とは

一人一人が自立するということは、一人一人が個別にそれぞれに自分のことをできるようになればいいということではない。単独で同じことを一人一人が自分でできることと皆と一緒にやっていくということはまったく意味が異なっている。

それは小さな組織を含め、自立とは社会の中ではじめて成り立つ行為だからである。集団がなければ、一人でできたとしてもそれは単に孤立であって真の意味での自立ではないからである。

音楽で例えればすぐに分かるけれど、一人一人がそれぞれに同じ歌を歌えるから大合唱ができるのではない。一人一人が皆と同じく一つのものに「合わせよう」や「調和しよう」といった意識が重なりあうことではじめて見事なハーモニーは創出されるものだからである。

それを自分が単にみんなとやることを同じくしていれば勝手に合わさるだろうと勘違いしている人がいるけれど、そうではない皆と自分の心底から素直に一つに意識をあわせて同じ理念の本、皆と一緒にやろうとする意識が何よりも大切なのである。

例えば、仕事では社長に確認をするというのがある。

これも、単に自分が進めている仕事を確認するだけなら合わせる必要はない。言えば済むし、メールでも済むし、そんなに難しいことではない。

しかし社長は理念やビジョン、方針を示すのだから、社長に確認をするというのは自分から理念に合わせようといった自分の内面的な意識が一つのものから外れないようにずれないようにとその総指揮者を透徹する感性で観つつ自らハーモニーを生み出そうという行為行動になるのである。

歌や音楽であれば同じく、自分が如何に全体に合わせるか、調和するように合唱しているか奏でているかというものを皆が「一体感」を持つとき、はじめて全体の音楽は美しく優雅に一つのことを顕すことができるのだ。

そしてそうしているとき、人は初めて自立していると言えるのである。

人は自分だけがまずできることを自立と思い込んだり、自分が皆と同じことが同じようにできればそれでうまくいくと思い違いをしているけれどそれは大きな勘違いで大切なのは意識の中で「皆と一緒に進めよう」と思えているかどうかがチームビルドの要諦であると私は確信している。

如何に皆が調和するか、それは一人一人の意識の中で皆と一緒に理念を実現しようといった自分から観て念じて感じて動くことなのである。木を見て森を観ずではないけれど、調和とは森のように自然に山となって偉大さを伝えるものと同じく一つの偉大な組織が調和するときにこそ神々しさを発揮するのである。

今の時代は欧米から輸入した間違った勘違いの個別教育により、自分さえできれば皆に迷惑をかけないと思い込んでいる人が多い。それは刷り込みで在り社会ではそうではなく、自分さえではなく皆と一緒にやっていくことや皆と共に生きていくことで迷惑をかけないようにしていくことが真の自立と共生であるのだ気づくことである。

まずは私自身、その勘違いを人々へ教え、如何に理念に合わせよう、皆と一緒にやっていくことの楽しさ、自律し貢献することの歓びを感じられるようにリーダーシップを発揮していこうと思います。

一体感とは、阿吽の呼吸にまで思いを重ね合い奏であうことであるのだと実践を示していこうと思います。カグヤは、まずそこから改善をし真の個とはどういうものかを示していこうと思います。

成長の糧

信じるということは、人との繫がりの中で生きていく上でとても大切なことである。

自信がある人というのは、他人の目を気にして自分を守ろうとする人ではなくいつも心が周囲に開いていて何かがあれば自分から貢献しようと生き方や姿勢が常にお役に立てるようにと働きかけているから社会の中で調和を生み出し居心地良い思いやりの関係を結んでいくことができる。

その逆に自信がなく臆病な人がいる、なぜ臆病になっているかというといつも自分が他人にいつか拒絶されるのではないかと他人を疑い無意識下に周囲を敵視しているからいつまでも心を開けず自分を守る事の方ばかりを気にするから他人の目が異常に気になってしまうのである。

臆病な人は、相手次第で信じていいものかといつも疑いから入る、そして自分が傷つかにように予防線を張り巡らし、自分なんてどうしようもないという自分を自分で責めることで人から責められないように先に防御する、そういう自分のことを信じない姿勢が他人に対する傲慢な姿勢になり他人から嫌われ敵視されてしまう根本原因になっていることにも本人が気づかないのである。

もしも人は自分の周りがすべて敵だとしたら誰だって臆病になるのであり、そうではなく自分の周りはすべて味方だとなったら安心できるのである。

誰かのせいにしたり、何かのせいにしたりできるのは、自分を信じることを自分から避けているからであり相手に求める方が解決できると勘違いしているからである。自分を信じてもらいたい、誰かに認めてもらいたい、分かってくれよといつまでも甘えて何か自分を守ってくれるものに寄りかかりたいという不安の顕われなのである。

どんな理由にせよ、今の自分が素直に正直に生きていくというのは何かのせいにではなく全ては自分が間違っているのではないかと自分に矢印を向けきれるかどうかである、矢印を向けた風で乗り切りその場しのぎで我慢するとどうせ噴出してしまいまた裏目に出てしまうのである。

本心から間違いましたと自分が受け容れたところで他人の話が素直に聴けてそれを正直に改善できることこそが実践を積むということである。

他人を信じる事は、自分から信じる事であり、他人を好きになるには自分を好きになることであり、他人を尊敬するためには自分が誇らしいと自分を尊敬することであり、自分の影響は他人の人生に大きな力を与えていると自分自身が自分を尊重し周囲に素直な心を開いていくことである。

今までの環境がどうであれ、これからの生き方は自分で決めるものだから信じるということの本当の意義を人間関係を通じて学んでいけばいいのである。

自らの間違いに気づける感性、素直に正直に自分から自分を変えていく勇気、自分を信じることで自信が積み上がっていくのであるから、思い切って怖がっているものから手を放してみることである。

成長の糧とは、まるで木々や植物が水をろ過し綺麗に澄んだ水をぐんぐん吸収していくようなものなのである。

それは素直に正直になることで、次第に心身共に澄んでいくのである。
これからも子ども心のままに成長を楽しんでいきたいと思います。

普遍的な観念

東西の垣根を超えてというのは大切なことである。

西洋から学ぶことや東洋から学ぶこと、東西には様々な文化もありそのどちらが優劣があるのではなくそのどちらの中にも共通する普遍的な観念が存在しているのである。

その共通するものとは、人間が今のように分別する前のものともいっていい。

そういう次元まで意識や見識が日々の観察や実践により本質が顕われれば、一円融合された調和の中で真相のモノゴトを自在に観ることができるようになる。

違いを分別するためのものから、共通するものを観るようになるには統一した視点で全体を一つとして正直に素直に感じることが理解できるようになることでもある。

これは自然理解も子ども理解も同じく、全体として統一されたものの理解とはつまりそういう普遍的な観念でいるということでもある。

今の世の中の環境問題も実際はすべて人間の問題であり、人間そのものの有様や生き方が皆の世界へ多大な影響を与えているのである。

分別した知で断片的に一部を切り取って最善だと言い切っていたとしても、そこには統一された自然の叡智があるわけではない。それは単に、そういうものであると相対的なところで部分を語っているに過ぎない。

これからは如何に調和の中で生み出された智慧が、東西を超えて世界で活かされるかと考えると私たち日本人の中に脈々と受け継がれてきたかんながらの道やその言霊の中にある生活の叡智が求められてくるのであろうと確信できる。

今のような不安を煽りたてるように仕掛けられている時代には、心の平安を生み出すような豊かで穏やかな思いやりのある普遍的な自然との共生の仕組みが正しく調和へと転換させてくれるのだろうとも思います。

昨日のセミナーでも、日本の3Mといった見守るや結び、もったいないというような言霊の中にある叡智が世界には求められていることを感じます。まだまだ思い出せないだけで沢山私たち日本人は役割を持っているのだと思います。

子どもたちに伝承していくためにももっと素直に深く学び、もっと澄んだ感性で気づき、正直に普遍的な観念を磨いていきたいと思います。

日本人としての役割を世界のために真に果たすことができるように、志高く胸に秘め日々の実践を徹底していきたいと思います。

正直と実践

人がモノゴトを相対的にどちらかが良くてどちらかが悪いというように考えるようになってしまうのは「頭」だけで考えようとするからである。

基本、頭の中は知識や価値観の色眼鏡でモノゴトを観ていて自分の解釈で様々なことを良いことや悪いことなどと思い込み日々そのモノゴトを自分都合で裁き続けている。

例えばこっちはダメでこっちは良いなどと正論や法則を語っても、実際は自分で行動してみると思っている通りにはならず頭で考えたことと現実とは異なっていたりすることが多い。

頭で考えているときは、どうしても自分なりの考えのみで判断してしまう。

しかしまずやってみて行動するとなると、考えている通りにはほとんどならず如何に自分が正直であるかや如何に自分が素直であるかが一瞬一瞬に問われ、竟には自然に言行一致の状態に近づいていく、それを実践という。

何かをやらない理由を持とうとすることも先に頭でいろいろと分かってしまうから計算してしまうのであり、いざ行動に移して実践したものは全てに心を遣い感じないとできないことだから次第に相対的ではなくモノゴトを中庸にしていくのであろうとも思う。

昨日も保育環境セミナーが開催され、情報交換会では各園での自園での実践発表や課題などを一人一人が語っているところを拝見していると正直に行うことの大切さを改めて認識することができる。

実践をしているということは、言い訳のために頭で考えなくてもできるということである。

そして実践をしているからそこではじめて理論が語れるのであり、実践をしない人が先回りするのは正直に向き合っていないか失敗を恐れてやりたくないから先に成功する法則を理解することに躍起になってしまうのでもある。

何でもやってみなければ分からないのであり、正直である人が最期は納得する自分なりの境地を切り開いていけるのである。世の中に善悪良否はなく、すべては自然のあるがままでいいのであると私は思う。

そして実践することは誰かのせいや何かのせいにすることはない。

正直な実践は常に自分と向き合いその矢印も自分に向いているのだから自分が間違っているのではないかという出発点でモノゴトを捉えることができているからモノゴトの本質や実相をそのままに感じて竟には悟ることができる。

まず自分のどこが間違っているのか、見落としている足元に気づこうとしてはじめて自然を捉えるような心が芽生え、自分自身を知ることができるのであろうとも思う。

どうしても問題や課題が外側にあると勘違いするのは欲望でありそこから相対的な目線に陥り、自分の歪んだ色眼鏡があること気づかず困惑し彷徨うことにもなる。

自分を知るということは、正直にいることであり、それは何が良いか悪いかと裁くよりも時間を懸けて自分が素直に行動して実践を積んでいくことはじめて観えていることになるのである。

自分に正直というのは何よりも私たちの生き方として大切な徳目であろうとも思う。

自分を偽ってはどうしても周りを巻き込んで偽や擬を積み上げて迷惑を巻き込んでしまうもの。だからこそ、自分自身は常に正直にあるがままの行動ができるように真心を優先して自分と向き合っていきたいと思う。

人間は誰もが本能的には自分のことしか考えられないのだから、真心の実践を積んでいくことで考えないようにしていくよう正直な心のままに日々の実践を楽しんでいきたいと思います。