信じる力

人は信じるというのに、自分の中で善悪を決めたり好悪を決めたりとしその信じる力を幸不幸に分別し使っているといってもいい。

ある人は、将来の不安からこれから善くないことがあると信じ、またある人は、全ての物事には無駄がなく意味があるのだからこれで善いと信じるという。

どちらも信じる心の不思議な力を使っているのだけれど、前者は結局、自分を主軸に良いか悪いかのところで信じるようにしている。そして後者はそうではなく、禍福一円としすべては善いのだと絶対的なところで信じるようにしている。

もしも人生が、逆算だとして最期が分かっているとしたらすべての出来事はすべてに必要なことであったと気づき安心して自分の命の道を全うするはずである。

しかし現実は、目先の出来事に一喜一憂し近い将来のことばかりを悩みどうするものかと右往左往していたらいつまでたってもその不安は消えることはない。

別にそういう不安を考えなければいいというわけではなく、自分の人生をどこまで丸ごと肯定できるか、これは何かしらの意味があるとし、どれだけその出来事を深く掘り下げ、取り上げる質を高めるかという本質的にどうかということが必要なのであろうとも思う。

人生が一度きりだからこそ、日々の出来事ということも同じく二度と同じということはない。時間が過ぎる無常さがあるのだから、私たちはその変化の中で学び自ら練磨してそれぞれの役割を全うしていくのであろうとも思う。

最後に、この信じる力というのは良いか悪いかで使うこともできれば、絶体的な一つの処に置いて使うこともできる。一歩を踏み出し、一歩一歩進むというのは、後者の絶対的に善くなるのだという丸ごと善いことにしてしまおうとする真実の信に転じる力こそが大切なのであろうとも思います。

何のために学ぶのか、それは知識をつけて良否や善悪を決めるためではなく正しいことをするためなのだと思います。

子どもたちのためにも、大人のモデルとしてきっと善くなると必ず善いのだと丸ごと信じることを信じると定義していく実践を明るく広げていこうと思います。

日々学問

私たちの国の先人には、実践を学べる偉大な方々がたくさんいる。
私が尊敬する一人に、中江藤樹先生がいる。

今から約400年前に日本ではじめての私塾だといわれる「藤樹書院」をつくり、その弟子たちが実践することで徳風が広がり、そのずっとのちに松下村塾などをはじめ私塾というものの意義が各地へ広がったのではないかと私は感じている。

その藤樹先生の塾の学則は、冒頭に大学の明徳を明らかにすることを根本に据え、「天命を畏れ、徳性を尊ぶ」というような理念で日々の生活を通して学びを実施されていたということになっている。

この明徳というものは、人間誰にしろ備わっている心こそが自然あるがままの万物と一体になっている真の姿であり、この姿が明らかになることではじめて命そのものになるという意味になると私は解釈している。

そしてその明徳という自分に備わっている真心や命は、学問をすれば誰でも聖人になることができると言い切り、自らが致良知の実践を行って証明したのがこの中江藤樹先生であろうとも思う。

何かをやりたいのではなく、どうありたいかということを極め、その生き方そのもので聖人となることでその教えを広げるという考え方こそ、君子そのものではないかとその生前の姿に触れて感動することばかりである。

私が、現在学んでいく中でとても大事だと思っていることがある。

それは如何に日常というものが道場であるか、日々の自分の生活が実践の試練場であるか、そういう日々の中で自分の心と向き合い続けて理のままであるかどうかを確認することが道の上であるのだと思います。

最後に中江藤樹先生の明徳の詩を紹介します。

「天上心なくして 泰陽を生じ
 人間意あって 新正をよろこぶ
 人間天上 もと異なるなし
 日用の良知 これ至誠」

日々に自戒を持ち、天地自然の道理に従い生きていくこと、之即ち、真心であるという気がしています。

秋の澄んだ青空のように天晴な心で今日も生き切っていこうと思います。

忍とは認なり

「忍とは認なり」という言葉がある。

この忍=認というのは、心が正直に丸ごと全てのものを受け容れることを言うのではないかと私は思う。

認めるというのは、通常では何かその人の一部分、もしくは切り取られた範囲を見て、自分の中の分別された知や情で理解しようと誤解している人もいる。

例えば、誰かを好きになるや嫌いになるというものがある。

本来の好きであるとは、嫌いなところも気にならない程に相手を好きになる事であり、好きになろうと必死になることではなく、嫌いにならないようにと我慢することではない、それは好き嫌いを超えて相手のことを丸ごと受け容れるからそういう認める境地でいることができる。

親が子どもを思う心も同じく、どんなにその子が不肖であったとしても子は子なのだからと思う心は、天地自然と同じ仁の心、慈愛の心で見守っくださっていることと同様に全部受容しているのである。

それを今では、何か自分の都合の良いことをしてくれていれば好きでそうでなければ嫌いという風に、自分の思い次第で相手を受け容れようとしない人が増えている。

例えば親子間であっても、一生懸命に好かれようと努力したり、嫌われないようにとやっていくことばかりに躍起になり、そのことに疲れ開き直って親のことを敬わないように大人になれば、親子関係と同じく周囲との人間関係も自他を尊重することができず誰かを好きになるのも嫌いにならないのも表面上の条件付きでならなどという心の態度で関わっている人もいる。

真の慈愛を感じる心というのは、その人が自分に何かをしてくれたからや何かをしてくれているからという自分に対する損得ではなく、その存在を丸ごと認めているからはじめて実感することができるのである。

それは自分の心が先であり、やってもらって嬉しかったことや、してあげたいと思う人がいることではじめて自分の心に素直に向き合い真の実感を得ることができるのである。

その境地やその場所で心を澄ませて自分を観照すればこの自分を無償の愛で育てて見守ってくれている偉大なものを感じることができる、それは周囲の方々にはじまり、先祖代々の命の絆、天地自然の繋がりと恩恵、目にはみえないけれど永続してくれている万物根源のものに感謝できてはじめて自分が認めていると言えるのではないかと私は思います。

耐え忍ぶということも、そうやって自然の姿、あるがままの心を認めるためのプロセスの一つであり、それは我慢するのではなく無理に納得や説得させようとするのではなく、諦めるということ、受け容れるということ、つまり自分本来の根柢にある素直なあるがままの心の自分が自分であると認めることだと思います。

人は誰でも傷つけ傷つき合うものです、時折、様々な事件が重なり、そういう人たちが引き寄せ合い、余裕がなくなり忙しいことから心にもないことをしてしまったり言ってしまったりして傷つけ傷ついた自分があった人もたくさんいると思います。

人間は誰にだって聖人と同じような真心があるのだから自分をいつまでも責めようとする自分があるのは皆等しく同じであると思います、しかしそういう優しい心を持っている自分のことを思いやり受け容れるところからはじめていくことが忍と認であるのではないかと思います。

自分のことを認めることから、社業や実践、自分との正対を通じてこの心の霊妙な世界に触れつつ自然界の共生や尊重の意義を学び味わっていこうと思います。

リーダーの素質とは

天災や事故があると、今の時代はその国の理念がどういうもので何を優先しているかというのはよく分かる。

昨日、大型の台風が関東を通り抜けたためカグヤではクルーは午後にはすぐに業務を停止しみんな帰宅をした。

私も帰宅してテレビをつけてみると、ほとんどの企業がまだ業務を続けており駅は停止した電車で人が溢れ、無事に会社に戻ることもできないほとであった。

もしも働いている母親であれば、保育園には迎えにいけないし、大家族を養う父親であれば家族が気になるだろうし、幼い子ども達なら不安になるだろうと思う。自然の猛威や脅威を体験した私たちがそんな中で業務に支障がないようにとあるけれど、ほとんど支障をきたしているといってもいい。

また職業として救助などをしているところは仕方がないとしても、そんな天災の中でもよくやったと評価する企業まであるというのは、一体何を優先しているのかと思ってしまう。

先日の震災でも大地震後も通常通り働きそのまま仕事をしていた人たちが多く、結局、帰宅できずに人で溢れかえり全てがストップする悍ましい光景をみたからこそ、本当にこの国はおかしな国だと呆れたのを思い出している。

経済を優先する社会では、お金というものが最も重んじられ人命というものが軽んじられているようにも思う。

人はその理念を観て、その人物が何を優先するのかというのを判断基準に持っている。特にそれは有事にこそ出てくるものであり、それは会社ではどういうもの、家庭ではどういうもの、友人とではどういうもの、または逆境ではどうするか、選択基準はどうかなど、ヒトモノなどでも優先順位の決断にその理念が顕われているのである。

そして常日頃、何を大事にしているかというのはその人の人生観によるものでもある。

だからこそ私たちはどんな人物がその国のリーダーになるのか、その組織のリーダーになるのか、常にどのリーダーについていくかはそれを決める国民や組織人たちの一人一人の決断になるのであろうとも思う。

なぜ選挙が大切なのか、自分たちの大切な家族や自らの命を預けるリーダーを選ぶ必要があるからである。

今の時代は、そういうことをせずトップの理念を確認せずにただ勤め先として働いたり、ただその国民だからと流されるままに所属する人たちが増えている。そこから何かがあれば皆が責任転嫁するといった、非常に集団的無責任が起こりやすい状態になっているといってもいい。

しかしリーダーに命を預けても大丈夫かということはよくよく納得していないと安心して働けない、そして有事や事故、災害の時はそれが命取りになってしまうこともあるのである。

そして何かをリーダーのせいにするのもおかしな話で、そういうリーダーを育成しているのもまた自分自身なのである。だからこそ日頃の自分自身の取り組みこそが、真のリーダーを育成することになる。

その真のリーダーとは何か、それは自分自身こそなのであると私は思う。

孔子がドラッガーの遺した学問でリーダー道というもので学ぶのは、人間の自らの在り方そのものが真のリーダーを育成し、そして真のリーダーとは何かを自問できるものだからでもある。

常に日々は実践道場、リーダーの道もまた一朝一夕にはいかないからこそ学びの本質は日々の出来事を深く掘り下げ、道の真理を掴みとることにある。

真のリーダーとは何か、これからも深く丁寧に緊張感を持って内省を積み上げていきたい。

向き合う

人はどれだけ深く物事を掘り下げることができるかというのに、自分自身との正対というものがある。

自分の心に正直に、自分が一体何をしたいのか、自分とは何か、そしてその自分が参画している社会や組織に対して、本当はどうなのかということを考え抜き考え切るということは、相手の反応を見て右往左往するのではなく自分自身との向き合い方そのものが堀り下がっているということになる。

よく深い人や浅い人という言い方があるけれど、深い人とは常に自問自答をしながら悔いのなきような決断を連続して決定して納得いく人生を歩もうとしている人が多く、浅い人とはその場の雰囲気に流されたり気分次第で意見をコロコロ変えたり、つまりはいつまでも優柔不断に決断を避けるという言い訳や他人のせいにしいつまでも自分と向き合おうとしないで逃げる人であることが多い。

人生はそのまま何もしなくても日々に時間と同じく流されるものである、だからこそただ流されないようにどんな些細なことでも自分が決定していこう、納得していこうとする日々が真に充実している日々だということになる。

忙しいという業務のせいにして、考えないというのはそもそも考えたくないから忙しくしたいだけであることが多いのである。

つまりは向き合いたくない、不安だからこそあえて流されようとするのと、自分で決めて納得しているから流れようとするのでは、その人生をどれだけ自分のものになっているかどうかの差が出てしまうのである。

人生の幸福とは、自分の人生を自分で納得するように自分らしく生き切ることであると私は定義している。

向き合うということは、深掘ることであり、逃げないというのは、正直で素直でいることであり、正対しているということは、本質であるということである。

色々なことが起きると、考える時間がたくさんある。

浅く広く流されるのではなく、その一点その一心を深めていくことを大切にしていくことだと思います。

君子と志士

今の時代は君子や志士というものが何であるかということがあまり明確に定義されていないように思う。

明治維新の頃もそうだけれど、歴史で顕われる志士とは一体どういうものか。

吉田松陰は、志士ということをこう定義している。

「志士と云うは即ち道に志すの士なり、即ち君子なり」(武教全書講録)

つまりは、道に志す人物こそが即ち君子だという意味になる。私も最初は君子とは、徳が高い人や立派な人だと思い込んでいたけれど維新の時代は君子を目指すということは志士であることをいうことであったのだと自分が思い違いをしていたことに気づいたことがある。

今ではあの西郷隆盛も坂本竜馬も高杉晋作も、有名な志士をはじめ日本全国から出土した志士たちはすべて学問により顕われた君子であったのではないかとも思う。

そして同じくこの君子とは何かということを孔子は弟子とのやり取りの中で下記のように定義している。弟子が君子とは何でしょうかという問いに対して、

「まずその言おうとすることを実行してから、ものを言う人物のことである」

と応えている。

つまりは、まず真心で先に行動しそれを理論化しているのでありその信じる道がまずどれほどのものかということを語っているのだと思う。知行合一の本質は、言葉を先にしないということである。

私の師が、先日の講演で「私は目の前に子どもがいるのに理論から信じない、理論を信じる前に私は子どもを信じます」と話をなさっていたけれどこれも同じく道を志す君子が放つ言霊であると思う。

私はこういう言葉を聴くとすぐに全身が衝撃を受けたように痺れてしまう、道を志す中で顕われる言霊はいつも感動のエネルギーを滾々と湧き出してくれるように思います。

志士とは、何かを語るのではなく実行して世間や社会でその真心を体現させるものだと思います。

私たちの目指す道もまた志の中にあるものであり艱難辛苦や逆境は志士には最高の栄養分となります。

君子と志士の共通点は道を得るかどうかによるということ。

私たちはより大きなもののために命の道を歩むことを真摯に楽しんでいこうと思います。

妙なる境地

昨日のブログに言葉の定義を書いたけれど、その人の使う言葉が自分の知っている言葉ではないということをまず理解することが大切だということである。

例えば、孔子をはじめ過去の聖賢と言われる人たちが語る言葉に、至誠、忠恕、真心、思いやりなどというものがある。

君子というものがどういうものか、それを聖賢は実行したのちに言葉にするもののことであると様々な文献で定義してある。陽明学の知行合一というのもそのことを再三書いていても、それを読み解く人がどれだけの心の場所で聴くのかではその解釈も同じではない。

吉田松陰の言葉に至誠というものがある。

毎年松陰神社に参り、純粋純心な気持ちで自分が学問をしているか、そして学びを世界のために自分を活かし切っているかを問うと、まだまだ私はこの吉田松陰がどこまで至誠というものを語っていたのかが分からないのではないかと思うことばかりでもある。

松陰が語る至誠には、「妙なるもの」という定義がある。

とても神妙な世界、真心を持ってすれば決して動かないものはないという単に国家のことだけを憂い維新をしたかったのではないのではないか。

その妙なる至誠の生き方とはどういうものか、それを人生で試してみたかったのではないか、そういう純心な気持ちが如何に天に通じて奇跡と一体になる感覚を持ち融通無碍の境地を楽しみたかったのではないか。

それを思う場面が所々にある。

私が尊敬する一人の諸葛孔明にしても、同じように学問を静かな境地、つまり神妙な場所で学びそれを理想と現実の中庸にて真実を体現した生き方を示した。

自分自身の生を、自分自身の命をどこまで昇華できるのか。

聖賢はすべてにこの「妙なる境地」を学んでいるように思います。

子ども達には志とは何か、学ぶとは何か、生きるとは何かを、私自身の生き方で示していければと思います。吉田松陰の至誠という言霊の機縁に出会えたこと心から感謝しています。

人生の持ち時間

先日の震災で、如何に当たり前の日々が当たり前ではないかということを実感する機会になった。ある日、ある時、ある瞬間に今までの生活システムがすっかりと変わってしまうということがある。

自然の驚異を感じることは、人工的な日々を生きる私たちの大きな勘違いを正してくれる出会いになる。そうした中から私たちが当たり前に生活できるということの恵みを知り自分たちから謙虚になるべきではないかと自問できるのである。

よくこの当たり前のことを考えてみると、今の時代は自分都合で人間都合でいるからそういう当たり前だと思い込んでいる時間軸や環境軸は本来の姿から逆転してしまっているけれど、私たちの当たり前の暮らしや命の在り方は本来はそういうものではなかったはずである。

元々は、朝夕と食べていける営みの有難さ、大いなる自然を受け容れ人智を観磨き創意工夫していき持続可能な社会を維持していくための自律や共生など、挙げればきりがないほど当たり前の日々に感謝し日々に勤めてきた歴史があった。

今では人工的に発展させた最先端の科学技術を使い、目先やほんの身近の自然を征服することで人間中心の世界にどっぷり浸っているけれど、そういう日々が本来の当たり前だったものを入れ替え歪んだ人生観念を広げているのであろうとも思う。

本来、生死は自然の中にあり、生き死には自分の分度外にある。そういう自然の一部として活かされている自分の命があるのだからそこから離れて幸せに生きられる方法などはありはしない。

人間は空気も水も光も、そして土も火も雲も風も、そういう自然がなければ誰一人生きてはいけないし、そういう世界に暮らして幸せだと感じるはずもない。

これに通じる「人生の持ち時間」という考え方がある。

私たちの人生、今から死ぬまでの時間を自分の人生の持ち時間と定義する考え方でもある。人はいつ死ぬか分からない、だからこそ実際は死ぬまでの時間など分かりはしない。それこそ天の定めであるから、考えても仕方がないのだけれどしかしそれをあえて当たり前という視点から考えてみる。

よく平均寿命など言われるけれど、実際はその通りに皆と同じになるわけではない。その人その人の生き方や生きざまが存在し、歳もそれぞれにとり方も違う、また死に方も別なのである。

そう考えれば自分の今とこれから死ぬまでが持ち時間ということになる。
この時間こそ、当たり前のものではない最も重要なものである。

今とこれからを生きていくのは残りの人生の持ち時間をどう生きるか、そして何をどこまで遣り切るかという日々を命を大切に生きていくことである。そこから人生の持ち時間を最大限に謳歌して一遍の命の詩を書き記すのである。

当たり前の時間などはない、当たり前の日々とは私たちが生きているだけでも滅多にないような有難い時間を過ごしているのであると素直に自覚することにから感じる事である。

これからも当たり前ではない日々を思いつつ、今を大切に生き切っていきたい。

命の弱体化

今の時代は、元々自然にあった命の色々なものが弱体化してきている。

科学技術の進歩にあわせて何かを加工することが良いことなのだと思い込まされ、元々あった精神的な部分から肉体的な部分、その他、命のあらゆるものが弱体化してきているといっていい。

それは人間が何かを付け足せば強くなるという勘違いから、人間の眼に見えるものに囚われその迷信を信じるようになってしまったからである。

何かをすれば必ず強くなるという発想は、すべて人間だけで考えるからそうなるのである。そこに自然を無視した考え方があるから、さらにやればやるほど自然から離れ元々あったものがさらに弱体化していくのである。

これは例えれば、子どもで言えばそのままでは善くないと様々なものを教え込み自然の状態を無視して教育という名のもとに何かしらの強いものにしようとする。しかしそんなことをすれば元々の生きる力が弱体化し環境に順応する力を失わせ本来自然に具わっているものまで失わせてしまうこともある。

似ているところで他のことに例えれば、自然の中で育てるという農法も元を正せば肥料を入れ土を耕し、何かをしなければ作物は育たないと思って色々なことを農家がやるけれど実際はそのことにより作物が弱体化し、そのために農薬から様々なものをさらに付け足していかなければならなくなっているのと同じである。

人間が足せば足すほど、そのものの自然は弱ってくる。

山に人間が入れば山が弱るのと同じように、何かをしようとすればするほど弱くなるのである。そもそもこの人間が何かを付け足すという行為は、自然を無視しているからである。

もともと眼には見えないけど私たちの命というものはすべて自然の中で活かされているというものであり、その中の命の一部としての自分だと思えば自分だけで完全であるなどとは勘違いすることはない。

そうやって自然の中に在る自分が完全であると思えば、人為的に何もしない方が本来の自然の力を活かしていると思えないだろうか。

病気でもそうだけれど、そのままにしていたら治るのに余計な治療をする。そもそもそのままが分からないほどにおかしくなっているからやればやるほど裏目にでる。そもそも根本がどうだったのかを知らないからそういうことになるのである、それは自然を正しく学んでいないからである。

私たちが自然とともに学び生きるというのは、自然を無視しないということである。

かんながらの道とはもともと何もしなくても、私たちは自然に生きているということを覚ることでもある。そういうものが命の道と呼ぶものではないだろうかと最近は身近な出来事を通して思うことが多い。

そして私たちのミッションであるあの子ども達がなぜ今、こんなに大変なことになっているのだろうか。それはすべてにおいて大人たちの勘違いによる肥毒の被害を受けているからである。

今こそ、世界がこういう危機に瀕しているからこそ、最も地球で影響を与えている人間がもう一度、自然を無視しない生き方、自然から考える生き方というものを学び直す必要があるのではないかと真摯に思います。

今まで学んだ刷り込みをどう取り除くために学ぶのか、自然の中にある奇跡を歓び当たり前のことに気づけるような実践を積んで様々な叡智を消化していきたいと思います。

当たり前の日常から自然の真心と一体になる実践を積んでいこうと思います。

命の置所

言葉には言霊と言われるように一つひとつにそのものの定義というものがある。

その人の根本的な命の考え方とも言える、そのベースにある人生観ともいえるものがその人の言葉言霊に宿っている。

そもそも考えるという行為は、すべて自分の言葉を使って行うものであるからその人の考え方自体がその言葉の定義によって形成されているといってもいい。

いくら沢山話をしても言葉の定義が違っているのだから真に理解するというのはとても難しい、そして同じくその使っている言葉によって自他の人生はできているということになっている。

だからその人が常日頃、どのような言葉を用いているか、そしてその言葉がどのように定義されているかというのは、その人の生き方そのものを示しているのだから何よりもそこに意識を止めておく必要がある。

例えば、人生の中であまり恵まれた境遇になくてもその人が自分に誠実に素直に生きてきたのならばその人の使う言葉もまた同じく正直な言葉を使っているのである。

逆にそうではなく、同じような境遇でも自分から卑屈になり、責めて偽り、そして疑い、不安や不信に生きてきた人は使っている言葉がすべて自分を説得したりするために使われることで不誠実になっているからその人の使う言葉もまた定義としての根幹が素直でなくなっている可能性があるのである。

人は誰もが使う言葉は同じ言葉を使っているからこそ、その言葉自体が間違っているとは誰も気づかないのである。

しかし、何かを見直すというのは生き方から変えることであるからまず行うべきはその人の人生観が話す言葉を見つめ直すことからはじめることが肝心なのである。

具体的には、ある人が約束を守ろうと話すとする。

自分に誠実で正直で生きた人は、どんな理由があったにせよ必ず自分に誠実に命懸けで守る。しかし、今まで散々そういう約束を忘れたり反故にしてきた人では同じ約束を守ると言葉で語ったとしてもそれはケースバイケースであったり、すぐに勝手な言い訳や理由を使ってまた平気で破るのである。

其処が間違っているのに、その言葉自体を行動で治せないからいつまでも生き方が改善されていかないのである。

そうやってその人の言葉を深く傾聴するならば、その人の生き方や人生観を垣間見ることができるものである。だからこあそその言葉の定義がどうなっているかということから全てを見つめ直すことが大切なのである。

自分自身がいくら考え抜いたと思っていたとしても、その人の使っている言葉の定義がそもそも不誠実で間違っているならばそれは何をやってもうまくいくはずがないのである。

正直でいるとは、一つずつの自分の言葉にウソ偽らない真心のままに言行一致させていくことが誠実を尽くすことであり言葉の定義を正しくしていくことなのである。

信頼関係も、信用関係も、人と愛し合えるのも、すべては自分の今までの生き方の間違いに気づけるかどうか、そういう根底や根源から見直せるかどうか、其処から学び直せるかは真実の自分の姿を見つめることからなのである。

なぜ生きるのか、なぜ働くのか、なぜ続けるのか、なぜ幸せを求めるのか、そういうものをすべて見つめて刷新することがリブランディングなのである。

人は言葉を使って考える生き物だからこそ、その使う言葉ひとつひとつの定義を常に刷新し、その真心の言葉を学んでいくことを大切にしていきたい。

人生には、とても真摯に誠実に真面目に正直に素直に生きている美しい心の人たちが沢山いる。そういったものをそのままに感じるには、自分の今までの生き方を引きずるのではなく新しい生き方を学び直すことからはじまるのである。

その命の考え方、自分の命の置所をしっかりと捉えてひとつひとつの言霊をこれからも澄ませていこうと思います。