人は最初の関わりでどのように育ってほしいかでその研修や教育の中身が変わってくる。一番初めに何からどう関わるか、その初心や原点ともいうべきものがなければ後々に正しく素直に育っていくことが難しくなる。

これは自然農と同じく、最初に耕してしまったり肥料を入れたりすればそのあとそれを修正するためのことばかりをしないといけないように、人も同じくまずは心から学び、経営者の人間観を感じ、企業文化に馴染み、仕事の仕方を覚えるというように、その踏むべき手順というものがあるようにも思う。

何かの大切な使命や目的があって、社会に出てきて組織の中で活躍するのだから優先順位を体得することは自立するための重要なプロセスとなる。

長い目でものを観た時に、将来、その人にどのようになってほしいかから考えれば目先のことを教えるよりももっと大切なものから感化しようと思うはずである。

最初が肝心で時間がかかるけれど、それをしっかりやるから将来社会で有益な人財となって貢献してくれる人になるのだと思う。

例えば、会社なら社長になる人は最初から社長になる教育を受けているのである。
最初から一般社員になるような教育などは受けていないのである。

しかし世間では即席栽培ではないけれど、すぐに収穫しようと焦り、また本人も早く実がならなければと自ら正しく学ぼうとはせずにいるから、大事なものが観えなくなっていくのであろうとも思う。

人間同士の深い関わり、人間観の触れ合いから最も優先している大切なものは、その生き方や生活から学ぶことが本質的であるのだと思う。

あの偉人をたくさん輩出した松下村塾も、徳風で満たした藤樹書院も生活を通して塾生を感化さしめたからこそそこから生きる根本の意義や塾長と言われる人の生きざまや大義に触れて将来の自らの参考にしたのだとも思う。

思いやりや真心というものは、正直に素直に学び合い続ける間柄でしか機縁は生まれず、そういう澄んだ世界でのみ互いに伝授伝播されていくのであろうとも思います。

学びとは表面的なところではできないことの証明であり、それは人間は深くその人の人間性に触れることでしか共にできないことも顕しているのだと私は思う。

これからの新人研修のあり方や、その志のある人物の見極め方、またどう感化するのかは生活が基本になっていると実感します。

思い返せば、自分が今まで恵まれていた有難い学びの環境があったと本当に感謝に尽きます。これは志の御蔭かもしれませんが、今は同時に役割交代として頂いたものを次へ譲ることで恩返しをしてその学びをさらに深めていきたいと思います。

子どもの環境というものを定義するのに二つの観念で考えてみる。

一つは、人間が意図して意識する物や空間ともいうべき環境というもの。例えば、身のまわりの様々な人工的な建物から道具などもそれである。

もう一つは、人間が意図せずに元々備わっている無意識に存在する物や空間。例えば、自然界にある太陽や月、草花昆虫などに等しく人間も含まれている環境のことである。

環境とは本当は何か。

その考えの根源が、人間側の都合で構成したものと、そうではなく宇宙一体の中にある自然全体と切り離していない人間も含むところで構成するものとではその定義が異なるのである。

子どもの環境で言えば、子どもに環境を与えるという考え方がもし人間が先であれば当然、身の回りのものはすべて人工的なものに満たしていく。なぜならその人自身が環境というものの定義が自然の一部とは思わないからである。

もしも人間が自然の環境の一部であると定義するなら、自分自身が環境に含まれている一部として認識しているのだから自分自身も自然の一部になるように真心を持って見守っていくことで環境が構成できていることになる。

もともとすべての生命は偉大な繫がりという関係性の中で互いを活かし合い助け合うように守り合っている。それが環境であるのだから、人間もそうやって自分が様々な繫がりの中で活かし合えるように自分の素直な心を磨き自然に近づき寄り添い学び、自然の一部になっていることがもっとも子どもたちが育つ環境を構成したということになる。

子どもが安心して育てるのは、みんながみんなを守っているからである。

みんなから見守れていると実感することで、情緒が安定し、本来の命が向かう方へと自由に伸びていくのである。

それを人工的な環境を用意し、自然から切り離すような意図的な教育はその子の情緒を不安にさせ本来のあるべきようには育たなくなってしまう。そのために、ありとあらゆる人工的な環境をさらに構成し、そのことで刺激を与えて人間側で育たせようなどという発想は本当に顚倒している考え方である。

環境というものを考えるとき、自分が自然の一部になることがもっとも子どもの環境に適しているということである。

自分自身が与える周囲との繫がりという環境の奇蹟を自然を観ているといつも感動する。小さな草花から、木々、動物、虫にいたるまで、みんながみんな環境の一部であることは心に安らかな平和を与えてくれる。

子ども達の好奇心は、常に宇宙の真理を捉えているものである。

まだまだ子どもの環境についての学び研究を深めていこうと思います。

人は自分の本当の心がどういうものなのかということに気づいている人はとても少ない。

自分自身とは一体どのようなものかの自覚は、常に何かを分けたところや部分で切り取られたところで理解していてその最初の心の状態、生死を超えたところにあるものものが元々どういうものかということをいつまでも理解できないでもいる。

大人になる過程で様々な日々に流され生きていく中で自分を欺いていれば元々あったものも正しく観えなくなっていくのは仕方がないことである。

それはまるで自然というものを、街中の街路樹や室内にある観葉植物、その他、山や川などといった万物一体とは分けたところで認識しだすようになることと似ている。

頭で分かることと、心で感じることはまったく異質なものであり、元々、一物全体で一つであったものがそうではなくなっていくということになるのも人間が常に自分を欺き続けていくからでもある。

例えば、自分の心の感覚で物事をそのままあるがままに溶け込むとき自然というものが何かというものを心が認識することができる。心は、相対的なところではなく絶対的な場所、つまりは心と自然と一体になるところですべてを感じているのである。

しかしそういうものを感じるためには、頭で考えた分かった気になったものが邪魔をすれば自然の心や根源的な透明な感性が正しく顕われることもない。自我という自分の都合で物事を判断し、その心が自然から離れているのならばそれは自我によって世界を歪めて観ているのであり真の姿は分からなくなっているのであると私は思う。

中江藤樹の遺した手紙の一文に下記がある。

「総而心の病は自欺に起り、自欺くは独を慎まざる故なり。自反にて浮躁の心気をしずめ、愛敬中和の独をよく見付て慎みはなれざるように工夫仕候えば、何の病もおのずから治するものにて候」

意訳になるけれど、「すべての病は自分を偽り欺くことで起こり、それはなぜ起きるかといえば真我の心のままに素直でいないからである。常に自ら省み、様々な欲の気を静め、穏やかな姿、落ち着いた安らかなる態度、そういう平和な状態で心を自然と一体になるように満ちているように創意工夫する精進をしていけば自然にどんな病も治癒するものなのである。」と私は解釈している。

自らの心を省みるということがそこが起点、万物の根本、根源、すべては元からということであり、常に自分自身にこそに問題があるとしそれを自ら正すということからやるのだということであると思う。

そして具体的な藤樹書院でのこの心の実践に、五事を正すというものがある。
それは書経にある「貌、言、視、聴、思」のことである。

貌は、柔らかく和やかな顔。
言は、温かく思いやりのあることば。
視は、澄んだ優しい眼ざし。
聴は、心をかたむけてきく。
思は、慈しみ思いやる心。

塾生は藤樹先生と一緒に自分のこの姿がどうかを常に自らを慎むことで明徳が曇らないようにと心を欺かない実践を通して良知というものを学んでいたのである。

自反慎独とは、自らの心との内省と対話であり、自らの心が如何に自然の心、思いやりの心、真心から離れないようにと日々を省みる実践を聖賢は皆、日々に取り組んできたということを仰っているのである。

私たちは如何に心許無い悍ましい日々を送るのか、様々な諸事と目先の損得、自我欲に負けるのは私たちが自然から離れたからである。

今、生き方というものを観直す大切な時期に入っている。
偉大な先人の思遣りの遺訓と恩寵に深く感謝しています。

子ども達にも自然の真心そのものがそのままに譲っていけるように、自分の良知をこれからも心して学んでいこうと思います。

地球誕生から46億年と言われ、今まで様々な文明が生まれそしてまた滅んできたということは過去の歴史が証明してくれている。

その過去の歴史には、現代を凌ぐほどの自然科学が発達した時代もあったというように私たちは何度も何度もこの地球上で高度な文明を発達させてきたのであろうとも思う。

しかし、そのような高度な文明を築いたのにいつも歴史は繰り返され同じように滅んでいくというのはこれは果たしてどういうことであろうか。

それは一般的には何かのせい、つまり地球環境のせいや天変地異のせい、予期せぬ何かしらの出来事のせいにしてしまうけれど真実はきっとそうではない。

滅びるすべての問題は人間の方にあり、人間が持つ欲というものに負けただけということではないかと私は思う。

先日、女性環境保護活動家のワンガリマータイさんがお亡くなりになった。

持続可能な平和な社会の実現を目指して取り組み、来日の際に日本語の「ＭＯＴＴＡＩＮＡＩ」という言葉に感銘を覚え、世界に日本の文化を広げてくださった方でとても大きな功績を世界に遺された方だと私は思っている。

この持続可能というのは誤解があるけれど、地球環境のことではなくて今の私たちの人間文明が持続可能かどうかを語っているのであり、今の人間の生き方そのものが欲に負けてしまったらもう続かないぞと警鐘を鳴らしているのがこの活動の本質であると私は思っている。

世界では環境保護活動というものが誤解され、さも自分が地球や生命を守っているかのように語られ、環境に優しいだのエコなどとやっているけれど一向に進まないのはそれをエゴでやろうとしている人たちが多いからである。

本来、地球に守ってもらっているのはいつも人間の方で、決して地球は人間が守っているわけではない。

問題は地球環境の方ではなく人間の方であるのにいつまでも地球環境の方のせいにしてしまえるのは人間が自分の方が問題だと思わないほど傲慢になってしまったからである。

つまり欲に負けて傲慢になるから文明が持続可能にならない、何度も何度も文明が滅ぶというのは自分が次第に傲慢になっていることに気づかなくなるからである。

人間はちょっとうまくいくとすぐに傲慢になる生き物である。分かった気にさえなってしまえば、その瞬間にはもう欲に負けてしまうのである。

これはすべての経営にも通じることであり、社長が傲慢になるから会社は倒産し、個人でも自分が傲慢になっているから人生が破たんするのである。

そうならないためにも全ての問題は実は自分の方にある、人間の方にあるのだと自覚し、その問題だと思う矢印を自分に向けることこそが傲慢であったと反省し続けることである、そしてそれが持続可能な人間生活＝平和な世界を維持することになるのである。

なぜ教育があるのか、何のためにあるのか、それは私は人間が傲慢になってしまわないようにするためであると思っている。それを傲慢にすることを助長するような教育者や教育が蔓延し広め続ければ現代の我々の文明は近い未来に必ず破たんし終焉を迎えることになる。

まだ間に合うはずであり、如何に自分たち人間の方から変わっていくかに気づくかが持続可能な社会を維持していく上で必要不可欠なのだと私は思います。

子ども達には、人間の大人の傲慢な姿ばかりを押し付けて恥ずかしい生き方を見せなくてもいいように正しい内省を実践し本来の自然、つまり「自分の方から」を示せるよう大切にしていきたい。

人間が問題を外に向けるときは、すべて傲慢になっているときである。

大変なことではありますが子孫のためにも問題は人間の方、そして自分の方なのだから、謙虚に素直に自然の生き方を学び取り入れ共存共栄の道から外れないように、かんながらの道の実践を優先し常に自分を変える方に力を入れていこうと思います。

文明の成熟さというのは、人々がみな譲り合い謙虚でいることだと思います。
そして私は日本人で生まれてきたことに誇りを使命を感じます。

人生のテーマが世界平和につながっていると信じて、また今も自分の方を観直していこうと思います。