鎮守の杜と呼ばれる聖域の山とは別に、里山というものがある。

都市と自然がちょうど合わさったところで、人工的に自然を活かしながら共生していこうと考えてつくられた地域のことでもある。

自然か都市かではなく、その間でということでもあろうと思う。
今までは急速な都市化が続き成長の限界を感じて過渡期に入っているからこそ、これからはそういう考え方が広がっていくのではないかとも思う。

しかし基本的には、どんなに自然というものを意識してみてもそもそも人間は自然の中にいる生態系のほんの一部でしかない。例えば空気、光や水、様々な鉱物などもすべては共有財産として私たち生命はその存在をシェアしているのと同じく全体から観れば分かれてはいない。

元々、自然を切り取るという発想は人間の考え方であり自然とはもっと目には観えないけれど偉大なものを感じるときにこそ顕われるもの。

そういう「天」のようなものを鑑みているときにこそみんなで使っているものだからと分け合ったり、自分の分限を守ったり、思いやりという気持ちが生まれてくる。

それが天に命が活かされているという実感になっていく。

しかし、今の時代はまるで切り取った自然を自分のものといわんばかりに国は天然資源も自分のものと言い張り紛争し、様々な動植物も乱獲し続け他に人に獲られないようにと猛烈に奪い合っている。

人間が自然を切り取れば、こういうことになってしまう。

この価値観では人間の文明は長くないと気づくのがいつかということである。

この里山の人工林も、自然の中で生きることが大事のように語られているけれど私はそうではなく如何に生態系の中にいることで穏やかな心になるか、優しく思いやりを持てるか、他の生命との一体感を感じているかということを学ぶ方が大事なのではないかと思う。

人間はすぐに人間中心にモノゴトを捉えて一方的な価値観で自然を観ようとするから里山も今の都市化された目線で見つめればおかしな話になる。私が思うには、元々思いやりがあった人間、優しい人が生きている場所だから里山ができたのだと推察している。

これは以前、滋賀の里山が中江藤樹先生の近くに存在しているのを聞き、その徳風がその棲家周辺及んで様々な生命を活かしていることを実感したからでもある。

きっと里山ができるのは、その地域に優しく思いやりのある人たちが集まっているからそういう思いやりのある地域が形に顕われ里山になったのであろうと思う。如何に、形だけは里山ができたとしてもそこに住まう人たちが思いやりと優しさがなければその里山は真の里山とは言わない。

厳しい自然の中で、人が思いやり生きていくことこそ人の道だからである。

人間が思っているほど、自然は小さな存在ではなく本来の姿からすれば人間がやっていることなどはたいした影響はない。偉大な厳しさも慈しみの真心のままに自然はすべて受容しているのである。

自然の中には、私たちが探しても探しても見つけられないような真理がしっかりと詰まっている。自然に従いちゃんと観察して応じていれば余計な迷いは消えていくのである。

人間が自然をどうこうする前に、自然から思いやりを学ぶことが今、求められているのである。

今年は大きな変化が続いている、今まで以上に自然に寄り添い観察し自分の生き方をそして天命を感じてかんながらの道を歩んでいこうと思います。

今の世の中の乱れる原因の一つに親子の関係というものがある。

親と子どもがいつまでたっても正しい関係を築けないのは、そもそも親とは何かということを学ばないからであろうとも思う。親心とは、子どもへの無償の愛であり子どもたちが幸せになってほしいことを願う心のことである。

そして子の心とは何か、それは親というものの偉大な愛に自分を生んでいただいた偉大な存在への感謝、自然そのものへの恩徳畏敬の念のままに自らをしっかり立てることでその身を周囲へお役立てしていくことである。

四書五経に孝経がある。

この孝経の孝の字は、老と子が重なった字であり、元々老とは親のこと、子は子だから、これは親子の学問であると私は定義しこれをよく読み返します。

この孝道とも言えるものが廃れると、こうも世の中は乱れるのかと思うと本当に悲しくなります。親は親のことばかり、子は子のことばかり、御互いに思いやることを失い自らの主義主張を正論だと偏ることで安心した社会を守っていくことができなくなります。

見守るということは、この親子の道の一つであると私は思います。

先日も、ある方の相談の中で孝道について心で省みているときにこういう一説に出会いました。

「曾子曰。若夫慈愛恭敬。安親揚名。參聞命矣。敢問從父之命。可謂孝乎。子曰。是何言與。是何言與。言之不通也。昔者。天子有争臣七人。雖無道。不失其天下。諸侯有争臣五人。雖無道。不失其国。大夫有争臣三人。雖無道。不失其家。士有争友。則身不離於令名。父有争子。則身不陷於不義。故當不義。則子不可以弗争於父。臣不可以弗争於君。故當不義。則争之。從父之命。焉得為孝乎。」

これは現代語を私が意訳したものになりますが、

「曾子が言いました。慈愛と恭敬にて、親の心を安心させて、身を立てて祖宗の名を称揚していく、このような者を孝という、と私は聞いております。 敢えて問いますが、父の命令に従うことを孝というべきでありましょうか、と。
孔子が答えました。何を言っているのか、何をいっているのか、それは道理に通じていないものの言葉です。 昔から、天子に行いを戒める家臣が七人いれば、無道であってもその天下を失うことはなく、諸侯も行いを戒める家臣が五人居れば、無道であってもその国を失うことはなく、大夫に行いを戒める家臣が三人居れば、無道であってもその家を失うことはなく、士に行いを戒める友人が居れば、身はその名声に背くことはなく、父に行いを戒める子が居れば、身は不義に陥ることはない、といいます。故にもしも不義なことをしているのならば、子は父を戒めるべきであるし、臣下は主君を戒めるべきである。 不義なことがあればすぐにこれを戒める、それを父の命令にただ従うのみで一体どうして孝ができましょうか、と」

親が言うことをただ従い聞いていることは決して親孝行ではない、もしもそれがどうしても天道地理義理人情の掟に間違っていることだと気づいたならばそれをどう戒めるのか、気づいてもらえるのか、それを思いやりを持って諫言し行動で示すのかか、そこに孝行の真心の実践があると私は信じています。

親として決して恥ずかしいことをしなくてもいいように見守ることがこの孝の道で、同じように子が恥ずかしいことをしないように見守ることも孝の道。

その親子の見守り合いというのは、互いに孝道から外れないように思いやり尽くしていくことではじめてその真意を理解できるのだとも思います。

本当の真心とは、親に正しく親をさせてあげること、子に正しく子をさせてあげること、先生に正しく先生をさせてあげること、生徒に正しく生徒をさせてあげること、社長に正しく社長をさせてあげること、社員に正しく社員をさせてあげること、つまりは正しい在り方、自然の姿そのものと一体であるように調和に貢献していくために中庸忠義を尽くしていくことであろうとも私は思います。

お互いに見守り合いの中で真のあるべき親子の道に止まっている。
それが真の孝行の姿であるのだと思います。

私自身も、学びの途中、素晴らしい両親に恵まれたこと、そしてこの命の源を創造してくださった心に、何よりも感謝し、これからも日々に真摯に自らを省み、真心の道を実践していこうと思います。

自然を観るとき、全体にとってどうかということは遠大な心で感じなければ理解できることではない。

一見、対立するものが実は長い目で観れば必然的に調和していたり、あまりにもかけ離れたものが一番身近なことであったりもする。

自然界は、様々な形に変化を繰り返しながらひとつの調和へ向けて合成されているのであろうとも思う。

妥協も理想も、時代的な役割分担があり、何かの一方に偏ることでそうではない一方に偏ろうとするのはこの世の法則なのであろうとも思う。

人間の集団を考えるとき、その土地やその地域に必然的に発生する気候や風土にあわせて文化というものが起きてくる。

砂漠には砂漠の、湿潤には湿潤の、平原には平原の、山岳には山岳というように切っても切り離せないその土地の関係性から全ての生命は様々な進化を遂げてきたのであろうとも思う。

都市化されてくると、その環境の変化というものと切り離した世界を構築するから進化するということに鈍くなっていくのであろうとも思う。

進化とは、成長とは、自然の微細な感性に自らが感応するときに真価を発揮するのであると私は思う。それは、人との間だけではなく物との間にもシンクロニシティを感じるような出来事をたくさん積み上げて気づき呑み込んでいく中で感動しながら発達を遂げていくようにも思う。

つまりは自然の中でしか育たないということである。これは単に川や山などの自然のことを言っているのではない、これは自然あるがままの環境のことを言う。

内外一体の自然は、その自らの心の中にあるものとと宇宙一体のものとが混然一体になっている姿こそある。

成長の本質は、自然との調和にあるのだから決して成長するということは、人間個人の意図的に頭で判断して独りよがりに計算できるようなものではない。

成長とは、自然の持つ好奇心のような内面の深い葛藤に感応していくかのように万物を必然的にそのもの全体を受け容れ、その中で最も善い理想を貫くときにこそ命の煌めきは真に輝くということと同じである。

そしてその命が煌めいていないものに成長はない、言い換えれば、成長とは自然に命が揺れ動くことであり、精魂の揺さぶりのような驚異的な感覚のことなのである。

人生は二度とはないからこそ、無難に生きるという選択をしながら成長ができるとは甘えてはいけない。人は頭で生きるのではなく、心でこそ生きるからである。

そして私も実践者として一期一会に生きるからこそ、有難であろうとも理想を貫き最期まで諦めずに遣り抜くという気持ちを優先していきたい。

子ども第一主義の第一とは、理想のことである。

理想は、現実によって磨かれ、現実は理想を明瞭に澄ませてくれる。
愛する仲間たちとともに人生を楽しんでいこうと思います。

出来事を観るとき、自分だけの一方的な価値観で視るのは危険なことである。

果たしてそれが本当はどうなのかは、自分の先入観や感情を交えずに冷静になって観照してみなければ本来の正しいことは分からないのである。

これは例えば、現象に対するものでもそうだけど一見、良くないことが起きているような出来事が起きたとしてもそれは長い目で観るととても素晴らしいキッカケを与えてくれていたことが分かったりもする。

またもしも良いことばかりが起きていたりせよ、それが実際は後の試練に向かっていることもある。

つまりは、目先の出来事がどうかではなく如何様にも転じる力、それを自然な流れであると受け容れる力、そして自分がどうあるべきかを見抜きそれをじっせんする力など様々な力をバランスの中で活かしてこそ本来の天命を活かすに至るのであろうとも思う。

これは人間万事塞翁が馬の故事にあるように、人は如何に泰然自若と信じるかが心胆の練磨により可能になるのだとも思う。

そう考えてみると出来事には本来、善悪があるわけではなくただ陰陽があるのみである。人智を超えたところで、その陰陽は働き、それはまるで私たちが何か偉大なものに活かされていることを知るかのような出来事を感じさせるのであろうとも思う。

陰陽を感じるとき、如何に自分の浅はかな判断を容れないかということであろうとも思う。

その陰陽のバランスが保てるように様々なことを通じて私たちは自分の生き方を普遍的なものへと自然にあわせていくのであろうとも思う。生命とは、そういう絶妙なバランスが生み出している奇跡であり、そういうものが一切別れずに全体として存在するときにはじめて自分というものの本質が顕われるのであろうとも思います。

感覚を近づけて知っても、感情により心が曇ればまたいつもの価値観に支配されるようでは平常心が身に着いたとはいえません。どんな時も、ある一点を信じられるよう遠くを観て実るのを待とうと思います。

考えても分からないことは考えないのは決して受け身ではなく、天を信じるからであろうとも思います。

バランスが取れなくなっているときこそ、信じる力が振り戻すのだと思います。学びを実践から掴み取っていこうと思います。

無知というものについて深めてみる。

人は知識というものを沢山得れば知者になったと信じている人が多い。

しかし知識を得たからといって真理が分かることはなく、真理を理屈で理解した風になろうとするだけで実際はそのものの本質に気づいたわけではない。

先日、若いタクシーの運転手の方とのお話の中でこんなことを聴いた。

「この業界には５０才代、６０才代の新人社員が沢山いるんですよ。その人たちが新人なのに頑固というか変なプライドを持って自分は何でも知っているのだというオーラを出してくるのです。東京都内の道なら何でもしってるんだぞといった感じです。しかしこういう人たちが実際は仕事ができない場合が多いです。成績も悪いし結果も出ない、それに勤務態度も悪く人間関係もうまくいかずとても残念な感じです。」

とあった。

こういう話はどこでもよく聴く話で、年代に関わらず２０才代でも３０才代でもそういう先輩なんだという年配者によくありがちなプライドのような肩書持ちの人に出会うこともある。

このおかしなプライドの正体は一体何なのだろうか？

それは、いつまでも本当のことを知ろうとする勇気がないことである。
それは自分が未熟者であるということを受け容れられないということである。

自分はきっと未熟ではないと信じたいというエゴのことである。

なぜ素直になることができないのか、なぜ失敗から学ぶ事ができないのか、なぜに成長を止めてしまおうとするのか、それは未熟であることを無知であることを覚りたくないからである。

それをすることはとても勇気がいることだからである。

プライドがある人がよく話す「分かりません、知りませんと聴くことができない」というのはそのためである。そして自分を偽り知ったかぶりをしてきた年月こそがその人をより頑固にしていくのである。

なぜ教えてくださいと聴けないのか、なぜ指導してほしいと頼まないのか、徹底して拒絶抵抗するのかは未熟な自分だということから逃げたいからに他ならない。

自分で責任を持って何かをやろうとすれば、私自身も思えば本当に気づかなかった、自分が未熟者だった何かがあるたびに反省することばかりである。

その失敗から何を気づこうか、その経験からどう成長していこうか、そういう気持ちこそが「向上心」といい、その心が自分が無知でしたと素直に受け容れる勇気に変換されているのである。

人は、誰しもすべての事を知っている人などいないし知っていても意味がないのである。大切なのは、自分の人生の目的に気づく事であったり、自分が何のために生まれてきたのかを知るためでもある。それこそが良知である。

もっと表面上の分かるといった知るではなく、本質的に根本的に気づくという知るでなければその知は単に自分の心を完全防備する壁にしてしまうだけである。

その生き方は自分に正直ではないのだからとても苦しいのである、自分を説得するための知識だったのか、それとも気づいて成長しようとした知識になったのか、大事なことは無知であることに気づくこと、そしてそれを受け容れる実践、つまり素直になることは未熟でしたと知ったことである。

まずは私が示し、それを周囲に感化していけるよう子ども達にはそういう大人たちの歪んだ知識教育によりおかしな生き方に導かれないようにしてあげたい。

この人間の傲慢な知識教育の刷り込みこそがバランスを見失わせたのである。

教育者こそ、自分の未熟さに誰よりも先に気づく人であるべきである。

私は、一生そうありたい。

あの子ども達の姿こそ、あの子ども心こそ完熟していると思えるからである。

我が大人たる者の未熟さを恥じて、愛と勇気のヒーローのように素直な自分を受け容れて学び続けていこうと思います。

人生はどんな目的があって今があるのだろうか。
人は何のために生まれてきたのだろうか。

そういうものから自らの人生の意義、つまりは自分の決めた生き方とも言うべき使命というものを考えるのだと思う。過去はどうであれ、今この瞬間にも、その生き方というものは万人に等しく自由に選択をすることができるもの。

生き方とは自分の存在や自分の価値をどれだけのものだと自ら信じているか、自分の人生をどれだけ大切にしようとするかというべきまず自らの命そのものに対する責任と自覚のことだと私は思う。

例えば、仕事も同じく責任感や使命感とはその自分の役割や任務の価値にどれほどの誇りと意義を持ち働くかということも同じである。生き方と働き方とはまったく同じものであるからである。

もしも今の自分を偽り、自分を欺き、自分を蔑にすれば、不正直になりいつもその因果応報の結果として自分の命の責任をも何かに転嫁するような生き方や働き方になってしまう。

本当に自分が遣りたいことは何か、それはその自分の命をどう使うかを決めるか、つまりは使命感がどうなのかということでもある。

人はいつも使命を覚えるとき、自分の命の本体と向き合うことになる。
その本体とは、偽らない自分の本心のことであり真心のことである。

そして真心から生き方を決めたらその「志」を自ら立てるかどうかが重要になる。

自分が志を立てるということは、自分がその生き方を使命を果たすために遣るということを決めるかということである。

人生と仕事、人生と役割、人生と使命、人生と貢献、等々、人生そのものと全てのことを一体にしていく覚悟のことである。

誇りを持って生きることは、自信を持って生きる事である。
自らの心に問うのは、使命感なのである。

そして人は使命感を持つかどうかということが、自立の本質となる。

この生まれてきた命をいったい何のお役に立てるのか。
その役目を如何に大切に果たす覚悟であるか。

生死を超えたところで、使命感が信念となり、芯強く嫋やかになるのである。

至誠の源、大和の魂、我が心中にこそ在り。

先達の人生の志士に見倣い、私たちは篤い真心で生きていこうと思います。