自然体と清澄観念

ドイツでの保育研修も2日目を過ごした。

外国で過ごす最初の日は、ほとんどの物が真新しく感じて見るものが多く自分の価値観から認識できるものを探そうとしてみるものである。

あの建物がどうだとか、あの保育の遊具がどうだとか、きっとこうなのだろうという推測や思い込みが先に出てしまうと本来のそのものの姿を捉えることは難しくなるものである。

例えば、飲み物というひとつでも量も違えば、味も異なる、そして生活にどのように定着しているのか、また出し方などのマナーやそれが出ている経緯など、その一つのものを観たとしても自分が思っているものとは実際は同じではない。

しかし人は、自分の体験からでしか物事の推察ができずに勘違いをすることになる。

そう考えると、世の中のほとんどが勘違いだと言えないだろうか。自分の体験により刷り込まれた先入観や固定概念が、其処から自分を抜け出させない。

そのために共通の同じ言葉を聞いても、共通の同じものを観ても、それが本性を顕しているのではなく表面上の浅い特徴だけを観てしまっていることになる。

自分の過去の体験というか、気づきがどれだけ純粋なものであるか、そのモノゴトを如何にそのまま正直に感じることができるかは、いつまでも自分の心が捉われのない澄んだ清らかな感性や感覚でいるかどうかにもよる。

知識によって知ったことや、それを認識した体験で分かるということはその感性を曇らせていく。そうやって生きていく中で人は様々なものを自分の観念を通して歪めてしまうのである。

真に生きているということは自然体になることで、それはあの曇りなき澄んだ青空、あの優しい透明な感性、純粋な清らかな心があるがままの本質や本性を観照するのであろうとも思う。

それをどれだけいつも持続できるか、その自然との関係性ともいえる生死の仲の平常心が日々の修養や陶冶によって実現していくのであろうとも思う。自分を守るために知識を得る人ばかりだけれど、本来守るのは本当の自分、それは魂ともいうべき自然と一体化している真心の自分のことである。

私はこの保育というものの空間にこそ、その心との関係性によりできる真理信性が人々の心を陶冶しているのではないかと感じる。

生きていく中での誰とともに歩んでいくのかが大事なのは此処に保育があるからである。

時代が変わっても、その時代を丸ごと受け容れてその時代に生きる者たちと共に生きていくことで命の種たちの生長を見守り大切に育てることが人間陶冶ではないか。

ドイツでは陶冶プログラムというものがあるようで、それを全施設が取り入れているのだけれど実際はそれがどんなものなのかはよくわからない。

しかし、人は西洋問わず、年齢問わず、男女問わず、真に澄んだ清らかな心こその「間」にその誠の道が顕われている。

今までの体験を超えた体験はすべて子ども心が知っている。

繋がりの中に続いているものを如何に見出せるか、子どものような気楽なステップを踏みながら好奇心を発揮し、新たな道の手ごたえを学びたいと思います。

今日は3日目、旅の発見をまだまだ振り返りつつみんなで楽しみたいと思います。

新たな道のはじまり

久しぶりにドイツのミュンヘンに来ている。今年は縁あって2回もこのヨーロッパに学びにくることができている。思ってもみないのに思いやりさえ持っていればいつも素敵な機会をいただけるというのは、自分がそこに向かうようにと天啓を得ているのだと思います。

子どもの心や好奇心、自然体ほどに自分が全体の一部であるのを実感します。

私の西洋との出会いは、街並み、風土、文化、食、芸術、気候や価値観など見るもの聞くもの触るものすべてで感動してきたけれど、私はここの西洋思想から最も影響を受けたのは「人権」というものについてであろうとも思う。

そこからヤヌシュ・コルチャックの生き方にも出逢い、子どもの権利というものを真摯に学び機会もいただいた。

人は誰でも幸せになる権利がある。

それは私は自然の豊かさの中で、自分で気づき考えて正直に行動する自由を尊重されることだと思っている。あの動植物たちと同じく、普遍的なルールの中でみんなが幸せを謳歌しているように生きられるということである。

これは人間がそれをしているのではなく、元々それがあったということである。

それを声高に言われるのは今まで当たり前だったことが、一部の大人たちの言い分に無条件で疑わず従っていればいいといった歪んだものにすり替わっているからであろうとも思う。

人間がそういうものを設定してはならないのに、神にでもなったかのように生命を上下に格差をつけ不平等をルールにすることで心物がおかしなことになってしまうのだとも思う。

人権にも気づけなければ人は自分の人生であるのにそれをすぐに他人に委ねることを盲目になっていくものである。

ここから日本を眺めると、惰性的に考えずに流され生きていても誰も其処は疑問に思わない気持ち悪い環境があるようにも感じられる。

生きるということは元々が自分がやるべきものであり、幸せとは自分自身の中にあるものである。

それと、与えられたものや与えられるものだと勘違いし、それに反論してはいけないと刷り込まれ根本的なはじまりの問いに蓋をしてしまっては本当の今が観えなくなるのである。

私が子どもの心で物事と正対するとき、暗闇に光が差し込むように新たな世界や新しい観方、原点というものが顕われてきて、本来の今ということに気づくことができる。

しかし、子ども心を抑え込んでしまったのなら身近な仕事でも生活でもそうだけれど自分の凝り固まった固定概念の中で基準を持ち正しいと信じ込み、その中から抜け出せずいつも自分の価値観の微修正ばかりで自己満足の日々を過ごしてしまうのである。

そうなると恐怖や不安から逃げようとして今までの価値観にしがみ付き如何に自分がおかしなことをやっているのかも気づかずに間違いにも気づかなくなるのである。

そもそも問題はそのような自分の浅はかな正しいという場所に答えがあるのではなく、それ以前に正しいはずだと信じたその固定概念に問題があるのだと気づくことである。

それは疑うのではなく、間違いだったと気づくことである。

人は、自分が何処に立っているのかわからなくなるときこそ自分の価値観に気づくチャンスである。そして自分の間違いに気づき、未熟さを受け容れるとき新たな道が開くのであろうとも思います。

空間の間に、棲んでいる世界があるのなら今の自分の心が棲む場所こそが新たな空間なのである。

自分の戦略に気づく旅のはじまりになりました。

新たな道を切り開き、子ども達に真実の今をあるがままに譲っていきたいと思います。

善い日旅立ち

今日からドイツでの保育研修があり、今から出国へ向けて移動をする。
人にはその人に与えられている命があり、役割というものがある。

今日、この日にどのような旅立ちをする人がいるのかと思うと世界中では自分とはまったく異なる道をそれぞれの人たちがそれぞれの意思で歩んでいるようにも思う。

この旅路というものは、はじまりもおわりもなく今にこそあるものである。

その旅路の中で、交錯して出会い一点の特異な場において新たなものに触れそれぞれの旅路が豊かになって調和していくのであろうとも思う。

人が出会うのは、時間だけではなくその空間にも出会っている。

日々がどのような旅であるのか、その旅を自分がどう歩んでいるのか。

旅とは自分の今の心が旅をしているのである。

一度しかない自分の人生を、どのような気持ちで旅をするか。

それこそが旅立ちの日ということになる。

毎日を悔いなく生きることは、いつも善い日に旅立ちをしていることになる。

どのようなワクワクすることが見つかるのだろうか、どのような新たな発見があるのだろうか、どのようなドラマが感動を連れてくるのだろうか、また新たに生きていることの歓び、思いやりの素晴らしさとの邂逅があるのだろうか、そういう偉大な愛に包まれているこの人生の旅路。

旅立ちとは、自然の一部として私たちがこの場にあることを感じさせてくれる。

いつでも真心は善い日、旅立ちの日として生きていきたいと思います。

人生の旅を自分がしっかりと立てていこうと思います。
すべての出来事が後で繋がってくるし、意味を帯びてくるのが自然。

子ども達の未来に繋がっているこの今、この場だからこそどんなことも心で感じて、素直な澄んだ瞳で見守っていこうと思います。

維新

今までの人生を振り返り、いつも日々を維新していくということは難しい。

自分というものに対してどうしてもこれでいいと妥協をしてしまい、理想と建前をそこで使い分ければそこに本来の自分としてやり直す機会を次第に失っていくものである。

人の細胞も毎日、生き死にしている。

日々は、もしも今日が最期の日ならと思えばそういう生き方をしようと思い生き直すのだろうけれど前の日を引きずり引きずりとしているうちに曖昧な日々を過ごしていくことに慣れてしまうものなのであろうとも思う。

今までの自分を、これではいけないと維新していくことができればいつだって学びは新鮮で自分の心も素直なままに命のあるべきままに活かしていくことができるのであろうとも思う。

古典の『淮南子』に、「蘧伯玉、行年五十にして四十九年の非を知り、六十にして六十化す」という文章がある。

そしてこの文章を安岡正篤先生がこう意訳している。(安岡正篤一日一言より)

「これは人間に通じて来ないとわからない。年をとるにつれて身に泌(し)む言葉だ。

人間は五十歳にもなれば或(あ)る程度人生の結論に達する。と同時に心のどこかに自らを恕(ゆる)す、肯定しようとする意志が働く。

その時に「五十にして四十九年の非を知る」、今までの自己を一度否定することは、これは非常に難しい。

だが過去の非を知り、自分が自分に結論を下すことは、新たにやり直すことであって五十になってやり直し、六十になればなったでまた変化する。

いくつになっても溌剌(はつらつ)として維新してゆくことだ。」

とある。

人間は何歳になったとしても、今までの自分に満足するのではなく常に新しくしていくということの大切さについて語られている。

今まで生きてきたことがすべてである人生が今にある、しかしまだまだせっかく生きているのだから生きているうちに生き直しをしていく方が、何度も何度も人生の妙味を楽しめるのである。

これでいいと妥協してしまったり、これが自分なのだと諦めてしまって維新していくことを忘れたならばそれまでに定着した過去の柵や刷り込みで残りの人生も生きてしまうことになる。

一度きりの人生なのだから、今のままが全てならそれではあまりにも勿体ない。

人生の残り時間にどのように生きたいのかは、自分自身の日々を新たに自分の今の境地を切り開いていくかということになる。

今までの未熟であった自分に気づき、それを一度すべて受け容れてそれまでの不肖を恥じて精進していこうと心新たにゼロから学び直すのである。

節目節目に学び直すというのは、新たな境地を開拓することでもある。

これまでに学んだことは実は間違いだったのだと受け容れる勇気と具体的な新たな挑戦こそが新しい境地へ入る道の中であろうとも思います。

人は何歳になったって変われるものだし、人はいつどの瞬間にでも人生はやり直せるものです。今までの人生にしがみ付き、後悔ばかりの過去に囚われるのではなく、昨日までの間違いに気づき今、この瞬間から新しいことをはじめていくことで変わっていくのが真理だと思います。

日々を維新し、世界を維新し、人生を維新し、子ども達のために維新していくことをいつも生業にしていようと思います。

やり直し

変化というものを思うとき、感じ方は色々とある。

何かから変わろうとするのに、苦しむことで抜けられると思っている人がいたり、その反対に楽しめば抜けられると思っている人もいる。

変化というものは、そのまま受け容れるといっても人間には執着があるからそれを原理原則に沿って抜けることはとても難しいのでもある。

その執着は、過去の自分、未来への自分、何かの中で居心地が良い自分、必要とされていたい自分など、様々な空間や時間、その中での自分への執着観念があるから人は変化というものそのものでいることができないのである。

例えば、自分に厳しすぎるというのがある。

こんな自分ではいけないといくら思ってもその自分があるからいつもその今がその自分に囚われてしまうのだからいつまでも新しい自分へと時空の今にも向かわないのである。

新しい自分とは、決して昔の自分に厳しくすれば変わる事はなく今までをすべて忘れてしまうこと、新しい今、つまり新しい自分に日々に出会い感動する歓びの中にいることなのでもある。

それは今までの在り方を変えることを意味するのでもある。

例えば、今まで自分を一番信じてくれていた人に対して甘えて利用してしまっていたと気づいて、そこから大きく転換し、その人のために命懸けで誠実に尽くそうと行動すればそれで在り方がガラッと変わってしまう。

他には、愛する人から奪うことばかりしかやっていなかった自分に恥じて、ここれからは愛を循環させようと自分から愛する人になれば同じく在り方がガラッと変わってしまうのである。

この今というものの正しい処理、つまりは生き方や在り方を変換することを変化ともいい、その変化を受け容れるということは自分の身体も形もそのままだけれど中身だけが入れ替わってしまうということである。

ニュートラルやゼロベースになるというのは、パソコンで例えれば今まで溜まりに溜まったデータやメモリーがパンク寸前から再セットアップをしてもう一度最初の状態に戻すような感じであろうか。

元々最初の状態にできるということが変化を受け容れるということである。

今の自分がどうありたいか、今の自分の変化にこそ興味が湧けばそれが感動を呼んでくるし、感謝を連れてくるのである。いつまでも悔い自分を痛めつけることが変化と勘違いする人もいるけれどそうではないのである。

やり直しとは何か。

それは、もう一度最初から学び直したい、もう一度最初からはじめたいと思って新しい自分の在り方に自分を転じていくことなのである。

そのためには、そういう自分がそう在りたいという人、そういう自分のことを真底真心で見守ってくださる人の意見を聴くことからであったり、素直に自分のその心を信じてくださっている人の生き方を身近で感じて陶冶していくことなのである。

人は出会っていても出会わない人がいる。
しかし出会いが一期一会だからこそその人の出会いから新しくはじめるのである。

自分の生き方からガラッと変えるという意味は、いつも新しくそうありたいと思う自分、新しくはじめたいと思うこの今こそに照準を合わせて生きていくことをいうのである。

私の子ども心は、好奇心に満ちていて新しい境地があることを観ると心揺さぶられ楽しくなってきます。まだまだ日々のやり直し学び直しを味わっていこうと思います。

生まれ変わるということ

人は生きてきた養育環境の中で自分の価値観が出来上がってくるもの。

素直に正直に生きてくれば、刷り込まれないものの周りと比較し建前をみんな使い分けているのだと感じて同じように振る舞えばもうそこに素直で正直だった自分がいなくなっていく。

今がどうかということよりも、以前の養育の中で刷り込まれた価値観に囚われ、今までの自分のことばかりやこれからの自分のことばかりを比較対象の中で考えていくことで次第に変化から取り残されていく。

苦しみは比較の中にあり、自分らしく生きることができるのは自分のままに生きているからである。

それが分かっていてもできないのは自分を偽り、自分を欺いてきた歴史が今の自分というものを素直に受け容れることをさせないのであろうとも思う。

人間は、感謝というものを忘れるときに何かと比較した感謝に陥っている自分の刷り込みには気づかないものである。何かと比べての感謝ではなく、今の自分が感じる感謝を優先できる人が真心の人である。

自分の今を形成したものを受け容れることこそが、新しい自分との出会いである。

この変化の本質に、今までの生き方を変えるというものがある。
人は誰しも生まれてから今まで生きてきた「自分」という人生がある。

生き方を変えるとは一度今までの自分が死んで、もう一度最初から生まれ変わることをいい、それは「新しい自分」はこうするのだと決めて生きるということを言う。

心がそうしないと決めて、昔の自分があろうとも今の自分の在り方を見つめればそれが生き直しなのであろうとも思う。

今までの自分の過去の生き方を見直し、一からやり直し生まれ変わるということが生き方を変えるということである。

それをするとき、自分の今までの人生が一度死に、そして新しい自分の今からの人生がはじまるということである。

今までを引きずりながら新しくなるということは難しいのである。

だからこそどんな仕事をしていようと、どんな環境にあろうと、どんな境遇であろうとも、今この瞬間からの「生き方」は自分が決めるもの。

人生の定義とは、肉体的な生き死にではなく、心の生き死にがあり、心が今までに囚われず、今の自分の心に正直に生きる道を選ぶ事で人は何度でも生まれ変わっていけるのだとも思います。

日々に新たというのは、日々に生まれ変わるということ、そしてそれが命を育むことなのだとも思います。

感動するとは、私には好奇心と発見にワクワクしながら歩んで往く途上で澄んだ無邪気な子ども心に見出しています。

毎日を明るく元気に生き生きと刷新していくあの子ども達と同じように、子どものままに無邪気なままに今を新たに心に決めて生きて生きたいと思います。

継育

人は自分だけのことを考えていると育つということも育てるということもわからなくなる。それでは本当の意味で成長するということにはならない、そして、いつも成長が停滞する人というのは、このその「育つ」という境地が分かっていないのである。

自分が成長するのは何のためか、それは明確に次の命のためである。
自分の成長を諦めるのは、次の命を絶つ行為であり種が保存されないことをいう。

そしてこの育とは、今を日々をこの一瞬一瞬をどう私たちが大切に生き切るかによって如何に次の命の役に立とうとするか、それが「育つ」ことの本質であり命の道の真意であろうとも思う。

命とは、自らが育つことではじめて生きるのでありはじめて活かされるのである。

他との共生とは、今を真摯に大切に生きることである。

今をいい加減にしたり、過去や未来のことばかりで思い悩んでいたらそれは成長をしていないことを意味しているのである。

そして私たちは何のために学ぶのかといえば当然自分のことのためではない。

これからの人たち、これから来ることになる次世代の者たちのために何を譲り渡すか、そのために自らの道を自らの手で切り開き続けていくのである。

育つとは、自分が育つのではなく次を育てていることを「育つ」と言うのである。

この継いでいくこと、「育」は継育なのだと私は思う。

それがいつまでも分かっていない人が増えたから刹那的な物の観方しかできないで自分を真に活かせないで自分のことばかりに苦しんでいるのである。

ちゃんと命は育つ間に、次の命を育てているということなのである。

子ども第一主義の生き方とは何か。
それは次のために自ら育つことである。

より善い社会、より善い人の在り方、より善い仕事、より善い実践、そういうものを少しでも自分たち一人一人が遺していくことが保育することであるという確信。

ここ数年で得た気づきの境地でもある。

これからも子どもたちのために自分を変えていくことで「育つ」ことでよりよい次世代へ貢献していきたいと思っています。

理想の実現

人は答えが分からないから不安になるけれど、それは最後まで遣り抜いていないからだったりもする。

本気とは何か、それは続くことである。
そして続くとは何か、それは遣り抜く意志であろうとも思う。

人生も等しく、途中では分からないから謎であり不思議なのである。

人生の最期に、遣り抜いたときこそ「ああ、あれはこういうことだったのか」と分かるのではないかとも思う。

しかし今の時代は、先に分かってしまい何でも中途半端にする人たちが多い。

先日、自宅の玄関アプローチを創造した。

時間が経つと、木も傷んでくるから新しいものへ変えたりペンキを塗り直したりもする。今までのものを修理するのもいいけれど、今の自分がどういうものかそれを上書きする方が私にとっては面白い。

それを創るのだけれど、枕木を買ってきては配置し、石を持ってきては配置しと、周りは何をやっているのかは分からないのである。

しかしそれが次第に姿を顕してくる。

最期には、どのようなイメージだったのかというのをはっきりと明確に理解でき感動をするのである。何かを建てるというものも、自分の理想を実現するというものもこれと似ていて同じように取り組むのである。

途中では分からないからこそ、イメージをあわせてどのようなものをしようとしているのかということを理解する価値があるのでもある。もっとも大事なことは、その理想形を自分も観て感動するには最期まで遣り抜かなければ観えないのである。

そしてこれは道も同じく、遣ると決めた以上は途中では投げ出せないのである。

その道の先に広がっている世界が観たいのならば、最期まで遣り抜いていかなければ実現しない。それが壮大であればあるほど、何代もの意志を貫き、「ああ、これだったのか」とはじめて感動し理解できるものである。

志とは何か。

最期まで遣り抜く強烈な信念のことでもある。

すぐに何かと比較してわかってしまい諦めるというのは、信念の問題である。

常に自分らしく、理想を追って生きる姿を子ども達には見せていきたい。

真価

人は自分の持っている自分のイメージと、人がその人を観ているイメージが同じであることは少ない。

自分のイメージにも、今まで自分が育ってきた固定概念ともいえる価値観が入り混じっており自分自身の本来の姿に気づかないものである。

先日、自分の一番好きなところを一番身近な人に聴いて当ててみるということをやってみたけれど実際は自分がこうだろうと思っていたところは違うことが多い。

これも自分の一方的な思い込みであり、本人が自分の思っている通りには思っていないということなのである。

人間関係がオープンであれば聴けるようなことも自分から価値観の中に引き籠ったり、感情を主軸に行き来したりしていたら本当の話ができることはない。

恐れも不安もすべては自分の感情が邪魔をして、本来の姿を映さないのである。

例えば、批判と批評というものがある。

批判というのは否定をすることをいうのだけれど、批評というのは客観的に意見を述べているだけである。しかし、きっと相手が自分を批判しているのだろうと先に相手を思い込んでいる人は何を言ってもその意見を批判にしか捉えられずいつも自分は否定されていると信じ込んでいるものである。

よく批判されたと勘違いする人は、感情的な思い込みや先入観が強い人に多い。

いつも主観的な狭い思い込みの範囲の視野では実は危険なことになっていることにも気づけず自暴自棄になってしまうことすらもある。だから、人間は自分のことを他人から客観的に批評されることで人は本来の自分に気づけるのでもある。

そういう友人や上司部下、パートナーがいるから本当の自分に気づけるのである。そういう姿勢でいることは、自らを自らで欺かないにようにしているともいう。

それはつまり世間は正しい、周りは正しいと、すべての意見は自分のために思いやりを持って言ってくださっているのだと教えてくださったのだと謙虚になれるかということでもある。

そもそも人の問題は自分一人で学べることはできない、どんなに本を読んだにせよ、何かの講演を聴いたにせよ、人は身近な人との関係性の中の実体験からでしか本来の人間関係である自他共生の原理を学んでいくことはできない。

仕事でも家庭でもその距離感がどうなのかというのは、御互いが心地よいかどうかというものにも左右されているもの。人はその人といて心地よいかというのが人間関係のモノサシの基準になっている。

それを共通の価値観とも言う。

御互いが心地よいかというのは、共通の価値観が優先できるかということでもある。カグヤでいえば、会社の玄関に張り出している共通の方針のことでありそれを自分の感情よりも優先できるかということでもある。

その共通の価値観を優先できず、自分の価値観ばかりを当然だとし自分の都合ばかりを優先するならばそのチームの環境に馴染めないということになる。

そしてそこから人間関係を破壊し無駄な軋轢をつくっていくのでもある。
もちろんこれは家庭でもそう、友人関係でもそう、人が集団を創るということはその中にある共通の価値観、理念ともいうべきものを優先できるかということが皆と一緒に活きるという選択でもある。

素直さというものは、すべてのものに共通する学びの真価でもある。

ちょっと知識を得たからと偉くなってしまうのではなく、謙虚に自分に教えてくださっていると未熟さを味わうゆとりと余裕を持っていたいものである。自分の偏見を学び直し、あるがままの境地を楽しんで生きたい。

心の叡智

身近なテレビの議論を眺めていると、人間はさももっとも知識があるかのように評論しすべての出来事を狭い世界に切り取りすぐに善悪を決めようとする。

その善悪の基準がすべて人間中心なのだから、どちらかに偏ればどちらかに偏るのは当然であろうとも思う。

この世は、陰陽渾然と一体になっていてどちらかに偏れば必ず反対側に偏ろうとし、真ん中の場所を探してバランスを取ろうとするものであろうとも思う。

それは自分の内面にも同じものがあり、自分の中で何かのためにと思ってもそこに私が入るのならばその反対が生まれてその葛藤の中で苦しみが生まれたり迷いが発生したりするものである。

そういう私を中心にしない、全体の中に在るあるがままの場所こそが、王道というものであり、中庸と言われるものである。しかしこれは自分のちっぽけな頭で考えてそのバランスを取ることはできないのだからそうならないように心の実践がいるのであろうとも思う。

過去の聖人もすべて、心の中にある聖なるところで居ようとし様々な修行を通して真の自分を修養していったのであろうとも思う。孔子もブッダもイエスもすべて弟子が文章を編纂しているのを観てもよくわかる。

あれは、決して本で学んだ知識ではなく心の実践で得たものであろうと思う。

心でしか、世界が平等であること、万物すべてが一体であること、自他の区別がないことなどは理解することはできないからでもある。

人間の持つこの浅はかな分別知というものは、文明を築く上では価値があるけれどそれを使いこなせず、単にそれを維持しようと余計な知識を頭にばかり詰め込むから問題が生まれるのであり、その知識が増えれば増える程に便利になるけれどそうなればそうなるほどに世界がバーチャルになっていくのである。

本当の世界から切り離してゲームのように人生を送っても、実際は何かを生んだわけではなく繋がりが次第に途絶えているのだから最終的には引きこもりになり自己満足の世界に入り込んでいるうちに役割が果たせずに終わってしまうのでもある。

自らの天命を感じて役割を尽くすというのは、本来の世界とはどういうものかを知るに至ることでありそれは心の澄んだ場所がいつも観ている場所に住んでいることをいうのでもあると私は思う。

なぜなら真の場所とは心でしか本当の慈愛や畏敬を感じることができないのであり、それこそが自然の姿を心が感じているということでもある。

頭で怖がることや、ただ表面上の感謝していますというのは心が素直でやっていることではない。素直な心とは、そういう頭で偏れない場所、その絶対的な不可侵の澄んだ空間のような世界でこそ感じることができるのであろうとも思う。

私にすればまるで朝夕のあの陽の光が差し込んでくる黎明の時間帯に、心が感じている世界こそが澄んでいる空間なのである。

心を歓ばせていきることこそ、真の世界であろうとも思う。日々に、実践により心のままにあるがままに生きていく叡智を学んでいきたい。