生き方から

今の時代は文明社会の中では生きていくということの定義が、第一にお金をかせぐことになっていることは身の回りの流れをみていてもよく分かる。生活をしていくというのは、まずお金を稼ぐことからはじまることになっている。

もともとは生活をするとはどのように生き、どのように活かしあっていくかということを決めることであり、それはすべてにおいて「生き方」のことになっているのである。

例えば、これは食べものをとってみても同じである。

お店でも美味しいものを作ることは大切だけれどその美味しいものの定義も、見た目や口で美味しいと言われるものを作っていることが美味しいものだと定義しているものがある。

以前ある自然の料理人から聴いたのだけれど、最近のファーストフードは時間がない中ですぐにおいしいと思わせるものであればいいようになっている、しかし舌先で喜ばせるものではなく本来の食べるという人間の血となり肉となるものは全身全霊で心や体に浸み込み芯から喜べるものを創りたいといっていた。

つまりは、この美味しいの定義も創り手の生き方や在り方そのものがすべての出発点になっていることは善く分かる。

今、時代は経済というお金のためであれば多少の犠牲は構わないといった議論が横行している。原発でもそうだし、平和利用などというけれどあれだけのことが起きたことを反省しようともせず今の自分たちが困るから逃げるように先のばすというのは今の大人のすべきことであろうか。

経済と道徳を一致するために、皆が協力して知恵や工夫を繰り返し、捨てるべきものは思い切って勇気を持って捨て、新しくしていくものは勇気を持って挑戦していくという本当に価値のあるものにしようと努力精進なくして一体何がしたいのかと思ってしまう。

どうしようもできないからと何でも暗黙の了解にしてしまうけれど、私たちが今を生きるというのは常に生き方そのものの答えである。

答えとしての生き方がおかしなことになっているのに、何を改善しようしてもそれは意味がないのであると思う。

もう一度、最初からどう生きるべきなのか見直す時期に来ていると思う。

この大きな自然の流れに従うかどうかということが、私たちが自然に寄り添うか不自然を貫くかの境目であると思う。

昔の里山あったような、すべての生き物が調和して分け合って生きていくような生き方そのものからもう一度学び直しをしていきたい。

私の故郷にもまだそういうところが残っていないかどうか、ご縁を信じて探し出していきたい。

自我

人は人と出会うことで自分の存在を知るのであろうとも思う。

自分と対峙する相手は、それぞれに自分の価値観の中で言葉を語りその判断をし自分と向き合っている。そしてそのさなか、自分も確かに自分の価値観で自分と対峙して自分を知ることになる。

人は皆、自我という価値観のメガネを通して物事を観ているのだから真実というのは相手にあるのではなく常に自分にこそあるということになる。

自我で相手を見ていれば、相手は自我でしか見えることはない。自我が入れば本当の天性も個性も知ることもない。

自分の本当の天性や個性のままでいなければ相手のそのものの姿を映し出せることもない。

みんな何かに刷り込まれた自我を持つことで、自分が分からなくなり、素ではない状態になっているから今行っている判断というものは自分都合の自我に束縛されいのちそのものも輝きにくくなってしまっている。

色々な体験や経験を通じて得てきた様々な知識が邪魔をして、本当の自分というものをさらけ出している気がしいるものも都合よく自分を隠そうとすることになってしまっていたとしたら周囲を活かすといった人々の個性を引き出していくことなどできないのである。

いのちを見守る人は、常に自分の中にある刷り込みという名の価値観の自我を見つめる必要があると私は思う。

それはもともと持っている個性や天性を引き出すというのは、自分が素でなければできないからでもある。

色々なことを覚えることはいい、理論というのは裏付けが必要な社会に私たちは生きているからでもある。しかし、あくまでそれは本物の姿の自分があってこそのものである。

そのままでいいと相手を許すことも認めることも、まずは自分がそうなっていなければ不可能なのである。

まだまだ課題は山積みであるけれど、今の自分が何を欲しているのか、本当の自分が今、私に語りかけてくるものは何か、気づく機会をいただきました。

私の道で探していたものに出逢う瞬間、感動と感謝、心地よさが同時に押し寄せて何かに包まれている気さえいたしました。

一期一会。

これからも自分は出会いを大切にし、一瞬一瞬のきらめきの中ある宇宙を感じて自然観のままに自然を愛していきたいと思います。

有難うございました。

人の和

軽度発達障がいの子どもたちがいることで、周囲と違うということに悩んでいる大人はたくさんいる。

特に保育園、幼稚園、小学校などでは周りの子どもができることをできないというのは落ちこぼれであると定義され、大人の力でより過酷に周りの子どもと同じようにしなければという変な責任感で満たされて容赦なくその子ども自身を追いこんでいくこともある。

おかしな話で、変わっている子どもは変わっていればいいのであって社会で生きていくための智慧などは見守りながらその子なりにできるように周囲が援助していけばいいだけであるのに、実際はすぐに必死になり、自分の感情や思いだけに執着をして、言い返せない子どもの立場を利用してその人の刷り込みでその子が平均的な人間になるまでその子に体罰などを与えて無理やりに矯正させようとする傾向もある。

大人の視線や、その周囲の眼差しがその子へ偏見を与えたら当然周囲の子どもたちもその子への視線が偏見になってしまう。

野菜で言えば、茄子にピーマンになれといったり、皆形の違うトマトを同じ形のトマトにしなければ流通できない捨てないといけないからと必死に同じ形を目指すトマトを良しとするような感じである。

醜いあひるの子ではないけれど、あひるではなく白鳥だっただけである。いまだに、あひるに執着してあひる以外は迷惑だから他所へ追いやろうとする人もいる。この国は間違った個人主義と画一された封建的な村社会というような、権力に偏ったおかしな現実が存在している。

そもそも人間社会では、昔から厳しい自然環境の中で循環に添うように集団を形成し協力をしてそれぞれに与えられている天からの個性を活かすというものがある。

その天性はその人の独自の個性ともいっていいものを如何に伸ばしてその性が周囲の貢献や発展、共生のため集団に役立たせてあげようと見守ることが本来の教育者の生き甲斐であるはずだ。

自然界にある姿のように、その場所でそれぞれのいのちが共生し輝きあっているように多様な状態でも調和している姿こそが真善美の世界に生きているいのちの様相である。

それがなぜその天性をわざわざ潰すような行為をすることで、その子だけではなくその周囲の子どもにまで刷り込み、育つ力を奪い、その子の真っ直ぐに自分らしく伸びようとする力を無理に矯正しようとするのか、人間に対する偏見が強い人ほど自分の狭い世界に浸ってしまうのだろうとも思う。

今のニュースや世間の様子を見ていても、誰かひとりを厳しく追い込み、排除すればいいというすぐに世論や集団の意識でいじめのようなことをするのは、大なり小なりこういう大人の中での社会のあり方そのものが子どもたちの集団に反映されているのであるのだと思う。

すぐに排除しようとする前に、どんなことが自然であるのかもう一度考え直すべきであると思う。

役割交代ではないけれど、自分がやられたことは他人にやってしまう、如何にやりたくないと思っても本能的にそれをやるのだからトラウマになってしまい感情に支配されて苦しんでいる人たちもたくさんいる。

感情に支配されれば、もはやそこには暴力的なまでのお互いの排除論争の中でいがみあい協力する環境を自らで失っていくのである。

孟子に、「天の時は地の利にしかず、地の利は人の和にしかず」がある。

どんな天変地異があったにせよ、どんなに状況が過酷であったにせよ、人の和があれば乗り越える力に変換できるのであろうとも思う。

人の和がなければ、何をやっても自然に育ち、皆で共生していく社会が環境に顕われないのであろうとも思う。

子どもたちに見せられる大人の社会、子どもたちの模範になる大人の社会を、思いやりと協力の豊かな繫がりの中にある平和な社会を実現させようと強く念じるのは今の大人たちの責任であることを忘れてはいけない。

他人事ではなく、まず自分から排除思考を捨て去り、自分から協力していけるような見守る社会を築いていくことだと私は思う。

身近な問題がすべてである、まず身近なところから見直していきたいと思う。

観ている

一昨年より新入社員研修の一環で、玄米講習というものをやっている。

自宅にて圧力鍋を使い、ただ玄米を炊くことをやってみせて一緒に食べるということなのだけれどいつもこの時間は楽しい時間を過ごすことができる。

「みると、いる」という世界がある。

食べてみる世界と、食べている世界ではまったく異なることを意味している。

これは玄米でもそうだけれど、一度だけ食べてみる人とずっと食べている人ではその世界観は似ているようで全く異なる世界が存在する。

やってみることも大事だけれど、やっていることの世界とは異なるように大事なことは継続している世界で物事を観ていることなのである。実践しているという世界は、実践していない世界とは観えている世界が完全に異なるということでもある。

この観えているや観ているということは大切なことで、見ただけにしないでそれを遣り続けているという心の観方に繋がっているのであると私は思う。

誰でも人は良い話を聴いたり、善い法則を知ったりもする機会がある、時折は目からウロコではないけれど今まで知らなかった真実や本質に咄嗟に出逢うこともある。

その瞬間は悟った気になるのだけれど、それをいつまでも悟った世界で居続けるにはその時の心のままの状態で居続けることでもある。

それはみるのではなく、いるという状態、つまりは初心を忘れずに継続できているかということが常に問われているのである。

先日の新入社員研修では、あわせて一番野菜が美味しい食べ方としてほうれん草を料理して食べる実践を私が工夫してやってみた。今までのほうれん草のイメージが払拭されるほと皆でたくさん楽しく食べる機会があった。

これも知ってみる食べてみるを経験することで、それだけで違う世界を感じることができるもの、そしてさらに玄米では食べ続けているだけでさらに異なる世界を常に維持していくこともできるもの。

実践をするというのは、単にやってみることではなくてやっているという継続をするということである。

実践をし続けるというのは、観ている状態のままでいるということでもある。それは物質的な現象には囚われず、もっと心で自分の居たい真なる世界に留まっていることに似ている。

自分がどうありたいか、どう生きたいか、つまりは何を観ているかということが何よりも人生そのものを生きていることになるのである。

子ども達には、ただ教科書通りに知ることや見ること、分かった気になることや、なんとなくそうだろうと頭で処理することよりも、具体的にやってみることで気づきやり続けることでその感動のままに一つの大きな世界を観続けるようにと示していきたい。

観ているものを見失わないように実践を積み上げていく精進を第一にしていきたい。

自然回帰

あまりテレビを見ない私が大好きな番組に、NHKの「ダーウィンが来た」というものがある。

動物の進化や特性について、密着した取材をしわかりやすくその生態について考察するというものになっている。私は生き物が好きで、動物でも植物でもその生態を観察する番組は何時間でも楽しく見ていることができる。

もともと生き物は、それぞれの環境の中でそれぞれに独自の進化を遂げている。

例えば、道具を使うようになる生き物はより過酷な環境の中で道具を使うことを覚えて同じ種類の生き物であってもまったく異なる性質を持つようになるものもある。またある生き物は、食べるものが豊富にある熱帯で生まれれば時間を持て余し様々な遊びを考えて生体に取り入れているというものもあった。

人間も同じく、元は同じであったとしてもその進化の中で環境を通してどのように自分をデザインしてきたかというのはそれぞれの環境の中で独自に生み出されたものがある。

世界では、そうやって自分たちが自分たちなりに環境においてデザインしたものがあるけれど何か根源的なものや原点回帰をするとき、必ずそこに共通する何かというものを観ていく必要がある。

その共通するものを観て、今の環境にさらに適応していくことが自然回帰でもあると私は思う。

環境の違いや、性質の違い、何かの僅差をいちいち大袈裟に語り合ったり、何か研究者がそれぞれに議論をしてさもそれが大事なことのように世論を操作しているけれど実際は、現場にあるその自然とも言える姿をよく観察していれば根本的なものを見出すことができるのではないか。

それは子どもでもそうであり、私の師が子どものことを語る時、特別なことを言うのではなく子どもはこうであるのが自然であるとその自然の姿を子どもを観て学び子どもから答えを導き出している。

これは私がよく原点に帰る時に、自然界にある、様々な姿からその自然の本来の姿を学ぶときのあり方と同じようになっている。

現場で自然の何かを観察し得たものはどんな作り話よりも価値がある。

世の中は変な教育法やメソッドばかりを語るけれど、もっとその前に身近な子どもの姿を観察し学ぶことであると思う。そして特殊で偏った知識ばかりで議論するよりも、もっと自然とは何かを覚えることであると思う。

まだまだこの国での環境の特異性が活かせず、真価が問われるのはこの少し先の時代になる。今から自分の現場で練磨し、これからの仕事の準備をしていきたい。

道の入口

今年のGT保育環境セミナーが昨日から開催された。全国各地から、同じ志で保育を実践する方々との学び合い。熱気に包まれて、充実した楽しさを味わえる豊かな時間を過ごすことができている。

毎年、このセミナーを開催する中で保育の道というものを考えることがある。

もともと保育や教育のメソッドのようなものは、探せば山のようにある。例えば、世界を見ただけでも数百通りの方法が存在するし、日本国内を見てもそれぞれがそれぞれに個性ある独自の教育や保育を実施している。

私はそれが優劣があるなどとは思ってもいないし、その方法がどれが最善だとも思えはしない。いろいろなものはいろいろに合っても善いと思う、それが自然であるからだ。

ただ、話をよく聴いてみれば自分の方法が一番だとそれぞれが表現し一長一短あるところに勘違いし囚われている人たちもいる。

そもそも長短はセットであるのだから、方法をいくら変えてもそれは状況に応じて変化するのだからこのやり方が一番というものは決してない。

一つの答えというものもないのだから、自分の生き方というものから答えそのものにしていかなければ何も始まらないということでもある。

つまり道とはそのはじまりの出発点としてどこから入るかといえばそれは方法からではなく子どもに対してどうありたいかということである。

道は、出発する際にどの入り口からかというのは大事なことであると思う。

その道の示す先が、どこを目指しているのか、どの目印に向かおうとするのか、それはすべてにご縁というもので導かれている。

誰に出逢い、何のために歩み、どの方向へと進むのか、その道の行末は最初の出発点で決まってしまうといっても過言ではない。

探しているものに出逢えるかどうかというのは、摩訶不思議な糸により導かれているようにも感じる。無意識でも、素直に正直に生きるものはその信じる先に入口の誠が観えるのではないか。

それはまるで山の麓にあるあのお地蔵さんのように、見守り、道行くすがらにて旅の安全を願う姿がはっきりと観え、そこでお参りする中で、自らがどう生きるかという世界、その六道輪廻の道に出逢うようでもある。

この世の中に、色々な道しるべは存在し、私たちの道の道しるべとして子どもたちの世界をどう創造するかは道の入り口にすでに決まっているものである。

私たちの入り口は、見守りという世界、子どもが安心して自然に育ち信じ合う真心の世界を広げていくようなものであると私は思う。

それも長い時間実践を続けていくことではじめて観得てくる新たな世界もある。

共生と貢献の理念の一役を担えるように、これからも精進していきたい。

自然の姿

生まれてきたときのその周囲の環境によって人は様々な先入観を植え付けられることがある。

一般的には、人種差別や階級社会、善悪の基準、平等という意味なども、集団が持つ思い込みの中で自分も思い込みをし偏見の中で生きている。

また周囲の評価や偏見を恐れ、真実であることや本質であることを実行しようとするとすぐにその今までの思い込みが邪魔をして自分らしく自由に行動することが難しかったりもする。

奇人変人と言われるほどに偏見を気にしない人は、時として迫害に遭ったり、また時としては偉大な人物だと仰がれる。しかし、それも偏見の中にいるのだからいつまたどういう評価に変わってしまうのかは時の運でもある。

本質的かどうかや、真実かどうかというのは、思い込みを超えたところに存在している。

それは、今までの先入観に刷り込まれたところから考えるのではなく、今にある自然から自然に感じたまま素直で純粋な心と体に存在することができる。

自然の姿のままでいるというのは、あるがままにありのままに物事が観得ていてあらゆる状況に対しても自分が自然体かどうかということ。

言い換えれば異様な先入観に囚われず、自分が根源的なものになりあるがままの自然体でいることが偏見のない姿になっているということでもある。

しかし、人はいくら偏見をなくそうとその偏見に対して異なったものを意図的に持とうとしたってそれは相対的に感じているのだから偏見そのものになりいつまでもその思い込みに縛られ続けることになる。

そこから脱却するためには、まず自然そのものをよく観察し、その自然の中にある共通する本質を掴むことで自然の姿そのものを理解することができるのであろうとも思う。

それはまるで森の木々や植物が、多種多様な生態系を維持しながら共生している様子に似ている。他を排除するのではなく、他を受容しつつ自分の今に生きているような感じに観える。

私たちは、何処にいても元々が自然であることを思い出さないといけない。

偏見をなくし平等で差別のない平和な社会を循環していくためにも、子どもたちには自然体でいるようにモデルを示していきたいと思う。

自然を観察し、自らが自然に学び自然に育つような生き方を選んでいきたい。

移り変わりの妙華

時代をさかのぼり、様々な歴史を鑑みてみるとその時々にその時々の解釈というものがある。

これは、宗教でも同じく根源的なものをどうその時代に捉えたかという足跡を観ることでその本質を理解できる。

そもそも時の流れは移り変わるものだから、不変と定めたものがいつまでも同じ形を止めておくことはできはしない。時が止まっているのであれば、不変というものはあったにせよ時は移るのだからその時にあわせてマトからそれないように普遍でいる必要がある。

例えば、仏陀が実践したことを弟子が編纂する、その弟子の言葉というのは深く感じていくことで真理や本質を最終的には理解していくものだと思う。

しかし時代が変わったり、その時代を顕している人が変わっているのだから常に分派し拡散していくのであろうとも思う。それはまるで、子孫が分かれていくように一つのものが分かれていくのに似ているようなものだと思う。

そもそも根源が一つであれば、人類で言えば皆兄弟になる。しかし、そう思えなくなったのは時代の移り変わりの中で根源から離れないようにと新しいものを付け足して帳尻をあわせてきたことで今のように世界が分かれてしまったのであろうとも思う。

同じく、一つの教えをそれぞれの時代の移り変わりの中であわないと気づいたものを付け足してきたことで新しい理解が増えていき仏教でもキリスト教でも様々な教えを真実だというようになったのであろうとも思う。

ただ、付け足したならどう削るのかということを考えないのはなぜだろうか。

そもそもその時代時代に解釈をする人はあっていい。なぜなら解釈の本質は、根源の捉え方が人の価値観や時代形成で変化するのだから当然、根源を同じくしようとすると温故知新である必要がある。

今の環境がどうであれ、元の根源を捉えていればそれは時代を超えたものを存在させているのであろうとも思う。

形あるものに囚われるなというのは、どんな教えの中にも必ず入るものであろうとも推測する。だからこそ、移り変わりの中にある変わらないものでいるような自然の姿にこそ私たちの存在の実相があるのであろうとも思う。

子ども達には、大人が先に真理を刷り込むよりも時代の移り変わりの中で自分なりに真理に気づき温故知新に刷新していくようにと、根源だけを教え、それ以外は自由でいるようにと伝えていきたい。

堅苦しい固定概念と先入観で本来守るべきものを形あるものにしたものに、自然の妙は観えることはない。

自然界にある妙なる華を捉えて、いつの時代も命のままのかんながらの道を咲かせていきたいと思う。

正直と生長の本質

人は成長していくとき、はじめて自分の間違いや勘違いに気づくということがある。

間違いや勘違いに気づくというのは、最初の出発点に戻ることを言いよくそれは原点に帰るという言い方をする。

なぜ原点に帰る必要があるのか、それは自分の判断でちょっと間違いを正したりや自分都合で何かを修正しようとすることではそのどこかに我執や私欲が入り混じり自分に偏った固定概念や先入観の中で何かをやろうとしても結局最期まで本質の理解に辿り着くことはないからである。

何でも中途半端にやろうとすれば、いつまでも変わらず同じことを繰り返しているだけになってしまい現実や身の回りの真実が映らず自分の世界に閉じこもることになる。

素直な人や正直な人は、自分の固定概念のメガネを曇らせないため常にありのままを受け容れることができ常に原点や最初からやり直し、見直し、学び直したりすることができるため、自分の本当の今の現実の姿や能力を正しく認識しそこから何度でも成長し直すことができる。

しかし、逆に屈折したり過信している人はいつまでも現実を正しく受け容れようとはせず、どこか自分の歪んだ固定概念によって自分を見ているのだから当然周囲の助言もアドバイスも自分都合の解釈なのだから、間違いや勘違いから抜け出せず素直な力が発揮されず成長のスイッチが入らずに成長している風に満足してしまい停滞しおかしなことになっていたりもする。

正しく成長するというのは、まず何よりも今のありのままの姿を澄んだ鏡に映しだすようにありのままに受け容れることからである。

今までがどうだったかや、自分はこうだということに固執するよりも、これからどうあるべきかこれからどうなるのかという新しい目標や目的のために自らを新しくしていくことが成長するということ。

新しくしていくには、やったことがないことを挑戦したり、新しい環境に身を置くのだから誰でもどんな人でも最初の出発点、つまりは原点からやり直していくことこそがもう一度新しく成長していくということであろうとも思う。

それは今まで変に積んできた変なものが邪魔をして、そのジレンマから正しく伸びることができなくなっているからこそ、大変な方を選んで最初からやり直すことでまた成長を永続して変化そのものの中に溶け込むようなもの。

自然界で例えれば、四季の中で様々な動植物が移り変わる大自然の中で生き抜いていくように、春が来て芽生え夏に活動し、秋に実り、冬に準備するという四季に溶け込むように環境の移り変わりにあわせて正直に生きていくことを言う。

万物は移り変わっていくものであるからして、そのままでいることは自分が変化をしないと決めてしまったことである。そういう生き物は、どこか自然に合わず無理がきて滅んでしまうもの。

そうではなく、無常の世にあり自らを変化の中に置くために原点で居続ける正直な心で素直に学び続けて日々に新たな心で身近な環境の変化を受け容れることこそが生長の本質、命の姿であると私は思う。

自然を信じ、天に任せて、流れに委ねて、自分に従い、周囲の変化を恐れず無常を楽しみ、変不変の流転の中に成長の今を受け容れて命じるままに歩んでいきたい。

一体感とは

過去の一斉画一の学校教育を受けて育ち、今の社会人としてよく勘違いしている刷り込みの一つに正解を探そうとするということがある。

分からないからこそそれはやってみる価値があるということなのだけれど、分からないことはできないという思いだけではなくそれはやってはいけないとさえ思っている節もある。

優等生でいることが、もっとも怒られず価値のあることかのように感じてしまえば挑戦することよりも無難でいる事の方がいいことかのようにさえ勘違いしてしまうものである。

知っていることしかやろうとしないのは単に過去の教育の刷り込みである。

教科書通りにやることが正解なら必ずそこに何かしらの模範解答をちらつかせ、何をするにもその誰かの価値観が優先され正しいや正しくないなどとされる。

一般的な一斉画一的な教育は、あの暗記するための宿題を一方的に解かせるようにのように答えを先に学校が用意したものをやればいいというのが学問であるかのように思わせてしまうこともある。

最初からそれが当たり前だと思ってしまえば、考える力、つまりは最初から考えて自分から自分らしい正解を求めて挑戦するという力が衰えてくる。

今の社会でその教科書通りの答えや暗記能力がどれだけ必要だったか、大人になれり実社会に出てみれば何がもっとも必要とされているかはすぐに分かる。

実社会では、分からないことばかりだからこそ乗り越える力や協力して無限の答えを探し出す力や、創意工夫して応用を解くような力が必要になっているのにそれは社会に出てから学んでいたら子どもたちは大変な苦労を強いていることになる。

新入社員や、過去の高度成長期を抜けた人たちは「誰かに指示をもらってから自分で考える」ことが自立だと勘違いさせられてしまっている場合も多い。

この刷り込みがあると共生や貢献、協力の本質が理解できず本人もとても孤独になって苦心して豊かな社会の一員になりにくくしてしまう。

一体感とは、自立した中で共生し社会貢献の中で皆で豊かな繁栄と発展の社会を創造していくことで生まれてくるものだと思う。

その一体感とは、勘違いで皆が同じことを一緒にやっていれば一体感だと単に刷り込まれていることもある。

同じことをやっているのは単にクローンがたくさんできたというだけである。

本来、みんなが一体感を感じるというのは個性や価値観が異なったとしても同じ方向や目標に向かってそれぞれが自由に自立して取り組んでいることが本来の一体感である。

そこには誰かの指示などもなく、大きく言えばビジョンや理念、そして目標に向かって足並みを揃えて信頼しあい一生懸命に取り組んでいくことである。

それは草花でいえば原種の種が天や太陽だけを観てそこに向かって全身全霊で伸びていくような感じである。

様々な草花や野菜が野草が環境を構成し自由にそれぞれの役目を果たし全体として調和しているイメージである。

自然に皆の個性が生き生きと発揮されている一体感がある。

私はそれを本物のチームでの取り組み型だと思っている。

それもまずは自分の過去の刷り込みに気づくところからが挑戦なのである。
まずは、おかしな「勘違い」を捨て去ることである。

自分の勘違いに気づき、学び直すことからはじめることを大切にしていきたい。