生物多様性というものがある。

身近でも、人間に害をなすものと害をなさないものとを決めてそれは虫たちでも菌類でも、その他、動植物、さらには人間にいたるまで都合の悪いものは排除するのは当たり前というような何でも便利でやろうという気風もある。

もともと生物は色々な性質を持って生きている、全体が調和するようにそれぞれに自分のお役目があり、そのお役目通りを果たそうとし自然にあわせて自分を変化させ今も生き続け努力をさせていただいている。

生きものには誰にも使命というものがあり生まれてくる、どんな生き物にも全体のための役割が存在している。それは身近な環境を通して行い、偉大な環境にまで影響を与えながら私たちは自分に与えられた道を真摯に歩むことを与えられ全体に融和しながら存在している。

人間は、人間至上主義の観方から全体がわからなくなる刷り込みや自分たちの勘違いからそういう使命を自分都合で配備してきたから最近はそういう自分の役目が何かということすら考えず、自分にとって単に目先のメリットがあるかないかでのみ選択をし生きている人も増えてきている。

このメリットも、目先しかみないからおかしなことになっていて全体に対して自分がどう使命を果たせばメリットがあるかなどということはあまり考えないからさらに狭い世界で不調和が生まれ常に裏目に出てしまうのであろうとも思う。

自分の物事の観方を変えようとはせず、いつも相手にばかり変わってほしいと願っていても狭い世界での融通でやろうとしてもそこに調和はないのである。

もしも一見、悪いと思っていたとしてもそれが全体にどのような影響を与えるのか、一見、善いと思っていたとしてもそれがまた全体にどのような影響を与えるのか、理念を観つめつつ、自らの道を祈るように歩み、更に善いことにしてみせると根気よく諦めない実践を行うことで最終的には大調和になっていくものである。

これは心が感謝で満たされていないとすぐに陥りがちな境地だけれど、つい相手をどうしようもないものや自分に悪い物だと思ってしまう自分都合の発想はさらなる拒絶と排除を広げていき最終的には自分がそのことでさらに苦しくなっていくものである。

自分から見た相手への一方的な決めつけによる役目の拒絶と隔絶をすればするほどに、この生物多様性は失われていく。

そしてより暮らしにくく住み難い世の中にしてしまう。

いつも私たち生命はどんな環境が過酷でも皆で手を取り合って役割を通じ合い皆で助け合ってきたから多様な生命は育まれてきたのである。

実は居心地の善い自分が安心できる環境とは、多様な生命や多様な個性が全て存在している自然のあるがままの姿に身を委ねているときである。

その人やその生き物が、そうしたいと思うものをそのままに残してあげることである。その時、全体に対してのお役目を果たしているという命の輝き生きる歓びをお役目によって実感できるのである。

多様性は人間が守ればいいというものではない、もっと自然にあるがままであることを思いやりみんなで助け合っていこうとそのままにさせてあげる優しさを皆が持つことである。

きっと相手にも何かのお役目があるのだろうと、思いやりを持てる自分でいることその実践こそが生物多様性であると私は思う。子どもたちにもそれぞれに使命がある、大人が育てやすいように教育したり一方的に改良したりするのはその子らしさを失わせてしまうもの。

あるがままを見守り、あるがままの先にお役目を立派に果たせるような命になってほしいと願います。

年齢を重ねていくというのに、善い歳の取り方というものとそうではないものがある。

師からも誕生日の度に今がどれだけ最高かと今に善い歳を取るように更新しているかというのが大切なことだと教わったけれど、これは言い換えれば今がどれだけ充実しているかというものでもある。

つい長生きしていけばいくほど、人間は余計に様々な知識を持つようになる。

特に自分の子どもの頃から今を思うと、周囲の話を聞くと何やら大変で鬱々しいことばかりを知識として増やしてきたものだと感じることがある。世界のあらゆる問題ばかりを悩んだり、まだ起きてもいないことに不安を感じているのもつい目先の事象にさらわれるほど芯を捉えていないからでもある。

特に年齢の節目、例えば青年期や壮年期など、ふとこれからの進路や指針を考えて悩み迷ってしまうのもその時機であるのだろうとも思う。しかしそこまでの知識が溜まってきているとどう生きればいいかや、どんな風にこれから年を重ねるかなども予想がつくのでさらに考えてしまうのであろうとも思う。

自分の人生の巻物は自分でかくしかないのに、他人の人生を生きようとするのは芯からブレてよそ見をしているからでもある。

もし、芯から逸れて今から起きそうなことを心配して不安になり、消極的に日々を送っていたらこの今は充実することはない。今が充実するというのは、日々に人生のあり方を大切にし、流されず精一杯元気に生きていることでありそれは脚下の出来事に丹誠を籠めて丁寧に取り組み実践を行っているということでもある。

それは言い換えれば、どのような人生にできるかできないかということではなく、どのような人生でありたいかどうかということになる。

ある方から、この世は自分のあり方次第でいくらでも棲む世界は変えることができると生死外の世界の存在を教わったことがある、これは仏教で言うところの、十界（地獄界・餓鬼界・畜生界・修羅界・人界・天界・声聞界・縁覚界・菩薩界・仏界）のどの界に生きるかということを決めるかということでもある。

もしも自分が餓鬼界にいたとしたら、常に足るを知らずもっともっとと自分のことばかりを気にし欲に心を奪われ、得てもまだ足りないと新たに欲しがり奪いまたそのことで奪われるという餓鬼界が目の前には広がっていく。芯から外れてそのことに無意識に本能や本性がもっていかれたらいつまでも自分が餓鬼道にいることにすら気づかない人もたくさんいる。

しかしもしも自分が菩薩界に生きたいと決めれば、餓鬼界で菩薩道を歩むが如く自分を相手だと思いやり同時に自分のことは相手のことだと苦しみを共感して実践し乗り越え感化していく中で自分の棲む世界をも遂には変えることもできる。

つまり、自分がどうありたいかというのを決めるというのは心が決める事であり周囲の事象がどうであれそれは一切関係ないということを意味している。

もしも人生があっという間に過ぎ去ってしまうと仮定したら、過ごす時間を何よりも味わなければもったいないし、当然、日々を真に楽しまなければ人生が豊かにはならないのである。それは別に快楽主義で刹那主義のことではなく、すべてを意味のあるものとして受け容れて天命に任せて今を生き切ることでありそれこそが気楽でいるということでもある。

気楽に生きるとは、自分の人生を「丸ごとありがとう」にすることでもあろうとも思う。

人生が丸ごとありがとうになれば自然の一部である自分に気づき、周囲の世界が如何にキラキラと美しく輝きに満ちているかを思い、存在しているだけで幸せな気持ちになって生きられるからだと思う。

歳を重ねるのに大切なのは、如何に生きるか、どうあり在りたいか、そういう実践を通して一度しかない自分らしい人生を随所に楽しみながら気楽に生きる事である。

鞍馬でまた教えていただきました、本当に有難うございます。

この命が満ちている輝きに満ちた素晴らしい世界でいつまでも元気よく楽しく生きていきたい。

東洋思想と西洋思想というものがある。

万物は自然からと自然の一部として人間を捉えている思想と、万物は人間からという自然も人間の一部として自然を捉えている思想がある。

同じ言葉を使っても、その思想の差による言葉の定義は完全に真逆に異なっている。

しかし本人たちは、まったくの真逆であるから会話をしているのにその違いに気づくことができないでいる。人間はちょっとのズレは気づくのだけど真裏や真逆というような完全に逆であることには気づかないものである。

例えば、「自然を大切に」という言葉。

これも人間が自然を大切にするのか、自然が自然を大切にするのかではその主語が違ければ意味が真逆になっている。

人間が自然を大切にするのは、人間の目線で自然を自分都合に切り分けてさも大事にしたと勘違いしその大切にしたのは実際は人間自身、つまり自分のことである。

もしも自然が自然を大切にするとなれば、自然の目線で自然を大切にするのだから全体に調和するのは自分自身であり大切にしたのは自分が自然の一部であることを自覚し行動することである。

これは「子どもを大切に」という言葉でもまったく同じである。

如何に子どもを大切にするといっても、主語が自分か、もしくは子どもかでは同じ大切にするのでも意味は真逆であることに気づくことである。

もしも自分が主語であれば、自分が大切にしたと自己満足であるだけで余計なことをしただけで子ども本来の自然な発達を阻害している場合もある。もしも子どもが主語であれば、子どもが大切にしたいと思っていることに寄り添い見守るのだから自然に発達に応じて従い助長するための環境の一部に自分がなるはずである。

子どもからか自分からかその発想の観点が果たしてどちらが主体かで、意味が違っているのである。　文明からの観方であるのだからその錯覚に気づき、両面から捉えていくことが本質が観えているということでもある。

つまりは、人間は自分が一体どの観方、着眼点でモノゴトを捉えているかで世界は一変するのであろうと私は思う。

そもそも私たちを創りだしたのは私たちなのか、そんなはずはなく、私たちがあるのは周囲の大調和の御蔭で成り立っているわけであり人間が自ら作り出したものではない。自然の一部として私たちは始まっている以上、当然私たちはいつまでも自然の一部でしかない。

だとすれば、今の人間社会のあり方として人間主義の観方は完全に顚倒している話である。言葉のマジックにひっかかり、同じ言葉であることが真逆の意味になっていることに気づくことである、本末顚倒とはそういうことである。

人間主義とは、自分たちが主語になり自分たちが全体だと勘違いしている考え方であり西洋のそういった言語化可視文明だけに偏るのは如何なものか、本来私たちは和合主義や調和主義でいることが命のあり方そのもの無為自然であると私は思う。

そして永劫にこれはすべての生命、すべての動植物がこの宇宙で成り立つための根本原理であろうとも私は思う。

だからこそ、今こそ私たちは最初からの勘違いを取り除く工夫が必要である。

それは、東西南北文明とでも名づけてもいいかもしれないけれど四方八方すべてが自然であることから取り組み直すことであろうとも思う。

原理原則の時機に添って、バランスを取るための巻き返しの準備をしておきたい。私たちは日本人であり、日本人として世界へ貢献させてもらえる使命があるはずである。

循環の玄種からはじめていこうと思う。

気づきに深い感謝いたします。

すべての物事を善悪なく包む込むように結ぶ思想に、日本の神道の和の心というものがある。

天津神と国津神というものがあり、どちらの神が優劣があるのではなくそもそも和と力をどう調合するかということが大切だと説き、如何に自然の中で永続的に発展繁栄をしていけるのかということを神々は意識したことであろうとも思う。

この国には、善も必要、悪も必要という風に、善悪を決めずに物事を大局的に捉える道の思想が根付いている。

根本原理として、万物の始祖から宇宙の理のようなものを理解し、それを実践することを徳とし和合が神の御心としその道を歩むことで悠久の流れに身を置くことを重んじている民族が大和の民であるようにも思える。

今の時勢を省みると、政治に始まり身近な周囲の競争隔絶社会にはその和合の心がどれほど実践されているのかと見ると物質的な力ばかりに囚われ不自由と孤独の中で結びや絆といった繫がりが途絶えてきているように感じる。

誰が悪いだの、誰かのせいだや、正義や悪だと騒ぎ立て、結局、太古の昔から日本人が守ってきた和の心も道も見失ってしまっているようにも感じる。

何かが悪いと決めつけたらその時点で、和にはならない。悪きところの善いところ、善きところの善きところ、その善悪の更に包み込む最善というものをどれくらい真剣に皆で取り組めるか、そこに私たちの道があるようにも思う。

身近なところでみても、問題と言われる部分をいくら解決しようとしてもそれは問題なのではなく大きな気づきへのキッカケでしかなく、そのキッカケを活かし道をまた実践することが本来のあるべき大和魂なのではないかと私は思う。

政治でも仕事でも何でも、周囲の目先の問題ばかりを解決しようとしたとしても本筋の国家の理念やビジョンに衆智が集まらなければ皆がまとまっていくはずはない。

誰か共通の敵を作り、一つにまとめようとしたって次の敵を生んでいかなければいつまでも仲良くならないのは今の世界の姿を見れば一目瞭然である。

これからの世界を譲られ創る子ども達の大人の見本として如何に今の社会の姿から和へのキッカケを与えられるかが鍵なのである。

これは、原点回帰し今点融和し、力で全て解決しようとするのではなく、和の理念の本、創始原点の天津神の真心、大和魂を呼び起こし世界へ我々からかんながらの道を示すことであろうとも思う。

この地上で国津神と呼ばれる子どもたちは、これからもずっとたくさん生まれてくる。

天皇制がどうかということではなく、その天皇が示す和の心を私たちは国造りの意義としてルールとしての道徳を自らが守る事で平和を体現することが使命でもあると今を辿れば誰の心にも自然に降りてくるもの。

良いか悪いかではなく、丸ごと善いことにしようと思いやりや譲り合い、助け合い、支え合いという社会になるように身近な環境から改善していこうと思う。

価値を感じることができるかは、結びの真心の復興からである。これは別に理屈ではないし教えではない、ただの当たり前の道の実践、道の心でのみで十分である。

この震災がキッカケになったと言われるような全ても部分も、円ごと満たされるような改善をしてみせることを誓い取り組みたい。

世界では正義を振りかざし、こうあるべき論を展開し様々な悲惨な出来事が起きている。

もともと正義というのは、思いやりを実践するための手段であり正義が思いやりよりも優先されるということはない。仁義はあくまで、仁の後の義であろうとも思う。

それが今では、宗教者が戦争をして人を殺めることを正義の名のもとに行ったり、子どもを育てる人たちが正しい教育だのなんだののために思いやりに欠ける行為で深く心を傷つけていたりもする。

まず正しいかどうかを考えるよりも先に、相手を思いやることができたかということが本来の筋道であろうとも思う。

人は、いつも何かに恐れて正しいかどうかに依存する。今の世界で生きていけば、気にしていたらきりがないのが確かに思いやりであろうとも思う。自分では善かれと思ってやっていることが実はどこかに歪を発生させたりすることもある。それを怖がり、無難にやろうとしてまた正しいかどうか、正解かどうかにこだわり思いやりを忘れてしまうようなこともある。

それは本末転倒であることに気づくことが大切なのであろうと思う。

宗教で言えば、一番弱い立場の人たちのことを思いやり許し慈愛で包んだりする実践を行うことが思いやりであり経典が正しいかどうかが思いやりを決めるものではない。

育児であれば、子どものことに共感し受容し尊重し思いやることで育っていくことを見守る実践を行うことが思いやりであり育児書や教育方法が正しいかどうかが思いやりを決めるものでもない。

このように当たり前のこととはまず正しい云々を振りかざす前に、どれだけ相手のことを深く思いやることができているのか、そこから取り組めているかということが正しくありたいという心の姿勢、そしてそこに行動が伴い正義というものになっていくもの。

自分のエゴを優先して正しいと人が人に何かを押し付け従わせるとき、それは自分に都合の良い正義でありそれは必ず争い戦う相手を生み出してしまうものだ。

どんな理由にあったにせよ、その瞬間瞬間に相手を思いやりの心からはじまるということが大切なのであろうと本当に思う。

きっと相手に何か困っている理由があるのであろうという心の余裕も、そこから譲っていこうと決める行動も、まず正しいかよりも先に思いやりであることを忘れないようにしようと思う。

人を育てる仕事とは、自分の思いこんだ身勝手な正義も押し付けもしてはいけない行為である。相手を尊重し寄り添い見守るように間違いを正していきたい。