日本の伝統の中には、様々な動物や植物、その他の身近な自然から洞察し学んだことが文化の中に存在してくる。

神道でも神様の御遣いに、キツネやニワトリ、ウシやウマ、シカ、カメやイヌやハト、カラスなどこれらを眷属とし様々なお役目を持つことがある。

人間を見守り、神様との間を取り持つものとして自然との教えや繫がりをそこから感じ取っていたのかもしれないと思う。

不思議なことに、天変地異や気候変動、その他の境界線で起きうる出来事に自然にすべての生命は反応しようとする。

自然にある動植物たちは、雨が来ることを知っているかのように伸びるタイミングをいつも計っているし、動物はどの時期までには食べ物がどこにあるかというのを知っているかのようでもある。

自らで数を調整しながら、必要最低限で生きようとするのはそこに調和があってはじめて成り立つのであろうとも思う。

人間が一部だけのものを切り取って自然と勘違いしている今の時代は、どうしても不自然なことが起きそれを究明すればするほど対策も後手になっていくもの。

本来の自然というものがどのようなものであったのか、それを知る手掛かりは神話や眷属との関係性を通して元のものを見出すことができるもの。

私たちは、太古の時代から普遍的に繰り返されてきた命の営みの中で循環しつつ役割を果たしてきた。役割をその命から取り上げれば、その命は輝くこともない。

その人がその生き物が一体、どんな命の目的があり、その役割を見つけてそれを深く引き出してあげ見守ることが教育や保育の本義であると私は思う。

その生き物がもっともやりたいことを引き出していくことや、その役割を果たせて差し上げることが自然との調和を取り持つための真の鍵であると私は思う。

子どもの頃から今のような不調和不自然に役割を無理やりに押し付けられ刷り込まれる時代、これをどのように還元し自然と調和を新たにするかこれは我が道の志根でもある。

まだまだ私は歴史や伝統から正しく学べていないし、日々の自然に気づけていないことばかり、、さらなる感性を磨き、変化というものを感じ取っていきたい。

子ども達はそれをいつも私たちへ教えてくれる、この仕事の本当の醍醐味を味わって学びつつ心から楽しんでいきたい。

久遠の流れに身を委ねるような自然と出会うとき、時というものを止めて観えるものもある。

生きているととても短いサイクルで生涯を感じて、様々なことを短絡的に悩み感情的になり朽ちていく儚さや老いていく虚しさなどに心を奪われるものもある。

自由に生きるというのはどういうことか、自由とはそのままでいるということを感じることかもしれない。

とても長い長い時間の中、それは数億年、数百億年という時間の中でそのすべてを感じて委ねるようなものであろうか。

人はそういうものを感じるとき、無心に何かを覚えるのではないか。

目の前の今に集中することも久遠を感じ、万物自然の姿に畏敬を抱くときも同じく悠久を感じることができる。

時を同じくし、時と共にするということは、その自分というものをどの観念に委ねるかということを定めているようにも時折感じることもある。

日々に意味を感じることや、今に繋がりを感じることは、万物が流転することを知ることになり、その知覚する場所で全体の一部としての役割を覚るのが命なのかもしれないとも思う。

かの空海の足跡を辿れば、霊地巡回の旅にて人々にそれを如何に伝えるか、そこから如何に苦しみを取り除けるかという実践において私たちが自然の一部分に過ぎないことを様々な自然の叡智と一体になるものを刻み試みた。

雄大な自然に抱かれて生きるものは、自然のあるがままを体現するもの。

どんな役割があるのか、自分にしかできないことを思い出すのは自然に生きることを思い出すことでもある。

因果応報の摂理に添って、自ら由るように歩んでいきたい。

今、「手塚治虫のブッダ」というタイトルで映画が放映されている。まだ見てはいないのだけれど手塚治虫原作の漫画の中でもブラックジャックとともに私がとても好きな内容にこのブッダがある。

仏教というものに出逢うには、苦しみというものを感じればすぐに身近に辿りつけるというのは私たちはそれだけ同じように時代を超えて生きるということや死ぬということを常に正面から向き合っているのであると思う。

いくら意識を避けて忘れようと努力してみても、必ず訪れる様々な苦しみを身近に感じることにより生死の感情や不合理を受け容れることが難しいと思えるのであろうと思う。

私がブッダの物語の中で特に印象深いのが、苦行断食を続けても尚悟れぬ中でスジャータという村娘との出会いによって気づき悟りのキッカケを得たシーンがとても共感できる。

実際に目で見たわけでもないのだから、共感だときっとこうだったのではないか。

このスジャータは古代インドの女性名で、“良い生い立ち、素性”を意味するそうで、漢訳では”善生”という。

この村娘が、悟ろうと必死に無理をし苦行を続ける骨と皮だけに痩せ細り今にも死んでしまいそうなブッダに、心から純真にそんなに心身を痛めつけては本当に可哀そうだと思い乳粥の一椀のスープを差し出した。

苦行中のブッダはスープは飲めませんと拒否するだろうけれど、無理することで悟れるわけがない、無理をするのは馬鹿みたいだとそんなことをするなんて本当に自分が可哀そうときっとスジャータは言ったのではないか。

その真心で純粋な慈悲の言葉が心に沁み渡り、差し出したスープがそのまま体に沁み渡ったのではないか。

そしてその後、沐浴をし清めるブッダの傍でスジャータがインドの民謡を詠っているのを耳にした。

「琵琶の弦は、強く締めれば切れてしまう。
　弱く締めれば音色が悪い。
　琵琶の弦は、中ほどに締めると音色がよい。
　弦に合せて、踊れや踊れ。
　弦に合せて、踊ろや踊ろ。」

きっと、これもスジャータは先ほどのスープの時と同じく何も考えずに子どものように無邪気に天真爛漫な様子で無意識に歌っていたのだろう。

この一連の出来事により、すべてをあるがままに受け容れる準備ができたブッダは、何かを悟るのは方法論ではなく在り方の方、つまりはどのように生きるのか、つまりは避けるのではなく偏らないで中道でいる、つまりは全部丸ごと善いことであるということに悟ったのであろうとも私は思う。

このスジャータの天真爛漫な様子に自然に生きる姿を体現したものを覚ったのではないか。

これが良いやこれが悪いという概念的なところで生きることを考えるのではなく、全ては善いのであることが大前提で自然に応じて従い受け容れさらに善くなるような生き方をすることで苦を楽にし、楽もまた楽となると。

私の言葉では、これを「大いなる上書き」ということをよく言うけれどそういう心境に至ったのではないか。あくまで自分の些末な経験値からの妄想かもしれないけれど、私ならそのような体験をしたことがありこのブッダのシーンは特に今は印象深い。

このシーンの年、ブッダの年齢は３５歳である。

人間は、内なるものに神性や仏性が誰にしろ備わっているとある。

同じように純粋に生きれば、時代や環境は異なってもブッダと同じように悟ることができるのかもしれません。人生というのは、ひょっとすると同じように生きているだけで周囲の方法論はどうにでもなるのではないか。

そうであれば、生きるや死ぬという絶対的なものは私たちの使命にとても大きな影響を与えているのであると思う。子ども達には、どんな時代であったにせよ、これからどんなに過酷な未来があったにせよ、同じように生きてきた人たちの歴史や言葉をできる限り遺し、これからの生きるものへの大切な生き方を示していけれればいいなと思う。

ブッダの生き方から私たちは学び、そのご縁から自分の生き方を見つめる素晴らしい機会になる。

感謝

幼稚園でお誕生会などをやることがある、幼いころ大勢の前で何かを演じたり喋らせたり一方的にやらされることで人前で話すことが嫌になったりしたことがある。

それに無理に寝たくもないのにお昼寝というものもあり、私は小さいころ保育園で無理に眠らされたことで一種のトラウマのようなものをもってしまったこともある。

楽しい真っ最中に寝なさいや、感謝しているときにみんなから笑われることなどはとても子どものときは受け容れることができずキャパシティがオーバーして無理をした記憶がたくさんある。

こういうものは、相手に選択をさせてあげたり、もっと共感し受容し待ってあげたり、そういう人もいるのだと自分で決めれる範囲でできるように協力したりした方が発達上は安心して育っていくのに、こうでなければという思い込みや未来への不安を子どもに押し付けるのはあまりどうかと思います。

今の子どもたちの心に寄り添い汲みとる事の方がその子の過去も未来も素晴らしい叡智と感動に満ちることになるようにとすることが先に生きている人たちの背中と経験を示すことであるようにも思います。

人と人との間には、関わり方ということに何かの方法論を持ち出すのではなく人との関わりの根本的な姿勢や在り方として相手のことを思いやることができているかどうかという心の姿勢が問われているのであると思う。

今の先生という職業は環境も過酷で、個々が偏に責任をしょい込みすぎ忙しすぎて余裕がない、余裕がなければその時の知識と判断で裁くようになってしまう。業務や何かをやる作業に心を持っていかれたらつい反応型の対応になってしまいいよいよ心ない行為を繰り返してしまうもの。

こうなると余計に偏り遠慮から相手が傷つくことを恐れて何もしないか、相手が傷ついていることにも気づかないでどちらも思いやりの循環ではなく責任転嫁の関係を生み状況をますます悪化させていくようなことになる。

心のゆとりや余裕とは、安心や安全というような自分の帰れる場所や戻れる居場所によって得ることができる。

その居場所をどこへ定着させるかであるけれど、私なら子どもが育つ喜びや豊かさ、学び成長していくことの価値や、間違いに気づいたり感動して変わったりしていくことの素晴らしさ、相手に共感し、それを受け容れ優しい心に触れることなど、こういうことの真善美のような体験こそが保育や教育だけではなく今、生きていることへの愛の意味であろうとも思う。

愛を感じるということは、自分が愛することができているからでもある。
思いやりを感じているというのは、自分が思いやっているからでもある。

つまり、自分の心の在り方や居場所がどこにいるのか。

あいさつの「ただいま」「おかえり」ではないけれど、如何にこの「ただ、今」に戻ってきたか、どんなに業務や作業があったにせよ、そこに没頭してしまい大切なことを見失っては物質世界の住人のようになってしまうもの。

私たちは心の世界にも住んでいるのだから、当然いつも心のふるさとに戻ってくることでバランスをとっていくものであろうとも思う。

調和するのは、心を籠めて丁寧に今を噛み締めて生きていることである。

そういう日々を送ることは、過去の恵みや天の叡智に感謝できている自分のままで充実した豊かな夢に生きているということである。

どんなに子どもの時の体験で今があったにせよ、それは必然であったと思えるように周囲の大人の生き方や見守りがその子を一生支えていくことを決してわすれてはいけない。

まずは自分たちの生き方から変えていくことで、世界は変わっていくのであると信じることからはじめてみよう。