カテゴリーアーカイブ: 温故知新

循環の価値観

投稿者:

日本には七福神という神様がいます。恵比寿様を中心に、周りには外国から来た神様たちが総勢七人で宝船に乗って並んでいる姿です。不思議な光景ですが、なんだか見ているだけで仕合せな気持ちになります。七難七福、どんなものも一切が福に転じれば宝になるという教えです。

私たち日本人というのは、「もったいない」という言葉が世界で有名になりましたが本来、無駄やゴミという発想がありません。神話に登場するすべての物事一つ一つに神様の名前がついていて、この世にあるすべてのものは丸ごと神様です。それを八百万の神々と呼んで、祖神はいつもどの神様も大切に尊びます。

西洋では、必要不必要というのを自分を中心に仕分けていきます。人間（自我）を中心にして考えていきますから、価値は人間が決めてしまいます。東洋は自然（無我）の中で一体になって暮らすことを大切にしてきましたから無駄という概念があまりないように思います。簡単にいえば無駄やゴミと思っていること自体が価値を自分が決めてしまっているということです。

どの価値も本来の価値が観えれば一切の無駄は消えてしまいます。そしてその無駄が一切ないという価値観とは何か、それは循環の価値観です。一見、要らないと自分が思っていても”必ず何かの役に立つ”のが自然です。自然は無駄が一切なく、この世の中には不必要なものは一切ありません。その価値が感じられなくなった人間’（自我）があるだけで、どんなもの一つにも価値があるのです。

世の中はつながっていて全体であり、丸ごとで一体だからです。

これが西洋と東洋のチーム観にもあるように私は思います。西洋のチーム観は能力の組み合わせです。能力をどう組み合わせて良いチームにするか、つまりは目的を達成するためのチームです。しかし東洋は能力の組み合わせではなく家族の結束力を重んじます、皆で結束することで困難を乗り越えようとする、要る要らないではなく全部役に立つという発想です。

ここに私は何よりも大切な思想や姿勢、「日本人としての生き方」があるように思うのです。

私たちはどんな神様も大切にするのは、一緒にいることで何かの役に立つことを自覚しているからです。その時にすぐに能力を発揮しなくても、一緒にいれば必ず何かのお役に立ちます。

今の時代は、能力主義ですから能力がなくなることを過度に怖がっている人たちがいます。能力だけ磨いて、一人で仕事をする方が効率がよく重宝されるとさえ思っていますがその人たちはどこか孤独を感じているように思うのです。それは役に立つかどうかを誰かのの価値観で決めるからです。

チームとは何かという前に、自分の価値をどのように認識しているかが何よりも大切なのです。自分の価値は能力があるから必要なのか、それとも自分の本当の価値は一体何か、そして周りの人たちの真価は何かを実感できているかということです。役に立つということの考え方を自分自身がまず観直さなければ本当のチームにはなりません。

そう考えると人は一人一人が自分自身の本当の価値を正しく認識できてはじめて「結束」になれるのかもしれません。一見、価値がなさそうなものであっても一緒にいれば何かの役に立つことを知っている心こそ「もったいない」に通じる心です。

最初の七福神のように相手の持っている宝を見出す力がある人というのは、自分の中にある宝も見いだせる人です。それはどんなものにも神様が宿っている、八百万の神々とともに暮らす人たちになっているということです。

「一緒にいれば必ず何かの役に立つ」と本当に信じ切れるかが仕合せの感度を高め、真のチームを実現する源になるように私は思います。そのために数々の刷り込みを取り除く工夫が必要ですが、実践により気づきを喚起していきたいと思います。

教育の目的

投稿者:

教育の技法としてのティーチングとコーチングがあります。これは教えるときの教え方ですが、よく一般的に言われるのは主体が先生か生徒かでその違いがあると言われます。

しかしこれはここが問題ではないと私には思うのです。本来の教育とは誰のためにあるのか何のためにあるのかということを考えてみると分かります。

例えば、国家教育や社員教育、学校教育とあるように教育には目的があります。誰かによって何かを教えているのはこの言葉が示すように一目瞭然です。国家が国民に国家の一員として教え込む、会社が社員に会社の一員として教え込むのです。そしてそれは何を教え込むのかは目的によって異なります。

本来、教育が示しているのは何のためにかを考えればその意図も読めるからです。もしも国家のためだけや会社のためだけ、学校のためだけになればそれは教育がその人のものではないということです。あくまでそれは権力によって管理するために教え込まれるものになってしまいます。

私が中学高校と学校に反抗した理由は単に子どもで未熟だったからではなく、学校のための教育に納得ができなかったからです。今思えばなぜあんなにも反抗したのかと思いましたが、言行不一致の本質的ではない学校体質に憤りがあったのかもしれません。そしてそれでも無理に教え込もうとする場合はティーチングというものを用います。これは主体が国家、会社、学校側にあるということです。その場合は相手が主体ではないのだからコーチングは使えません、あくまで一方的に教え込む方が進めやすくなるのです。

その逆にそもそも教育は子どもたち、相手自身の成功、本人の仕合せのためにとなるとどうでしょうか。その場合は、対象となる相手は”できる”ようになりたいと思うのを助けるという考え方になります。主体は組織ではなくその人自身の仕合せになりますから相手がそれができるように寄り添うためにコーチングを用います。相手自身の問題に寄り添い相手が自らで解決できるように導くのです。

本来、人はその人が人格的に成熟し成功し仕合せになるのなら世界も一緒に仕合せになるものです。理想論と笑われるかもしれませんが、一人一人が真摯に一生懸命に自分の役割を果たすのなら世界は必ず仕合せに出会うように思うのです。それは先日の樹木研修でも同じく、木々が一生懸命に生きていればそれが森全体の仕合せになるように、人々が一生懸命に本来の生に生き切れば社會全体は幸せになるのです。

それを日本理化学工業の大山会長は、「皆働社會」と名付けていました。私もその考え方に心から賛同しています。

そしてティーチングもコーチングも含め、本来のいのちを尊び教育することではじめて教育の真価がでてきます。それを私は人々をファシリテーションするともいい、一円調和するとも言います。私のファシリテーターの定義はその目的が明確なのです。

もう随分長いこと既存の教育に刷り込まれている人は、教育とは何かによってさせられるものだと信じ込んでいます。自分から主体になって学ぶことを忘れていたりします。お互いの慾が絡まり合って真実から目をそらさせられたのかもしれません。染まってしまうとなかなか自分が染まったことに気づかなくなるのです。

そういうものを体験と気付きによって思い出させ、本来、何のために誰のために学ぶのか、社會を仕合せにするのは一体誰なのか、真実と実践と伝道によって平和を広げていきたいと思います。

本質を見失わずに、現実の中の理念実践を展開していきたいと思います。

悠久の樹禮

投稿者:

昨日、高尾山にて樹木研修を行いました。前回は座学で樹木の知識を事前に学びましたが今回は実地で山に入り樹木を見ながらの研修になりました。

高尾山はお店や人がとても多く、登山路も人だかりでまるで大都会のようでしたが人が少なく樹木を観察できるルートを選んでくださった御蔭でゆったりと樹木を観て学ぶことができました。

昨日はブナについての学びがありました。ブナは関東では標高800メートル以上の冷涼な場所にしか生育しません、しかしなぜ標高600メートルの高尾山に存在するかというテーマです。

実際に歩いてまわると樹齢300年以上のブナの木たちが高尾山には遺っていました。しかし最近のものはなくすべて300年くらいの大きなものばかりです。これは江戸時代が小氷河期であったことを証明するからということでした。今よりもずっと寒かったのでブナの樹が繁殖できたのです。今では温暖な気候の中で樹勢も弱り、このままでは高尾山からブナは消えてしまうそうです。

こうやって樹木は気候の変動に合わせて、自分たちの住処を拡大していきます。樹木からかつてこの場所はどんな気候だったのか、そしてその中でどのような順応してきたのかを知ることができます。

自然界というものは、変化に順応するものだけが生き残るようにできています。小さな環境の変化を察知し、変異を繰り返しつつ時代に合ったものが生き残るのです。気候が変われば気候に合わせて自分たちを変化しつつ多様化し、どの気候になったとしても誰かの種は残せるようにと変異を繰り返します。

つまり自然の樹木というものは「来たものを選ばずに受け容れて自分の方を変えるという戦略」に生きているということを学び直しました。より強いものを遺そうとするのは、自然の中で生き残る必要があるからです。

老子に、「柔弱の徳」があります。

これは（人間が生まれたときは柔わらかく弱々しい。 その人間が死ぬときは硬くなる。 すべて草や木も生まれたときは柔わらかで脆い。 それが死ぬときは枯れて堅くなる。 このように堅く強いものは死の仲間であり、 柔らかく弱いものは生の仲間である。）という意味で解釈されます。

昨日の樹木の観察から、私は自然の変化に最も強いものは自然の法理に敏感で鋭敏であるということではないかと直感しました。樹霊や霊力というものもそこに近づいていくことで実感できるのかもしれません。

つまり樹木は特に長生であればある種ほど、自然に精通しているのではないかと私には観えます。ここから如何に樹木の智慧を学ぶかが重要に思うのです。

かつての祖先たちは樹木が悠久に生きる樹禮に何を観ていたか、私たちよりも地球で長く変化を乗り越えてきた尊敬する大先輩である樹木の傍で、このまま学びを続けていきたいと思います。

昨日も貴重な学びがありました、有難うございました。

結束力～一緒に生きる幸せ～

投稿者:

先日、自然養鶏の烏骨鶏を観ていて気付いたことがありました。烏骨鶏や生き物たちは一緒に生活をします。餌を食べるのも、移動するのも眠るのも、そして卵も交代で協力をして温めます。一緒にいることを大事にして、離れることを嫌います。それは一緒にいる方が生き残れるからです。しかしそこにもう一つの大切な目的が潜んでいることに気づくのです。

それは何か、生きるという意味です。

本来生きるというのは苦しいものです、だからこそ楽しいことがでてきます。生と死というものは、死があるから生を知り、生があるから死を知ります。もしも世の中にどちらかしかないのならそこに真の生を知ることもありません。

これと同じように、苦楽というものも両方あるから真の楽を知るのです。そして苦楽を共にすることができたことで真楽も一緒にすることができる、それはつまり人生を実感することができるのです。

一緒に生きるということは、人生を生きている実感が持てたということです。如何に家族や仲間の存在が大切かというのは、一緒であることが何よりも幸福感に満たされるからです。

どんな生き物も一緒に暮らしていきます。それは自然がともにあるように、地球とともににともにあるように、太陽や月とともにあるように、一緒にいるときに実感するのがしあわせです。

もしも能力や効率だけを優先するとどうでしょうか、先ほどの烏骨鶏では養鶏場で狭い柵の中で何羽も詰め込まれ卵を産ませるだけの存在に変わってしまいます。もしも機械のように生き物を扱えば大量生産大量消費が優先され効率を重視し、生きるとは単にものをつくればいいということになってしまいます。

しかしそこに仕合せがないのなら何のために産まれてきたのかになるのです。極端な言い方をすれば製造できないのならば要らないとなるのではないかと思うのです。本来、人間は憲法にも保障されているように幸せになる権利があります。

しかし実際はその幸せよりも経済を優先し、人をまるで何かのものや道具のように扱ってはいないでしょうか。一緒に繋がり結ばれていた絆を分断し、孤立させ製造マシーンのように変えていく教育が果たして一人一人の幸せを保障しているようには私には感じられないのです。

自然と名のつくものは、常に一緒にいることを尊びます。言い換えれば結束力です。結ばれて束になればどんなものに克てる力があるという意味です。どのような社會を子どもの遺していきたいか、それは大人の生き方にかかっています。

自分自身の意識を変革し、一緒にいる仕合せ、一緒である豊かさ、つまり生きる楽しさを味わってこそ人生を生き切ったと実感できる子どもが憧れるような大人ではないでしょうか。

今一度、自分の働き方から見直していき、助け合いの真心を育てたいと思います。

研鑽の芯

投稿者:

先日、鹿児島で西郷隆盛の遺訓の本をある方にいただきました。そこには様々な詩文から、様々な記録が書かれており、西郷隆盛が何に気を付けて何を大切に自らを研鑽してきたかが書かれています。

歴史上の人物というものを深めていけばその栄枯盛衰から如何に己に克つか、如何に己を慎むかということの大切さが感じられます。

孔子が論語で言うのも、ほとんどが己に克つことの大切さを説いています。如何に我をなくし、如何に思いやりに生きるかを示し続けるのです。

西郷隆盛も、勝海舟からあんな善い人間は見たことがないと評されていました。江戸の無血開城の際も「西郷さんは始終手をひざの上に置いて正座を崩そうとはせず、敗軍の将である私をあなどるような様子は少しも見せなった。」 と西郷さんの様子を後世で語っています。

その西郷隆盛も昔は、気性が激しく正義感が強すぎて数々の問題を起こしてきました。そして二度の島流しで自らを鍛え磨き、己に克つことを得たように思います。

人間はそういう意味では、真の敵は己にこそあり本来の修業とは「君子慎独」にこそあるように思いました。

最後に西郷隆盛の遺訓から一つ紹介します。

「道というのはこの天地のおのずからなる道理であるから、学問を究めるには敬天愛人を目的とし、自分の修養には己に克つということをいつも心がけなければならない。己に克つということの真の目標は論語にある「固なく、必なく、意なく、我なし」による。すべての人間は己に克つことによって成功し、己を愛することによって失敗するのだ。」

孔子は、固執せず、あて推量をせず、無理強いをせず、我を通さない、この四を断つことこそが己に克つことであると言いました。孔子誕生から2500年経っても、これは人類の修業であるのは自明の理です。

他人のことを言う前に自分はどうなのか、自分自身を慎み反省していきたいと思います。

 

種のめぐり

投稿者:

地球史では何度も氷河期を迎えては、地上に生きる生き物たちは絶滅の危機にさらされました。樹木を調べてみると、かつての氷河期にほとんどが消失しているのが分かります。

なぜ今もう一度復活しているのかといえば種として厳しい時代に眠り続けてきたからです。遺跡の中で見つかった種が発芽したという話はあちこちに残っています。日本でも弥生時代の遺跡から種を見つけて育ててみたら11年後にコブシの花が咲いたというのがあります。約2000年の時を経て、彼らは芽吹くのです。エジプトの遺跡の種は4000年の時を経て芽吹いたものもあるようです。

私たちはまだこの文明では知っていると言っても2000年ほどです。地球史の中では火山が噴火したり、大津波大洪水があったり、隕石が落ちたり、様々な天変地異があって今に至ります。

今の私たちの多様性も、一つの歴史が終わって新しい歴史としてそこからはじまった種たちが繁栄と発展によって今、ここまで来ているということです。

この種のことを思うと、植物たちは私たちよりもずっと長くこの世に存在しているのが分かります。何度も絶滅の危機に瀕し、それでもどうすればこの地球に種を残せるのかを考えたのでしょう。

それが今の形になったということです。

土の中に生きている生き物たちも同じです。私たちは地上を動き回る生き物ですからあまり地下に興味を持とうとしません。しかしこの地下には、何千年も前から生き残ってきた生き物たちの戦略があるのです。

例えばそれは微生物たちやミミズたちです。土の中で冬眠するという考え方も同じく、仮死状態のままで何十年、何百年もやり過ごしています。寒暖の差の中で増減しつつ基本の形を崩さないのは、地球が変化してきた歴史を生き抜いてきているからです。

私たちがいくら科学を発展させてみたとしても、地球規模の大きな変化を乗り越える科学力を持つことはできません。それは私たちが病を完全に克服できないことと同じです。生老病死は、地球の一部である私たちの宿命だからです。

種を残すことにしか興味がない自然界の生き物たちは、私たちが築いている歴史よりもずっと長くこの世を生き抜いてきたために本能がそうさせるのです。

今の人間の暮らしをみていたらどうも歴史の篩にかけられた際に、生き抜くことをやめている種ではないかとも思えます。種を残すというのは自分の種を残すことではなく、人間としての種を残せるかどうかを考えていたはずだからです。

多様性が消失し、同じような生き方ばかりを皆がすれば他の自然界の生き物たちと同じような生き抜いた智慧が減退していきます。今こそ、生き残りの戦略を自然界の生き物たちに見習い、危機感を高めていく必要があるように思えます。

子どもたちを大切にするのは、未来を守るからです。子どもたちよりも自分たち大人の都合を優先する世の中とはすでに種を残すという本質から外れてしまっているのでしょう。自然界に教えられたことを、子どもの近くに運びたいと思います。

樹木の生き方～５本の樹～

投稿者:

今年は樹木のことに興味があり、樹木から生き方を学び直しています。

もともと私たちは地球に住んでいます。植物の混植をしてみたらすぐにわかりますが同じ土に沢山の植栽があると植物は元気になります。それが多様であればあるほどに、元気さは増し美しい花を咲かせます。ここから私は同根であるということを学びました。

そして同根であるということは、私たちは同じ葉を持つということでもあります。ゆずり葉という葉もありますが、同根なのだから自分がしてほしいことは相手にもしてあげる、自他は一体になっているのだから皆兄弟ということです。だからこそ光も葉も水も土も分け合い与え合い譲り合いながら存在しているのです。

樹木の生き方を通して私が一番感じるのは、地球の一部としての姿を実感することです。特に今年は巨樹とご縁が沢山ありますが、巨樹には樹霊があり、その生き方を直感すると何よりも与え続けて譲り続けて杜になる姿が観えます。

未来のために今、何をすべきかは巨樹は言葉にはしませんが多くを語ってきます。昔は巨樹の精霊の下に長老たちが集まりどう生きるべきかを語り合い永続して暮らしを維持してきました。自然の中に生きていくものがもっとも長く生きられることを知っていたからです、人工的な中に住めばもうもとの野生には戻れません。それは動物園の飼育された生き物たちが二度と野生に戻れないのと同じです。

私たちは野生を取り戻さなければこの先の大異変に生き残ることができないかもしれません。何が野生か、何が本能か、何が自然か、周りにまだ遺っているものから学び直す必要を感じます。

今の時代は、資源を貪り自分たちの世代で使い切ろうとします。子孫へ譲るのではなく、自分が全部消費しようとします。これでは国は亡び、世界もまた消失するのは火を見るよりも明らかです。

昔、仏教をインドで広めた王にアショーカ王がいます。この王は、全国各地に石碑を立てて全国民に「五本の樹」を植えることを記します。そこには、こう書かれています。

「薬効のある樹。果実のなる樹。燃料になる樹。家を建てる樹。花を咲かせる樹。国民ひとりひとりが５本の樹を植えそれを森として見守りなさい。そしてそれを決して自分の代で切ってはならぬ。」と。

もともとは暴君だったそうですが悲惨な戦争を体験し、改心して平和の維持につとめた王だそうです。子子孫孫のために陰徳を積み、譲ることで平和を創造する。国民たちとともに平和を願う王の気持ちが５本の樹の話から観えてきます。

理念というのはこうやってわかりやすく伝えるものであることを実感するとともに、物言わぬ樹木から学んだアショーカ王の観察眼に頭が下がります。私自身も今は、郷土樹のタブノキ、薬効の銀杏、楠を育てています。

いつの日か５本の樹を植えて子どもたちのために譲れる自分を育てていきたいと思います。

関心という絆を結ぶ

投稿者:

自然界には絆というものが存在します。

それはつながりとも言い、何かと何かが常につながっているという関係のことです。物理的に一緒にいるだけではなく、意識的に一緒にいるというのもつながりです。集団でいることや家族でいることもそうですが、つながりを大事にしていくことで種を守っています。

そしてそのつながりとは関心とも言えます。如何に関心を維持しているかということです。関心とは日々に気にかけ日々に心配し、日々に思いやり、日々に祈るということです。

人は自分の関心にのみ関心がある人と、他人への関心を持つ自分に関心がある人がいます。前者は自己中心的で雑であり、後者は自他中心でありきめ細かいものです。自分中心であるということが雑なのは、つながりを感じる気持ちが欠けてしまっているからです。自他中心の人は常につながりを感じながら事物の関心を忘れないので真心が入り丁寧なのです。

関心の持ちようを絆に換えていく人たちが日々に結び合う人たちです。相手への思いやりは常に関心を持つ心を育て、絆を結ぶ実践を積み重ねることになります。

かつてマザーテレサが「愛の反対は憎しみではなく無関心」と言いましたが、これは自分中心になることで愛が消失するということを言っています。他人の気持ちが分からなくなるのはそれだけ自分の関心にしか興味がないからです。自我を優先し続けていると孤独になるのは、絆や関心の中にある愛に気づけなくなっていくからです。

そんな時には、感謝の心や素直な心に立ち返ることで他人への大きな関心という愛に目覚め直すことが善いように思います。つながりがあるから人は救われ、つながりが消えるから人は救われないのです。一人ではないという実感の中にある豊かさは決してお金では補えないのです。

そして日々に人の心配をするのは関心を高めていくことです。

畢竟、関心とは自他一体の関心であり法則では鏡の法則とも言いますが自分のことを知ることがもっとも大切であり、その上で自分を高めて活かすことが何よりだからです。自他への関心、全体への関心を育めば自ずから自分のことを知り、自分の意志を強くしていけるからです。

これは老子の「人を知る者は智なり、自ら知る者は明なり」につながります。つまり他人を知ることで自分の鏡にし、自分を知ることではじめて自分を他人の役に立てていけるということです。

常に自分の心を見つめて絆を結び、いつも謙虚さに気づいていきたいと思います。

昔ながら

投稿者:

先日、昔ながらの焼酎の蔵元を見学する機会がありました。以前、千葉の自然酒の蔵元を拝見したことがあったので、どのようなところだろうと思いましたがそこは機械によってほとんどが出来上がっていました。

本当に昔ながらというものは、今の時代にはほとんどが遺っていません。それは機械を導入し合理化され大量につくられるようになる時期から大きく変わってきたように思います。

西洋から入ってきた文明というものは、大量生産大量消費の価値観です。手間暇かけて丹精を籠めて丁寧にものづくりをする職人文化よりも、限りなく科学力で近づけて似せてくるという文明です。

時間がかかるものをすっ飛ばして似たような結果と成果を出す仕組みです。自然の都合は省みず人間の都合で進めていくということでもあります。

この世がもしも人間だけしかいないのならば人間の都合でもいいのですが、人間以外がありますから当然に自然の都合というものも慮る必要があるものです。しかし人間の都合に合わなくなるとさらに人間の都合に合わせようとするのが今の時代です。

それに歯止めをきかさなければ、最終的には自然の都合で人間都合が終わってしまうのでしょう。昔の人たちは少しだけ自分たちの慾を自制し、全体のためにどうやるのがもっとも最善かを考えて行動していたようです。

しかし今はほとんど昔ながらの作り方をするところはありません。本物が何かが分からなくなった今、私たちは判断基準を見失っているのかもしれません。

酒造りは、麹と酵母と酵素が活かしあって発酵によりできてきます。味噌も醤油も全部、発酵するものはそのハタラキによりできてきます。毎回、その生き物たちのハタラキを見守ることでとても美味しいものができあがります。

私たちが本当に美味しいと感じるものは、舌先三寸のものではなく微生物たちが活動したハタラキを味わっているのかもしれません。古酒であればあるほどに丸みがでるのも、年老いて丸みが出てくるのと同じように思います。

何が本物かを身体で覚えられるならば、私たちにもその本物の真価を見極めることもできたでしょうが今はそういうものも身近にありません。過去の文献から探してきて自分でやってみるしかないのかもしれません。

発酵を学んで３年目ですが、その深さ味わいは年々増していきます。かつて冷蔵庫がなく保存がきかなかった時代、身近な自然からどれだけ腐敗と発酵の真理を学んでいたか、先祖たちはいつも自然から技術を学びどうやったら地球の中で全体のお役に立つかを学んでいたのです。

物がなくても仕合せだったのは、自分の存在が地球の一部として貢献できる喜びに包まれていたからかもしれません。生き活かされる関係の中にある思いやりや愛に満たされていたのかもしれません。

昔ながらというのは、何をもって昔ながらというのかもう一度見直す必要を感じます。時代が移り変わるのも必然ですから大事なのは温故知新です。本物を見極めその本物の技術を磨きあげつつもより自然や全体が仕合せになるように手配することを学び直すことが子孫のために大切な本質を継承することにつながります。

昔ながらを心に大事に抱いて往きたいと思います。

謙虚な姿勢～真似ぶ～

投稿者:

昨日、「真似」について書きましたがその真似の姿勢について深めてみます。

学びというのは頭が良い悪いや器用や不器用かという前に、謙虚であるかどうかがあります。若い人から年配まで、学ぶ力がある人はとても謙虚に学びます。つまりは学び力がある人は学び方が身についているのです。

では傲慢な学び方とは何かといえば、自分流だとか、自分に合わないとかすぐに自分自分といったプライドを持ち出し、師や先輩、尊敬する人の言うことにいちいち「自分」（自我）を持ち出してきます。それを自分がなくなるからと思い込んでいる人もいますが、それは自分の意味が間違っているのです。学ぶ際に自分を挟んでいたら、結局は自分の都合で学ぶので真似をしているわけではありません。そうすると昨日のように分かった気にはなってもいつになってもできるようにならないのです。

できるようにならないから余計に自分のプライドが傷つきますからあの手この手で自分の都合を入れ込んできて傷つかないように言い訳ばかりか他人に矢印を向けてばかりいるのです。

しかし学び方を持っている人は、自分のプライドを挟まず志のために自分を無にしそのものと一体に学ぼうとします。つまりは「真似」ができるのです。昨日もある園で、周りの園に教えていただいことを真似をしていつつも「これも真似です」「あれも真似させていただきました」と謙虚に真似をすることで学んでいる姿を拝見し、学ぶのに自園や自分のこととか言う前に、学び方ができている人たちであることを実感するのです。

自分なりに解釈をして学んだ気になることほど自分の成長を歪めることはありません。自分なりに解釈をする前に、教えてくださっている真心や指導してくださっている感謝の心を大切にする謙虚な姿勢こそが真の学力であることを実感します。

真の学力は真似ぶ姿勢ということです。

自分ができるとかできないとかを意識する前に、謙虚であるかが大事なのです。謙虚でなければ法則法理からも離れますから何をやっても実につかなくなるということなのでしょう。もっとも危険なのは、性格が違うだのタイプが異なるだの自分には合わないなど「自分自分」をいつも持ち出してくることです。ここに常に傲慢さが潜んでいることを忘れはいけません。丁稚奉公のようになんでもさせていただきますの姿勢の人こそもっとも将来伸びるというのは古今東西の学力の真理、学ぶ姿勢なのです。

知ったかぶりの知識と自分のプライドが邪魔しないように、常に学ばせていただいているという御蔭様の心をもって丸ごと信じて真似させていただけるご縁に感謝して学力を高めていきたいと思います。