自然の姿~仏性~

先日、あるお客様のところの話でその方の座右について教えて頂きました。その座右は「人間は落ち込むときは自分の仏性が観えない、そして怒っていると他人の仏性が観えない」という話です。

この仏性とは、仏さまの性質や仏の本性と呼ばれるものですが仏教では山川草木悉有仏性という言い方をします。それを道元禅師は「山川草木、悉有は仏性なり。」と訳しています。つまりは、自然のすべては仏性そのものであるということです。

私たちは自然が観えるとき、もしくは静寂の中で自然を感じるとき心は穏やかで落ち着いているものです。しかし不安や怒り、落ち込むときは自分に囚われて執着していますから自然の音や声や姿が目には入ってきません。全体を観て視野が広く心が開いている状態のときは自然が観えても、この逆に自分の感情の中に入ってしまうと視野が狭くなり心を閉ざし何も観えなくなってしまうものです。

この不安と怒りの感情は表裏一体ですから、表に怒りが出れば裏に不安があり、不安が表にあれば裏には怒りがあります。そのどちらもまたはっきりしているのが不自然な状態になっているという事です。

不自然ではない状態を如何に維持するか、平常心を磨き如何に自然体で居続けるか、それが仏性の状態でいるということかもしれません。自然の姿には、怒りとか不安というものはありません。自然に生きるものは無心にあるがまま、つまりは自然のままの姿で生きています。

そこには運命を受け容れ、天命に従うというようにどんな状況に置かれていても必死で生きていこうとします。今に集中し、今を生き切っています。そんな心のままでいられるとき、人はもっとも仏性が顕現しているのかもしれません。

自分の目を曇らせているものは何か、自分の心を澱ませているものは何か、自分の執着を見つめてそれを手放していくことや、元来の生きる動機や初心を忘れずに心をなくさないように日々に内省を続けていくことであるがままの状態を維持していくことができれば自然と同様に自然に近づいていくことができるようにも思います。

人間は自然から離れていきましたから、余計に仏性のことが観えなくなっていったのでしょう。自分に囚われていないか、執着していないかと、自問自答しながら自省して自分を変えていくことは本来の心を守るための大切な仕組みの一つです。

子どもたちの心が見守れる大人であれるよう、実践を積み重ねていきたいと思います。

 

熱とは何か

私たちは熱をもって体を温めて活動しています。当たり前すぎて日ごろはあまり考えないと思いますがこの熱があるからこそ私たちは生きていくことができます。それは単に物理的な熱だけではなく情熱といって私たちの内面から出てくる熱量のこともあります。この身近な熱について、少し深めてみたいと思います。

熱には主に3つの熱があるといわれます、それは熱伝導、熱伝達、輻射熱です。分かりやすいたとえでいうと熱伝導はカイロで手を温めたり、フライパンで何かを焼くなど直接その熱に触れることで熱が移動することをいいます。そして対流は、温風ヒーターやドライヤー、など空気を媒体にして熱が伝わる言います。

そして輻射熱は、炭火で火を熾したときにも周囲にいればあたたくなるように遠赤外線などの熱線により熱が移動することを言います。いくら冷たい風が吹いても太陽の光を浴びれば暖かく感じるのもこの輻射熱を浴びているからです。輻射熱は電磁波でもあり、遠赤外線といって体に良い影響を与える電気の波長を放つものです。

冬に体の血流が悪くなるのも次第に熱がなくなり体の液体の中の分子の動きが鈍っても、太陽の光を浴びればその輻射熱で分子の動きが活発になり健康になっていきます。この太陽の光の中には、単なる熱があるだけではなくいろいろな種類の波長の輻射熱が入っています。

これは先日、井戸水で書いたように水にもたくさんの種類があるように光にもたくさんの種類があるのです。

昔の暮らしを実践して気づくのは、熱にも多種多様なものがあるということです。蝋燭の火から出る光と、炭火で出る光、木を燃やして出る光も太陽の光も月の光も同じ光は一つもありません。また季節が変われば光の種類も変わり、同時に輻射熱や遠赤外線の熱の種類も変わるのです。

私は夜は静かに蝋燭の火でクールダウンしたり、朝は早起きして火鉢の炭の近くでこうやってブログを書いていますがその光を浴びることで体調や波長を整えています。

私たちも熱と波長をもち、言い換えるのならその熱によって光の波動を出しています。それが導通したり響き合ったりして熱量を熾しているのです。人間関係も同じく、熱量の高い人が冷めている人に熱量が移動します。もしもみんながそれぞれの光や熱量を高めることができればその輻射熱によって周囲の波動も波長も響き合い伝道伝達していきます。

人間でも太陽のような暖かさを持つ人は、その熱や光は周りを暖めていくものです。

私がとても今でも興味があるのは炭の持つ波長で、その波長はとても穏やかであり静かなものです。心が落ち着き気持ちが沈み静かになるのは、この炭の波長を感じるからです。

炭が癒しになるのは、そこから出ている遠赤外線や波長が低周波であり低姿勢であるからです。私たちは低い波長を感じると、次第に穏やかになるのです。このゆったりじっくりと丁寧に火を燃やしていくということ、そこに呼吸を合わせて息を吹きかけて火を熾していくこと、そのすべてに自然と一体になる熱の不思議を取り入れているのです。

まだ水も火も土も科学では証明されていない不可思議なことに包まれています。それを私は感覚によって使い分けできますし、直観によってそのものの観えない力を感じる取ることもできます。人間には元来、自然物ですからそういう観えないものを観える力が備わっているということです。

熱はまだまだ魅力がいっぱいです。引き続き熱を深めながら、子どもたちにその熱量や波動を伝承していきたいと思います。

 

 

ニーズと真の豊かさ

時代の変化とともに人々のニーズも変わっていきます。それは仕事でも同様にかつてはお客様のニーズだったものが時代が少し変われば環境も変わりますからニーズもそれによってすぐに変わっていきます。

相手のニーズは何かと感じる力は、変化への順応性でもあります。そのためには相手の話を聴いて相手の立場にたって物事を考える訓練が必要になります。人は我が強すぎると、自分の視点や観点だけを相手に押し付けるばかりでニーズを考えなくなってしまいます。

もしも相手が自分だったらと考えてみれば、自分にどのようなことを求めているかが共感できるからです。それを相手と話し合っていくうちに、お互いの協働が合わせやすくなります。

昔のように物がなくサービスもなく、ニーズが分かりやすかったころにくらべ物が溢れほとんどのことがお金で手に入るようになった世の中においては複雑になっていますからより潜在的なニーズをつかむ必要があります。

それは表面上のニーズではなく、万物根元に共通するニーズのようなものです。たとえるのならば心や魂から求めているニーズのようなものともいえます。

それは初心であったり生き方であったり、何のために生まれてきて、どんな人生を送りたいかのような万人に共通するニーズのことです。日常の生活で出てくる不満や障害からのニーズで満たされやすいものですが実際はそういうものが消えれば潜在的ニーズが出てきます。

これは怪我や痛みがもっとも痛いところが治ってくると他の個所の怪我の痛みが出てくるように深いところの痛みは気づかないだけで誰しもが抱えているものです。

初心や理念といったものも同様に、生き方ですから本当にその人が心から願い魂から渇くようなニーズは真の豊かさに直結しているように私は思います。

引き続き、理念や初心伝承の仕事を通してその人の自己実現から周囲の子どもたちへのお手本になる生き方を伝道していきたいと思います。

多様性こそ変化

多様性というものは、その土地の気候風土によって彩られていくものです。世界の国口にいけば、その土地の食べ物や建物、そして人の種類や生活環境すべて異なっているのは一目瞭然です。日本国内であっても沖縄から北海道まで、少し山を越えるだけでも生活環境も雰囲気も異なるのはこの気候風土の影響があるからです。

私たちは適応能力といって、環境に順応する力が備わっています。これは簡単に言えば環境の方を変えずに自分の方を変えていく力のことです。自然環境や風土が変わりませんから、進化の過程でたとえば寒さに強くなったり、乾燥に対応できたりと、その気候風土によって自分自身の耐性を高めていくのもその一つです。

人間には気候風土に適応できないからと自分に合った気候のところまで移動し続けた民族と、その場に留まり智慧を働かせて気候風土に従い適応してきた民族とがあるともいえます。

私たちは潜在的にあらゆる環境に適応できる能力があり、その能力を磨くかそぎ落とすかで自分を適応させます。自分の中にある能力のどの部分を遺すか、磨くかはその人の生き方が決めます。

世界はグローバリゼーションの名のもとに、どんな場所でも快適で便利な環境を生み出してきました。それは言い換えれば、自然に順応するのをやめて自分たちの都合のよいように環境の方を変えてしまおうとする考え方です。この考え方は多様性ではなく画一的に世界中を自分たちにとって快適な環境に換えさせるということです。自分たちが快適になる分、他の生き物たちにとっては不便で劣悪な環境になっても気にしないとしていたらそのうち因果応報で自分たちに投げたものが反ってくるように思います。

多様性の本質は、気候風土に適応し自分たちを変え続けることで発揮されます。自分以外の何かを変えようとする便利な生き方を見直し、自分自身を変えていこうとするところにお互いの持ち味を活かし合う相乗効果も発揮していけます。

引き続き、多様性の豊かさを味わい自分自身を変え続ける努力をたのしみたいと思います。

水の味

井戸水を炭で沸かして点てるお茶はいつも格別な味がします。このお茶の味の中には、井戸水の深い味わいが混じっています。この水の味というものは、今では水道水の普及と共にあまり日常的に意識して感じなくなったかもしれませんがこの水には不思議な個性の味があります。

例えば、販売してあるようなペットボトルのミネラルウォーターの水や自然からそのまま湧き出る水は同じ水ではありません。成分の違いもありますが、どの場所の水を汲んだか、さらには水を取り出した時機など、その水には様々なものが映っています。

水の不思議な力のひとつは、混ざり合う力です。どんなものとでも混ざり合い融け合わせる力を使ってどんなものも浄化していきます。ミネラルが豊富に入るのは、水の中に自然物が融けているからでもあります。

最近問題なっている酸性雨は、空気中の汚染物と融け合った水が空から降ってきているし、また水道水に入る有害物質もまた河川の汚染の影響で融け合った水が配管から流れてきているともいえます。

水は万物を循環しながら、混ざり合い全体調和によって万物全ての生き物のために融け合わせていく働きを已めません。

人間の体では、60%以上が水でできておりすべての臓器や骨格に水が含有しそれが流れ続けています。一日に約2リットルの水を摂取し排出しながら体の中にあるものと混ざり合い融け合い浄化を続けます。腎臓は、その8倍の水を常にフィルターで人間の体に適合するように再生され続けます。

井戸水がなぜいいのか、それはこの土地の木々や植物や野菜などこの地の水を取得して成長しているからです。その風土に適した水は、その風土に調和した水とも言えます。外から運んできた水は、外からもってきた水ですからその土地のものではありません。

その土地の空気や水、光や風は、見事にその土地の持つ不思議な風土と合致します。その合致した状態が調和であり、私たち人間も自然に調和を美味しいと感じます。この井戸水が美味しいと思う感覚はそこから来るのです。

お茶もまた炭を熾し、井戸水を入れ、時間をかけてゆっくりと融けだしていく万物の調和に美味しさを感じ水の不思議な感覚を覚えます。万物の根源に触れる機会があるというのは、調和を甦生する機会に出会うということでもあります。

水の不思議な力を味わいながら、思索にふける時間はとても豊かで味わい深いものです。引き続き、復古甦生を味わいながら学び直していきたいと思います。

日本の心と自己錬磨

私が尊敬する方の一人に日本の将棋棋士で永世七冠の羽生善治氏がいます。いくつかの著書を拝見していますが、そのどれも自己との対話や感情との折り合い、調和への心の姿勢などどれもとても参考になります。実戦により鍛錬されたその思想や感情、どのように向き合って自己錬磨されているか、それは事物に挑むときの指針になります。例えば、自己との勝敗を決める岐路について磨かれている言葉には下記のようなものがあります。

「自分から踏み込むことは勝負を決める大きな要素である。」

「基本的に人間というのは怠け者です。何も意識しないでいると、つい楽な方向や平均点をとる方向にいってしまいます。だから相当意志を強く持って、志を高く揚げ核となっている大きな支えを持たないと、一生懸命にやっているつもりでも、無意識のうちに楽な方へ楽な方へと流されていくことがあると思います。自分自身の目標に向かって、ちょっと無理するくらいの気持ちで踏みとどまらないといけません。」

「どんな場面でも、今の自分をさらけ出すことが大事なのだ。」

「「自分の得意な形に逃げない」ということを心がけている。」

「勝負に一番影響するのは「怒」の感情だ。」

「平常心をどれだけ維持できるかで、勝負は決まる。」

自分との戦いを続け、如何に自分を磨いていくか、荘子(達生篇)に収められている故事に由来する言葉に木彫りの鶏のように全く動じない闘鶏における最強の状態をさす「木鶏」という言葉がありますがまさに羽生善治氏はその木鶏そのもののモデルように私は感じています。この境地を体得するために、私たちは自己錬磨を続けていくように思います。

「ビジネスや会社経営でも同じでしょうが、一回でも実践してみると、
頭の中だけで考えていたことの何倍もの「学び」がある。」

「人間には二通りあると思っている。不利な状況を喜べる人間と、喜べない人間だ。」

「私は、対局が終わったら、その日のうちに勝因、敗因の結論を出す。」

「私は才能は一瞬のひらめきだと思っていた。しかし今は、10年とか20年、30年を同じ姿勢で、同じ情熱を傾けられることが才能だと思っている。」

「ひらめきやセンスも大切ですが、苦しまないで努力を続けられるということが、何より大事な才能だと思います。」

「何かに挑戦したら確実に報われるのであれば、誰でも必ず挑戦するだろう。報われないかもしれないところで、同じ情熱、気力、モチベーションをもって継続しているのは非常に大変なことであり、私は、それこそが才能だと思っている。」

自己錬磨の価値を教えてくれる存在が、同じ時代に生きていてその姿勢を見せてくれることがどれだけ有難いことか。日本の伝統文化である将棋には、日本の心があります。その日本の精神性や心を体現している存在があって、私たちは勝敗とは何を学ぶものか、そして自己錬磨とは何かということを先祖の生き方を学び直します。

尊敬し憧れるのは、単に強いからではなく日本人として磨かれた精神を将棋に感じ、その自己錬磨の生き方に感動するからかもしれません。

最後にいま、特に心に響く言葉です。

「山ほどある情報から自分に必要な情報を得るには、「選ぶ」より「いかに捨てるか」の方が、重要なことだと思います。」

「 今の情報化社会では知識や計算は簡単に手に入る、出来る物。だからもうあまりそれらに意味はない。これからの時代の人間にとって大事なのは決断する事だと思います。」

どのような決断をするか、そして何を捨てるか、常に自己との対局を楽しんでいくことで自己錬磨の面白さも味わいも豊かになります。引き続き、日本の心と自己錬磨を学び直していきたいと思います。

 

仕事の仕方~生き方~

人は生き方が仕事に出てくるものです。終わらせるように仕事をする人と、次につながるような仕事をする人がいます。前者は、終わらせることが目的ですからとにかく与えられたことを終わらせれば納得します。しかし後者は次につなげることが仕事ですから次につながるように常に課題を発掘しては踏み込んでいくものです。

そもそも仕事に終わりというものはありません、同じく学問にも終わりは有りません。学校のテストや受験、期限があるものをこなすようなものならば終わりはありますが人生や仕事には終わりは設定することはできません。

ひとつの節目としてここまでというものはありますが、本来の目的はまったく終わっておらずさらに発展し繁栄させていくために終わりなき挑戦を続けていかなければなりません。

言い換えるのなら、終わらないけれど終わらせる人がいるということです。終わりというのは次のはじまりですから、ひとつ終われば次のことが同時にはじまっているのです。

終わることを目的にするか、それとも本当の目的を目的にするか、そこに生き方が出てきます。何のためにそれをするのかとそれを握っているのなら終わることはありません。先に手放してしまうのはそれが他人事になってしまい自分ごとではなくなってしまうからかもしれません。

もしも自分の人生であれば終わらないのだから手放すわけにはいきません。しかし他人事ならばそれは自分のことではないのだから手放したくなくても手放すことができてしまいます。一緒に歩んでいくというのは、お互いに次を模索しながら挑戦し合うような改善を怠らないということでしょう。

終わらせることばかりに追われてやりっぱなしで進める仕事ではなく、改善し振り返り次につながるような進め方の仕事の方が目的に忠実です。引き続き、仕事の仕方から生き方を見つめ直していきたいと思います。

職商人

「職商人」(しょくあきんど)という言葉があります。これは職人と商人が合わさった言葉で、言い換えるのならいい職人こそいい商人であり、職人と商人の一致とも言えます。私はこの言葉に出会い、感動し、自分が目指しているところを知り、また同時に日本人の持つ伝統的経済観念を再確認することができました

かつて江戸時代は、修理や修繕といった繕いの文化がありました。今のように新しいものをつくっては捨てていく時代は、分業制も進みものを作る人と売る人も分かれてしまっています。

以前、ある鋸職人のところにいい鎌や鍬の鍛造を相談しに行った際に、職人さんたちが使い手の相談に乗りながら新しい商品を開発しそれが商売になっているという話をお聴きしたことがありました。アイデアを常に、お客様と一緒一体になって作ってこそ単なる物売りではなく単なりものづくりではなく、職商人であるともいえます。

自分で作ったものを長く手入れできるということは職人にとってもどの部分が改善が必要でどの部分が弱かったのか、また使い手の癖や職業上の理由など物事が深く理解できます。さらには、作ったものを如何に長持ちさせて甦生させるかを極めていくことは捨てない社會、いわば循環型の持続可能な社會を実現するために大きな役割を担っていることになります。

作ったものを修理修繕し、改善する文化があれば大量生産しなくても少量生産であっても長く永続的に使えればゴミになることはありません。今の時代は、作っては捨てて、古くなってはすぐにゴミのように廃棄されますが、それは職商人がいなくなっているからです。

職商人は、自分で体験したものの気づきをまた新たな智慧にして世の中に還元して人々と共に成長して成熟し、ものづくりだけではなく人づくりにまで貢献していくものです。まさに自他自物一体の境地の生き方です。

世の中がもので溢れていたとしても、長く使い古されて貢献してきた物は思い出や思いやりなどがそのものに籠っています。それを如何に活かし、長持ちさせていくかが、その人物の人格に左右されます。物を磨くのは修繕するところからはじまり、精神を磨くのはそれを研ぎ澄ますことで得られます。

引き続き、古来からあるものを大切にしながら子どもたちに勿体ないの初心の本質を伝承できるように日本の伝統文化を担う職商人としての誇りを持ち、一つひとつを丁寧に実践していきたいと思います。

実践の意味

経済や経営を考えるとき、二宮尊徳にとても有名な言葉があります。それは「道徳なき経済は罪悪であり 経済なき道徳は寝言である」というものです。これはホンダの創業者本田宗一郎が、「理念なき行動は凶器であり、 行動なき理念は無価値である」ということにも通じます。

つまりは道徳とは、人が生きる上での目的そのものでありそれがない経済だとすれば個人の欲望そのものであるから社會にとっては罪悪であり、理念がないのにいいことばかりいって経済にしないことや、いいことをやっているように後から帳尻を合わせてもそれは単なる寝言ほどの取るに足らない戯言であるといいました。本田宗一郎は、個人の欲望の経営は凶器になっているともいいます。そして実践することがないのなら理念などあっても無価値で無意味であるといいます。

これは理念経営を行う上で大切に指標になります。リーダーは何をもって甘えているかといえば、それは単にサボるとか怠けるとかの話ではありません。目的に対して真摯に実践を怠らないのであればそれは甘えていないのであり、もしも会社が利益がでていくら繁盛していても理念と実践がないのならそれは甘えているともいいます。

甘えを断つというのは、目的に生きるということであり、理念を優先し自分の生き方を変えるということです。人生は自分個人や私心、私利私欲のためにあるのではなく、それよりも大切なもののために自分を優先できてこそ社會の中で本物の自分を自立していくことができます。

みんな人々は目的を持つことで心を定め一生を歩んでいきますから、つまらないことにいつまでも囚われないためにも理念と実践はよりよい人生を充実するために欠かせない両輪であろうと思います。

二宮尊徳は人生の指標として下記のような遺訓を弟子たちに語ります。

翁曰く

人、生まれて学ばざれば、生まれざると同じ
学んで道を知らざれば、学ばざると同じ
知って行うこと能はざれば、知らざると同じ
故に、人たるもの、必ず学ばざるべからず
学をなすもの、必ず道を知らざるべからず
道をしるもの、必ず行はざるべからず

何が生まれていないか、何が学んでいないか、何が知らないことか、本当の人生を歩みなさいと語り掛けます。

道は実践によって顕れ、学は道の実践で顕れ、生は学の実践で顕れる。つまりは人生は実践することではじめて為るということをいいます。

この「実践」というものの価値にどれだけの人が気づいているのだろうかとも思います。実践とは、目的をもって行動するということですがどれだけ日々その初心を忘れずに行動できているかと内省することで自分の人生を生きることを思い出すものです。

心の荒蕪は、今では心の渇きとして人々の中に苦しみが宿ります。その苦しみを少しでも和らげ、心田を開発できるように一円観、一円対話を世の中に弘めていきたいと願い実践を継続していきたいと思います。

ぬくもりのある暮らし

今年は、年始から会社のみんなと一緒に炭を中心にした暮らしを実践し豊かな時間を過ごすことができました。聴福庵では、炭は欠かせない暮らしの道具であり炭がある御蔭でぬくもりを身近に感じることができています。

例えば、朝起きてすぐに火鉢の炭に火を入れお茶を沸かします。また朝餉もその炭を用いそのまま料理します。炬燵には炭団を入れれば一日中暖かいままです。また就寝前には、その炬燵に残っている炭を豆炭あんかに入れれば布団の中も朝まで暖かいままです。他にも、お風呂の井戸水のお湯も炭で沸かし、その風呂には炭をつくるときに出てくる木酢液を入れると湯上りもずっとぽかぽかします。また花瓶には炭を入れると花が枯れにくくなり、飲み水やお米を炊くときも炭を入れてミネラルが増え浄化されます。部屋の隅々にも炭が置かれ、床や壁にも飾られ癒しの空間が演出されます。灰になったものは、掃除用の洗剤にしたり植物の周辺にまけば土の潜在力を高め菌たちには栄養になります。燻された古民家は、抗菌効果も高くなり虫が家屋に入ってきにくくなります。「ぬくぬくやぽかぽか」などの「ぬくもりのある暮らし」はこの炭の暮らしがあってはじめて成り立つのではないかと私は思います。

冬はとても冷え込みますが、寒くても寒くはないという感じが炭のある暮らしにはあります。みんなが火鉢を囲んでお茶やコーヒーを飲みながら語り合い寛ぐだけで、炭が周りの人たちの心も融かしていくかのようです。

暖炉やストーブや空調は、部屋全体を暖めますが火鉢や囲炉裏は手元や周辺を暖めます。体だけを暖める道具ではなく、心まで温める道具がこの炭であることを私はぬくもりのある暮らしから体験しました。

聴福庵は、炭御殿のようになっていますがまだまだ炭の甦生は途上にあります。いろいろな「ぬくもり」のカタチを炭と一緒に発見していきたいと思っています。

今の時代、暮らしが失われ心が渇いて冷え切り、お金があっても権力や地位があっても、心が寒くて凍えて震えている人たちがいます。特に子どもたちが家が寒くなることで、家庭のぬくもりを感じないままに育っている子どももいます。私も幼少期に両親が共働きで家には誰もいませんでしたからその家の寒さを体験してきました。

家が寒いのが当たり前ではなく、家は暖かいことが当たり前です。そしてそこには心のぬくもりがあります。冷えてしまったものを暖めるのは自然物である炭の力を借りることが一番です。

私はこれからも炭の力を借りて冷えた心の傷を炭火のぬくもりで絆に換えて人々の心を暖めていきたいと祈ります。子どもたちが寒くて震えているのなら、私がその寒さをぬくもりで融かす炭火となりたいと願います。

引き続き、初心を忘れず家が喜び炭が喜ぶぬくもりのある暮らしの実践を高めていきたいと思います。