カテゴリーアーカイブ: かんながら

活気

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自然の中に身を置く中で、生きる力というものを実感します。

自然の中で生きているものは、人工的なものと異なり厳しい環境の中で逞しく生きています。雑草もそうですが、種が落ちた場所を選ばずにその中でも生き抜いていきます。

たんぽぽなども善い例ですが、簡単には根付けないようなアスファルトや壁の隙間に立派に咲いている様子に心を打たれるものです。

これを不撓不屈というのかもしれません。

雑草を観ていると、自ら生きようとする心が観えてきます。

そしてその心とは何かと言えば、活かされているということへの実感。活かされたのだからという真摯な生き方の実践。つまりはどの今も真剣に活きているということを体現しているのです。

人間はいつからか生き易い方を選び、活き辛くなってきたように思えてなりません。

何でも恵まれた環境、与えられるのが当然となった環境、そういう中で人は大切な何かを見失っているのかもしれません。それは自然の本能と呼べるものかもしれません。本能が出てこないような生き方そのものが活き辛い社会を創っているのかもしれません。

本来の生命には自分にとって当然の環境などはなく、全てに於いて今を活きているかどうか、常に瞬間瞬間を受け容れて善い時を転じきれているのかどうか、それを毎日の活き方にしているように思うのです。

私達の国は瑞々しい瑞穂に満ちた国であると昔から伝わっています。
これは生命力に溢れ、活気があり生気が漲っている様子を言います。

一昔前によく出ていたハングリー精神も、それは元気があったからということなのでしょう。

元気とは、どのようなことを心に望のか、何を期待して信じていくのかといった個性の発掘とつながっているようにも思います。

自然は諦めないのは、元気だからであろうと思います。
別の言い方をすれば、「活気」があるのです。

元々の気をどのように引き出すか、指導者の哲学がそこには必要であるように思います。
自然を観ながら、何が自然であるのか、もう一段、高みへと学びを深めていこうと思います。

初歩の基本

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ミマモリングを学び直す中で色々と発見していくことがあります。

基本というもの一つでも考え方を改めることがあります。

そもそも基本というものは何かといえば、初心者の取り組んでいく練習のことです。ふり返ってみると、かつての部活であろうが営業であろうが最初に行うことは足腰を鍛えるということだったように思います。

これは初心者の基本です。

しかし上級者の基本は、応用のことになり観るとか聴くとかの高度なレベルのことを指しています。これは初心者には応用になってしまうのです。

つまりは上級者が初心者を指導する際に、上級者の話す基本というものは応用であるという意味なのです。応用であるものを基本として初心者に教えるから初心者が崩れてしまうように思います。

天才というものは、大好きなことを大好きなうちに成し遂げる能力、つまりは稽古や修行、特訓や猛練習が苦ではない人たちのことをいうのだからそういう人物でなければこの上級者の応用に上達することはほとんどないように感じます。

私の場合は、最初から上級者の基本を学のはそれは応用ができるところまで初心者の時に基本をみっちり叩きこまれたからだとも言えるように思います。

部活でいえば、３年生になるまでの徹底した基本の修得。つまりはランニング、ジャンプ、体幹、姿勢、挨拶などありとあらゆる手間暇のかかることを正しくきちんとできるところから習得していくことではじめて試合で活躍することができたのです。

仕事というものや指導というものも同じく、「初歩の基本」をどれだけ徹底して修練するかというのはその後の応用を学んでいくためには必須の努力であろうと思います。

上級者の応用には「努力」というものは離れることは絶対にありません。努力することなどは当たり前という境地、苦しい方を選んで楽しくなってしまっている境地に入っているからこそ応用というものをモノにしていくことができるように思います。

私のことを心から信じてくださる人の御蔭で己の愚に気づくことができました。

初心者から学び、初心から取り組んでいくことを一からやり直していこうと思います。

 

古人の遺志

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今は文字によって様々なものが残されています。

その文書や文学を通して研究し、それを論文にして発表し学識の中で真理を共有していこうとしています。文書や文学というものの行間には確かにその本質を垣間見え、とても勉強になるのは事実です。

また多くの人達に学びに入るキッカケもまたその文書がある御蔭で入りやすいのかもしれません。しかしそこでもう一つ別の側面を考えていると、文書や文学があるからこそ分からなくなっていくものがあろうとも思います。

本来は、文書や文学というものは最初に現場で何かを志た人たちの実践や事実がありそれを何らかの形で残そうとした道具であるというものです。その道具というものは、思想をカタチにしたものでそれは口伝や石像、その他の仕組みで残そうとした試みということです。

その本来の求めたものが何であったかは文書や文学では分からないはずなのです。

松尾芭蕉に「古人の跡を求めず、古人の求めしところを求めよ」があります。

これは弘法大師空海の遺した文から松尾芭蕉が引用したようですが、この言葉であってもこれは単に文書文学ではなくその実践現場の人達の思想の根幹を求めるのは自分の実践現場という意味になるのでしょう。

いくら私もここで文書を書き綴ったとしてもこれは決して分かるものではないはずなのです。どの文書や文学を嗜んでも、その求めたところにむかって自分の人生そのもので向き合って求め行動して噛み締めていくことには適わないのです。

本来の学問というものは、その人の言うことを学のではなくその人が学ぶものを共に学ぶというものが実学なのでしょう。

尊敬する古人たち、尊敬してやまない偉人たちの士魂を受け継ぎこの今を遣り切っていきたいと思います。

活かし合う御役目

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心の豊かさや余裕とは何かといえば、自分の役割に感謝できるということです。

人には、それぞれに大切な御役目というものがあるように思います。これは人に限らず、物でもそうですが例えばテーブルであればテーブルの御役目、布団でいえば布団の御役目、コップもお箸も全部その御役目があるものです。

もしもテーブルがベッドを羨ましがればテーブルではなくなってしまいますし、お箸がスプーンを羨ましがればお箸ではなくなってしまうのです。人間も同じく、自分の役割というものを忘れて他の誰かが羨ましくなりそれになろうとしたら本来の自分らしさ、本来の自分の役割を果たせなくなればそのことで御役目の持つ幸せを実感できなくなるのです。

この御役目を少し掘り下げてみますが、この御役目というものは活かされているということです。相手がいるから自分ができるという意味です。

先ほどのテーブルで例えてみれば、テーブルにはテーブルの御役目がありますがそれはテーブルとして使っていただける方がいるからテーブルになるのです。そのテーブルには、お皿を載せたり、食事をしたり、家族が団らんをしたり、お花を飾ったり、色々な尊い御役目を果たせます。

つまりはそれぞれのつながりに於いて、それぞれの関係というものの中に尊い御役目という自分らしさ自分のままでいい体験ができるのです。そのものがそのものとして最も活用できるということは、周囲の存在の御蔭で自分が在るという幸せを実感できるということなのです。

もっとも他を活かすようになるというのは、もっとも自分を活かしているという時なのでしょうから自分がどのような御役目をさせていただいているのかを忘れずに素直に取り組んでいくことが自他両善、自他一体善の実践ということなのでしょう。

つい矢印を外へ向けて自分が余裕もゆとりもなくなるのは、自分の思い通りにやろうとしたり、自分はここまでやっているのにとか、全部自分の力や自分の都合で動かそうとして自分本来の御役目を御座なりにするときかもしれません。

自分の御役目を勝手に変えたり、自分の御役目を忘れるのは心が貧しくなっていくときかもしれません。心豊かに生きていくというのは、自分らしく生き切っていくことのように思います。

相手がいるから自分はその御役目を戴けたことに対する感謝は、何事にもかえ難い有難いことなのです。自分の存在が周囲の御蔭であることに出会いの尊さを、出会いの素晴らしさを、生きている幸せを感じます。

いつどんな時でも、活かし合う御役目があることを決して忘れない自分でありたいと思います。

神話の意味

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日本という国が昔、どのようであったのかそれを神話から紐解いていくことができます。

神話というものは、その神話の是非を問わずその神話に託された風土の持つ意味を感得することに重要性があるように私は思います。古事記とは日本書紀とか、はたまた伝承に多少の違いがあったにせよ、その物語の本質、つまりは何を伝承しているのかを実感するのはそれを受け賜っている自分の中の心で味わうものであろうと思うのです。

神話には沢山の智慧があり、回訓があり、そして心があります。

その一つ一つが、今を生きている自分たちに何を語りかけているのかを味わってはじめて自分たちの由来を知覚できるのでしょう。

その一つにヤマトタケルがあります。

物語そのものは、その大和武尊命の一生をそれを見守った方々と出来事の織笠ねによって伝承されているものですがその中にも多くのことが籠められています。

例えば、愛とは何か、義とは何か、勇気とは何か、智慧とは何か、思いやりとは何か、和とは何か、故郷とは何か、家とは何か、抜き出しただけでもこれだけあるのですから、その奥に秘められた語り継ぎたいことは言葉に書ききれないほどあるのです。

こういうものを私たちは自らの和魂の中に見出していくことが神話の本質であろうとも思います。

意味が分からなくても伝承されていくのが私たちの中の神話なのです。そもそも伝承というものは、頭で理解するものではないというものです。それを実感し、それを伝えようとする心と承ろうとする心が通い合い連綿と古代から今にまで引き継がれてきているのです。

一つ一つの話には、一つ一つの心が入っているのです。子ども心に神話を聴けば、その神話の素晴らしさが沁み渡ってくるから不思議です。

またその中に美しい詩があります。心を奏でて言霊になり今の時代にまで響き合ってくるものがあります。その二つの織りあいを合わせてみます。一つは、ヤマトタケルノミコト、もう一つはオトタチバナヒメの詩です。

「大和は国のまほろばたたなづく 青垣山こもれる大和しうるわし」
「さねさし相模の小野に燃ゆる火の　火中に立ちて問ひし君はも」

どのような理想を二人が描いていたか、そしてどのように生きたか、それを実感できるのです。もう一度、理想の国とは何か、その民の目指した美しい生き方を神話に学び見直していきたいと思います。

子どもたちに正しく語り継げるようになりたいと願います。

医は仁術

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私達の古来の国造りに於いて最も大切にされてきたのが医と農です。

そしてこれは必ず両輪として天地の和を施すものであろうと私は思います。

江戸時代の学者、貝原益軒は「養生訓」で医とは何かを表現しています。そこには「医は仁術なり。仁愛の心を本とし、人を救ふを以て志とすべし」。医術とは、単に人の体の治療をするだけではない。そこに人徳を施す術である、という意味で用いています。

そして「医とならば、君子医となるべし。小人医となるべからず。君子医は、人のためにす。
人を救ふに、志専一なるなり。小人医は、わが為にす。わが身の利養のみ志し、人をすくふに、志専ならず。」ともあります。これは医となるなら君子のような医となれ、小人のような医にはなってはならない。君子の医は、徳をもって人に報いる志に貫かれる。小人の医は自分のことのためだけに用いられて志にはならないという意味でしょう。

医とは何かとここではっきりと定義していますが、医とは人を直すものです。

私はコンサルティングの仕事をしていますが、本来の直すというものはこの医に通じているものがあるように思います。そしてこれもまたかんながらの道の一つであるのです。

何を以って徳と言うかといえば、本質的に直すことができるという意味です。その人が本当に遣りたいと願っていることを実現することや、本来のあるべき姿、根源や根本に帰すということもまた徳を活かした医になるように私には思えます。

私が最も憧れるのは、それを心だけではなく具体的な技術や仕組みも修得し、より現場の人達の御役に立てることです。

今の時代であれば、身体を直す方も大切ですが脳を直したり、本能を正したりする方に医術が必要ではないかと感じています。

刷り込みを取り除くことも、本来の自然に立ち返り生活を改善することもまたそこに私なりの医への強い憧れと希望があるのです。

私が取り組む仕事は常にその本質から離れることはありません。今後も技術を磨き、より具体的に救済を求めて追及していきたいと思います。

人間関係にも自然農

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昨日、ある園の取材の中で自然にまた気づくことがありました。不思議ですがいつも全身の真心で取り組むときはいつも自分に必要な叡智を何ものかに与えてくださっている感覚になります。自他一体にはいつも感謝することばかりです。

話を進めれば、私はここ数年で自然農をはじめて自然というものを考えるようになりましたが一度はじめてみると人間関係のことばかりで悩むことが増えてなぜだろうと思っていたのです。

色々な人たちの関わりの中で、自分の遣りたいことをやろうとすれば様々な人との関わりが発生してきます。その中では、自然の気候が自分の思い通りではないように、人との付き合い方もまた思い通りではありません。

自分を貫こうとすれば、障壁のようなものに遮られそこで自分の傲慢さを学び、そして自分の方を柔軟に変えていくことを知るに至るのです。自然から学ぼうとするとき、謙虚でなければ自然に一人で立つことができないこともまた自覚するのです。

それはやってみながら楽しんでいたのですが、自然と人間を分けていたせいかどこか人間の方との関わりは自然のようにはいかないと少し諦めていたように思います。

しかし昨日、それが一致したのは人は人にも自然があるということです。

自分が正しいと片意地を頑固に貫くことだけが自然ではないということもまた自然を学ぶことになるのです。昨日は、しなやかさの話の中で、三味線の弦を張り過ぎないことの大切さや、負けて克つお話などを拝聴することができました。

人に対しても色々な人たちがいるのだから、自然に包みこむような大らかさを掴んでいくこともまた自然から学ぶことに他なりません。

自然の定義を分けずに人間関係からも見直していきたいと思います。

此処に来て恩師の言うことの本質が少しだけ覗けた気がしました。恩師の仰っていた宮本武蔵や孫子などの「兵法」というものをもう一度学び直してみたいと思います。

実に為る

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自然農に取り組む中で、年々日々に次第に様々なことが実になっていくのを感じます。

それは天候の中で右往左往し、作物の成長過程に試行錯誤し、その時々の環境の変化に一喜一憂をしてきた経過が実になっているようにも思うのです。

一つのものが実になるまでに、私たちは多くの出来事を必要としています。

今の時代の安易で便利な人間農とは異なり、自然の中で育てていくということはその全てを有難いと謙虚に念じつつ歩ませていただいているという実感を得るのです。

実というものは、単に見た目が実になったかどうかではなく、その過程が実であるのです。

その過程をどのような環境の中に置くかというのはとても大事なことのように思います。ビニールハウスで肥料や農薬を使い、過保護過干渉な環境で育ててもその見た目の実は同じように大きくなり、形になります。

しかし、厳しく慈しみ深い自然の中で自然と共生しつつ互いに貢献しあって揉まれた環境の中で育ったものはその実は多少小さくても中身はとても詰まったものが穣るのです。

生きるということは、単に形だけがそれなりになることを目的とするのではなく、その人生の体験や経験を如何に充実させていくことができるかということであろうと思います。

だからこそ、何が自然であるかを理解したならば自分の人生体験を如何に大切にしていくか、不自然を已めて自然に感謝しつつ謙虚に日々を生き切っていくかを勇気を出して選択していくことが何よりも重要なのです。

実がつくものは、日照り、風、そして時には水、さらに新鮮な空気に豊かな土壌、多くの虫たち、周囲の草花の中で自分の役割を全うするときにこそ実を践み全うすることができるように思います。

その全てを人間都合にしていくことなど、とても勿体ないことをしているように思います。自然と融合していくことで御蔭様を感じていく幸せは何ものにもかえがたい無二のものだからです。

思い通りにいかないことは、同時にその実が充ちていくのを感じればいいのです。簡単便利にはいきませんが、そこに自分を転じる面白さがあり、そして感謝に恵まれ謙虚を楽しむ醍醐味もあるのです。

実をつけるまでには、その尊い自然の見守りが入っているのです。そして実は、その尊い見守りを次世代へと譲っていくための糧になるのです。

自然から教えていただくことばかりですが、安心と立命を味わっています。この体験もまた実になるのでしょう。その実を子どもたちの自然へ転じて譲っていきたいと思います。

永遠の教え

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人は信じることを教えてくれた機会を忘れないように思います。

大切なことを忘れないでいたいとは誰しも思っているものです。しかし時間が経つにつれ日々の喧騒に流されるにつれ、大切なことを忘れてしまいそうになっていきます。

しかしそういう時に忘れたくないと思っている同士のご縁が引き合い、その共通体験を通して互いに大切にしたい初心を思い出すことができるのです。そうして体験した絆ができれば、それを互いに一生持ち合って信じてその後の人生の歩んでいくことができるように思います。

人と人が出会うことの素晴らしさというものは、このご縁の尊さによるものです。

私もかつて恩師に様々なことを学びました。

そしてそれは恩師との人生の邂逅であったようにも思えるのです。お互いにそれを学びたかった、そしてそれを求めていたということかもしれませんが一緒に掴んだ絆は綻びることなく存在し続けているように思うのです。

この年齢になって、恩師との邂逅をいただくと改めて何を指導してくださっていたのか、そしてなぜこのように人生に影響を与えていたのかを自覚しました。24年間、ずっと先生ならこんなときどうするか、先生ならどうしたかということをイメージして歩んできました。

それがここで繫がり、また伝えていただくことで思いが確かになり信が強くなるのです。私はこれまで基本を学んでいたのかもしれません、ようやく中身を味わうことができるようになってきたのかもしれません。こうやって学びを繰り返せることに心から感謝します。

最後に、その恩師からの教えの一つです。

「プレーをつくるのではない、人をつくるのだ」

恩師のこの言葉を心に刻み、もう一度学び直しを決心しこの先のご縁の歩みをさらに楽しんでいきたいと思います。

修養の心得～聴聞の姿勢～

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先日、ブログで聴聞について書きましたがその実践は一生かかるものです。

人は聞いても聴こえず、聞けども聴かずという状態になっていくものです。いくら耳を澄ませてと自分が思っていても、その実践は素直の実践と同じほどに難しいことだからです。

人はなぜ聴聞できないかと言えば、そこに疑心があるからです。自分のことを信じられず、周囲の人のことを信じられないようになれば自ずから聴聞することはできません。そもそも自信というものは、「自ずから信」という意味であろうと私は定義していて、どれだけ全てのことを信じているか、そしてそのことに対して素直であるかということを言うように思っています。

つまりは、信じることができない状態では聴聞もまた難しいと思うのです。人は素直になってくると、他人の話を澄んだ心で聴くことができるようになるものです。素直でなくなってくると、聞かなくなるだけではなく聞こうともできなくなり自分だけの殻に閉じこもって疑心暗鬼に陥って常に矢印を自分以外へ向けてしまいます。

人は信じることができるかどうかが何よりも聴く姿勢を育てていくのです。

頑固というものも、自分の考えだけが正しいと思い込み、相手の話をちゃんと聴くことができず、相手ばかりに自分の意見を要求するようになっていることをいいます。理由は、不信や不安から傲慢とか不遜とに陥っている場合がほとんどでしょうがそういう様々な状況がまた聴聞の実践ができないことになっているように思います。

聴聞できないと孤独になるものです。人はご縁を感じたりつながりのなかに居る時にこそ感謝を忘れず幸福を味わい安心の境地に達しているものです。だからこそ自分の姿勢が常に素直であるか、そして謙虚であろうとしたか、そういう自分であろうと常に実践しようとすることが具体的な仕組みの一つ、「聴聞」というのです。

親鸞の教行信証にはこう書かれています。

「衆生、仏願の生機本末を聞いて疑心あることなし」

これは意訳ですが、釈尊の本願に悟ればそこには信があるだけである。これは、根っこの心から人々を救いたいという願いこそに有難い教えが入っているということなのではないかと私には思えます。

そして親鸞はこう続きます。

「きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。また、きくといふは、信心をあらはす御のりなり」

これもまた意訳ですが聴くというのは、その釈尊の本願と同じ心でいることを聞くというのです。またその聴聞は自分の信じる姿勢を示す法そのものなのです。これは松下幸之助の素直の百段と同じ話であろうと思います。

どれだけ自分が素直に信じているか、自他を丸ごと信じて取り組んでいるかを内省するときと同じことがあっているのです。

この聴聞というのは、なかなかできるものではないのは自分が素直で謙虚でなければできないことだからです。天地の理法や自然の法則、その他、真心の道などもすべては自分の心に自ずから信じることができてはじめて触れることができるのでしょう。それは言い換えれば、当たり前などないのだということを自覚し感謝に目覚めることだろうと私には思えます。

自分は本当にまだまだ修行が必要だと痛感しますが、それもまた善いことなのだと信じて今日を昨日よりも有難く学び機会を大事に精進していきたいと思います。