カテゴリーアーカイブ: かんながら

自分で決めたいのちの活かし方～役立の本質～

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自分らしさや多様性を考える時、自分自身に問うということが大切だと感じます。それをせずに周りを見て合わせたり、相手にあわせて答えを出していたらこれは自分らしさではなく多様性にもつながっていかないと思います。

例えば、植物でもそうですがある花が自分らしく咲いています。これが周囲がどのように咲くのかを見ながら自分もそれにあわせて咲くかといえばそうではなく、自分らしく自分の中にある問と答えによって偉大に成長していくのであろうと思います。

そこにたとえ蝶や蜂が飛んでこなくても、必死に自分のいのちの花を咲かせ続けます。

そのことで何かの御役に立つことを自覚しているからです。

人間はお役に立ちたいといいながら実際は、御役に立つことを知らない人ばかりです。

本来、自分がどうしたいかが分からない人にお役に立てるかどうかは分かるはずがありません。相手が御役に立ったと言われたらお役に立ったのかではなく、自分らしく一生懸命に生きた証としてそれが必ずお役に立つと信じているからお役は立つのです。

このお役の立つは、自立の立つです。

自分を如何に活かしていくか、自分を如何に自らで立たせていくかというのが本来の貢献であり、その貢献の結果としてはじめて成長があるように思います。

自然界はそのように自らのいのちを咲かせてそして貢献し、永続的に成長をするのです。そしてそれが多様性というものになりさらなる貢献と共生、そして成長と繁栄をもたらしたのです。

どのような環境下にあっても、自分で決めて自分で歩むのが自然であろうと思います。

不自然さというのは、自分で決めず自分で歩まず依存するところなのでしょう。
楽をしていのちを粗末にするのではなく、楽しんでいのちを大切にすることです。

それは自らで自問し、そして自答し、自らを必死に活かすことで楽しめるのです。
どのように自分を役立てていくかそれは自分で決めたいのちの活かし方であろうと思います。

子ども達のためにもまずは立派な大人のモデルを目指していきたいと思います。

稲

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畑に出てじっくりと雑草を観察していると色々なことにいつも気づかされます。

春からはじまるいのちは、春から夏に向け種から芽が出て実をつけ秋から冬にかけて種になり土に還ります。そして今度は秋からはじまるいのちと交代し別のいのちがめぐります。

草といっても、四季があるようにはじまりが春の草と、夏の草、秋の草、冬の草があるのです。

不思議ですが、同じ場所で同じ土に生まれても季節を分かち合うことで２つのいのちがめぐろうとするのには自然の智慧を感じます。みんなが同時に出てきたら活躍する場もありません、その季節季節に何が活躍するのかを交代で行うのはここに静動の法理があるように思います。

この季節に合わせて太古の人達は、どの時期に何を食べるのかということを考えたのだと思います。そしてその種を持ち帰り、周囲に蒔いたのだと思います。基本的には今のような飽食な時代ではないのだから、いのちを繋ぐため、生命を維持するために保存できるものを中心に育てたように思います。

飢餓がなくなったと感じるのも最近のことで、人類はずっと飢餓や飢饉との闘いに明け暮れたともいっていいと思います。それは自然の中に生きるものには必ずついてくる業であるからです。しかし矛盾もあるのですが、その御蔭で私たちはいのちをいただいているという実感を身近に感じ続けることができ自然の調和を感じたように思います。

そしてそれを維持していくための主としたのは稲によってではないかと思うのです。

人類は稲の御蔭で、一年中食べものに困らないで生活をすることができています。この国の神話の開闢も全ては、稲を持ち、稲を蒔き、稲を広げたところからはじまっているともいえます。 それは稲を育てる中で人は協力し、人は一年を通して学び、そして人としての在り方を稲から学んでいたからのように思うのです。

稲を育ててみたら、人類の在り方を感ぜずにはおれないからです。

稲には、種蒔き、田植え、水の管理、成育の見守り、自然との共生、収穫への感謝、豊穣の祈り、次代への推譲など、様々なことに気づかされます。まだまだたくさんのことを教えてくれるかもしれません。

だからこそ本来は稲を育てることは私たちが忘れてはならないことを記憶するためにも共にパートナーとして歩んできたのかもしれません。自然は互いに共生する相手を選ぶのは、それが共に忘れてはならないことを生きながら刻むことができるからです。

この時期の、黄金色の田畑を見ていたら懐かしさと共にとても美しく感じます。
この国は、何よりも稲とともに育ってきた歴史を有する場所であるのです。

もう一度、原点に帰り、失われそうなものを憶え省み、新たな出発にしていこうと思います。

 

真の余裕

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人は当たり前であることに気づかずに日々の喧騒に忙しくしてしまうものです。

忙しいとは何かといえば、今のプロセスを味わうことをしないことです。

今という一瞬は二度とは戻って来ることはありません。

今在るご縁や人々、その出来事は二度はないのです。
その瞬間瞬間に様々な感情が湧きたってきます。

その一つ一つを愛おしく感じるように大切に過ごすことのように思います。

もちろん、日々は様々なことが起きるし起こっています。
もしもそういうことがなければ、自分に「させていただく」こともできません。

自分の立場でばかりで物を考えていると人は誰でも忙しくなっていくものです。

相手の気持ちになることほど豊かなことはないと思えることがあります。

それは悲しいことも嬉しいことも、幸せなことも寂しいことも、そういうものを自分の中に広く受け容れた時、真の豊かさとはこの繋がりの中にあるのだと実感するのです。

時間的な余裕をいくら手にしたからと、相手の気持ちを慮る余裕がなければその余裕は仮初の余裕であり真の豊かさを感じられるものではありません。

だから私は共感というのは自他を超えたところにあるのではないかと私は思うのです。

場所を超え、時間を超え、垣根を超え、生きものの違いをも超える気がするのです。

いつも心に自分以外のものを容れる器を広げておきたいと感じます。
なぜならそこに思いやりや真心があると思えるからです。

当たり前のことに気づける感性を、何気ない日常に得られる歓び、出会いを楽しんで美しい地球にいることに感謝しつつ、子ども達の健やかな生長を楽しみたいと思います。

稲と種

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日本人ともっとも馴染の深い文化の中に、「稲作」がある。

由来は柳田國男の調査で東南アジアから海の道を経て種と一緒に移動してきたという説もあるようですが、私も島々との神々との信仰の歴史を鑑みているときっとそうではないかと思います。

人はなぜ新しい場所を目指すのか、環境の変化にあわせて移動することも私たちの自然の行動だったのではないかとも思います。環境に順応していくことで、多くのいのちとともに新しい場所へと移動していく。

これは今も昔も変わらないものであろうとも思うのです。

自然を征服しようとするものは、狩のように獲物を追って移動していきます。
また自然と共生しようとするものは、農をしながら友人の生きものと共に移動します。

私たちの祖先や祖霊が八百万の神々と呼び周囲を活かそうとするのは、伝説を通じてどんな環境の中でも共に助け合っていきようとしてきた子々孫々への智慧の伝授なのかもしれません。

そして稲は、私たちの移動の中心になっていた作物です。これは私たちが水の傍に住んでいて、稲と共に暮らしの場所を移動してきたからだと思うのです。一年を通して食べられるもの、一年を通して生きていけるということは今も昔もそれによってあったということを忘れない大切な行事です。

食文化というのも、食のことではなく、もともと文化そのものという意味なのでしょう。

それに漢字の「年」は、元々は「秊」（禾 / 千）と表記された字で、部首に「禾」が入っている点からも解るように、稲を栽培する周期を1年に見立てていたようです。

私たちは一年を稲を中心に見立てていたからこそ、８８の手間暇をかけて育てていきながらその年の見通しをもったのかもしれません。一年間かけて稲の観察をしてきましたが、いつがはじまりでどこで終わりであるのか、そして次がいつはじまるのかを学んだように思います。

何万年も何千年も前から同じサイクルを稲と共に過ごしてきたと思えば、土や水といのちをつないできた私たちであることが善く分かります。自分たちの一年一年をしっかり生き抜くこと、それが翌年の実りに繋がっているのだということ。

一年一年を大切に生き抜くことでこの今があること、稲と共に育っていくと何を哀しみ、何に歓び、何に楽しむのか、私たちがいのちと共に生きていくことの真の意味を感じるのです。この種を遺すことが私たちが自然から与えてもらった叡智なのかもしれません。

稲と種からさらなる真実を辿っていこうと思います。

信の行進

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よくポジティブかネガティブかということを議論にする人がいます。

前向きな人か後ろ向きかということを話しているのですが、実際はこの話をすること自体がそもそも論外ではないかとも思うのです。前向きを意識しながらの後ろ向きや、後ろ向きを意識しながらの前向き論というのは、どちらも２極化されている世界の話でありどちらかに偏っていると言っているようなものなのです。

本来の考え方というのは、中庸というかバランスの中に存在します。そしてそれはどちらかといえば実践を行う中でしか認識できないところにあるのです。

例えば前向きさというのは、最期まで諦めないというものです。なぜなら、信じているから途中でやめたりしないのです。つまり、どんな結果になったとしてはそれは必ず善いことになるし善いことにすると遣り切っているから 前進し続けている状態でありいつも前向きということになります。

これを逆に途中で諦めてすぐにやめてしまうことは、最初から結果が気になって悪いことが起きると信じているのだから前に進むのをやめてしまうから後ろ向きということになるのです。

つまりは信じるということの実践を行うときは常に前向きであるということ。信じないという実践を行うときは後ろ向きだということになるのです。自分の実践を省みることが自分の心の状態がどうなっているのかを自覚できるのです。

心が信じるという実行ができて頭もそれを補佐していくことで、まさにそこが信の行進になり中庸であり、信じる世界で自分の運に従って確かな道を歩んでいるということになるのです。

よくポジティブかネガティブかと気にする前に、自分の心や眼差しが善いことになると信じているか、善いことにするまで諦めないと決心しているか、それを矢印を向けて実践しているときだけが信じているということになるのです。

信が弱い人はすぐに頭でっかちに考えて実行を怠るように思います。それは別に実行どうかではなく、今まさに信じていないからそういう世界に自分がしていると思った方がいいのです。

信じるというのは、誰かを見てや相手を見てなどとすることではなく、自分の人生を丸ごと信じるときの信じているでなければ信じていることにはなりません。日々に起きていることをすべて善いことにするという気持ちを大切にし行動することが何よりも信を伸ばすことにように思います。

天命に委ねながら、日々の人事の実践を尽くしていこうと思います。

自然の観察

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景色というものを観察するのには、心にどのような景色が映っているかを観なければなりません。

眼で見るというものと心で観るのは異なり、それは脳科学で言えば交感神経と副交感神経を使い分けているものと同じようなものです。

交感神経は、別名「昼の神経」と呼ばれ、昼間、活動的なときに活躍する神経でこれが働くと、瞳孔は拡大し、心臓の拍動は速くなり、血管は収縮して血圧を上げ、体はエネルギッシュな状態になると言われます。

そして副交感神経は「夜の神経」とも呼ばれ、体を緊張から解きほぐし、休息させるように働く神経で副交感神経が優位になると、瞳孔は収縮し、脈拍はゆっくりとなり、血圧は下降して、体も心も夜の眠りにふさわしい状態になると言われます。

自律神経というものがあり、それはこの2つの神経でうまくバランスをとって生きているとも言えるのです。それが偏ると、自利神経失調症などの病気になってしまうともいいます。

これは人間の身体で起きていることですが、自然も体内も自然であるからそれは考えてみれば当たり前のことなのです。そして自然は昼と夜だけではなく春夏秋冬、男女などもすべてはバランスの中で絶妙に成り立っているのです。

そしてこれは景色にもあてはめられるのです。

例えば、そこに山があり太陽があり、そして光があり、木々や草花があり百花繚乱であることが美しいと感じ、またそこに海があり月があり風があり、空があって波の音があるだけで美しいとも言えるのです。

そしてこの美しいと思う心は、その調和したところに感じているように思います。
美しいとはつまり、色々なものが調和して美しいから美しいのです。

自分の心と体のバランスも、魂や心や体のバランスも、それぞれの機能や器官を偏って使うのではなく、バランスよく使うことで人は美しい感性を磨いていくのかもしれません。

自然の中で何を一番磨けるのかと感じれば、それはバランスなのかもしれません。

常にバランス感覚を磨き続けられるよう、自然を観察していこうと思います。

故郷～ルーツの風～

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日本人の故郷とは何であろうか。
稲の故郷とは何であろうか。
そして自分の故郷とは何であろうか。
もともとのルーツを辿ると私はいったいどこにいくのだろうか。

そういうことに思いを馳せてみるのはとても面白い。

何度も何度も繰り返し巡りながら広がり場所を変えては生きているこのいのち。

その元を辿っていくことは、ひょっとすると故郷への旅なのかもしれません。

懐かしいと思える場所に行くことや、
懐かしい思い出に心を合わせていくことは、
自分の今を確認するためにもとても大切なことのように思います。

昔ながらの暮らしや昔からの友、今も変わらないものが故郷にはあります。

そういう大切なものが本当に残っているのは。
自分の中の故郷を失わないからかもしれません。

人は時として立ち止まり、時として振り返り、今までの道を辿ってきたことを遡ります。
それは時を感じて時を超えて、時に生きる存在の妙味を楽しんでいるのかもしれません。

・・・

海の彼方から吹いてくるあの懐かしいルーツの風に心を載せてゆらゆらと魂を預けてみます。
子ども達のためにも、遥か先の光をしっかり捉えます。

 

 

人類の大切なお役目

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人は感情の生きものであるという言葉があります。

誰が言ったかのかは知りませんが、それは人は感情を交わすことで共感し互いを信頼していくことを学ぶからであろうと私は思います。そしてなぜ学ぶ必要があるかといえば、それが生きるということにおいて何よりも大切なものであるからです。

よく素直な感情をという人もいますが、私はそうではなく感情が素直なのです。

自分というものをさらけ出すということも、何でも言い合える関係というのもそれは何を言っているのかといえば感情を出すことをいうと私は思います。

子どもの頃は、感情を出せるのは素直であるからです。

ちょっと喧嘩しても泣いて笑ってすぐに仲直り、子どもは感情をむき出しにして人ととしての力をより引き出していきます。もともと信じているから感情も素直のままなのですが、これが大人になるにつれその感情を抑制しようとしていくのです。

大人の社会になるにつれ、信じる事が出来なくなってきて自分の感情は表に出さずに大衆にあわせたり権力に従ったりして周りとうまくやっていく方法を学んでいきますがそんなことを続けていても信じ合うといった生きる力は伸びていきません。逆に生きる力というものは減退し、疑心暗鬼になり、衝突を避けるようになったりしていくものです。そうなると感情を出すよりも隠すようになり、次第に信じあうことが難しくなり人間が最も大切にしてきた絆の力を弱めていくのです。

感情というものは、人が共生し絆を深め自立していくために何よりも大切なものです。

例えば、人が人を愛することはとても尊いことです。生きている歓びを感じますし、何よりも幸せを実感できます。しかしこの愛を学ぶにはそこには嫉妬、寂しさ、嬉しさ、悲しみ、苦しみ、喜び、切なさ、楽しみ、などキリがないほどに複雑な感情があることも同時に知るのです。つまりは様々な感情を通して私たちは本当の自分、元々この生命の世界がどのようになっているのかを自覚するのです。

自分というものも、魂や心、体が組み合わさって混ざり合って出てくるのが感情です。
その感情がもっとも素直であるというのはそこからも感じるのです。

素直さというのは、生きていくことには欠かせません。

そしてこの素直は、本当の自分の姿、この宇宙や大自然の姿そのものでいることなのです。

感情と上手に付き合って冷静になるというのではなく、感情そのままを受け容れることであったり、その感情を分かち合ったり共感したりすることが人が一人ではないということを確かめあうことのように思います。

ありのままをさらけ出すのは恥ずかしいことかもしれません、しかし子どもたちが信じているのは大人になっても感情をさらけ出しても偉大な目的のために一緒に生きていくことができる、困難を乗り越えても人は繋がっていることができると信じる世界にしていくことだと思います。

世界は戦争を何度も繰り返しながらも、その先に人々がその困難を乗り越えて信じる世界を切り開いていくことを目指しているように思います。それが人類の大切なお役目なのかもしれません。だからこそ、子ども達に恥じないような信の実践、つまりは感情もその人格であると丸ごと受け容れて認め合い共に自立して生きていける世界を自らが創っていると自覚することだと思います。

人は必ずどんな感情を持ったとしても、それをわかり合える時が必ず来ると思います。
そこから逃げるのではなく、その感情は尊いのだ、それがお役目なのだと思うことです。

未来の子ども達のために、感情のままの素直な自分を出せる世界にしていこうと思います。

尊いご縁を有難うございました。

子どもに遺すもの

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内村鑑三に「後世への最大遺物」（岩波文庫）がある。

以前より、代表的日本人の定義が何であるのか、なぜ書き記すのか、そして今はどうあるべきかなどを深めていた時にふとタイトルが気になっていたけれどインスピレーションがありこのタイミングで出逢うことができました。

もともと友人である新渡戸稲造の武士道と共に日本人というものの本来の精神性、将来と世界にどのようにこれを伝え発信するか、それはやはり私たちの国に具わっている本来の大和魂そのものに対する祈りの行動であったように思います。

今の時代は、私たち日本人の誇りというものを見失ってきているように思えます。

戦争に負けて、世界の文化に入り混じりそもそも私たちはどのような生き方をしてきたのか、そしてどうあったのかというものも次第に忘れ去られていこうとしているからです。

しかしこの自然の美しい国に生まれ、私たちが天地の間でより善く生きた証は何よりも私たちの血脈とその精神性に根付いているはずなのです。

そうしてそれを後世に引き継いでいくこと、遺して譲っていくことこそが先人たちの願いで後人たちへの祈りではないかとも私には思えるのです。子どものことを思えば思うほどに、何を遺せるのか、何を遺すのかを考えない日はありません。

そしてここに代表的日本人と同じく、大切な日本の心、大和の心というものがあります。

私に響き共感するところを連ねて抜粋していきますが内村鑑三は先述した著書の講演の中で、このように魂に語りかけてきます。

まず、

「私は何かこの地球にMemento（メメント）を置いて逝きたい、私がこの地球を愛した証拠を置いて逝きたい、私が同胞を愛した記念碑を置いて逝きたい。それゆえにお互いにここに生まれてきた以上は、われわれが喜ばしい国に往くかも知れませぬけれども、しかしわれわれがこの世の中にあるあいだは、少しなりともこの世の中を善くして往きたいのです。」

そして後世への最大遺物としてこう続きます。

「それは何であるかならば勇ましい高尚なる生涯であると思います。それが本当の遺物ではないかと思う。他の遺物は誰にも遺すことのできる遺物ではない思います。しかして高尚なる勇ましい生涯とは何であるかというと、私がここで申すまでもなく、諸君もわれわれも前から承知している生涯であります。・・・」

ここで二宮尊徳を例えに、生涯ということを省みます。

「それでこの人の生涯を初めから終わりまで見ますと、『この宇宙というものは実に神様・・・神様とはいいませぬ・・・天の造ってくださったもので、天というものは実に恩恵の深いもので、人間を助けよう助けようばかり思っている。それだからもしわれわれがこの身を天と地とに委ねて天の法則に従っていったならば、われわれは欲せずといえども天がわれわれを助けてくれる。』というこういう考えであります。その考えを持ったばかりではなく、その考えを実行した。」

そしてこう締めくくります。

「それにゆえにわれわれは神がわれわれに知らしたことをそのまま実行いたさなければなりません。こういたさねばならぬと思うたことはわれわれはことごとく実行しなければならない。もしわれわれが正義はついに勝つものにして不義はついに負けるものであるということを世間に発表するものであるならば、その通りにわれわれは実行しなければならない。これを称して真面目なる信徒と申すのです。・・」と。

今に生かされ今を生きる自分の本来の使命を感じつつ、真心のままにかんながらの道を真面目に往こうと思います。

力を実らせ、そして譲る

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二宮尊徳の高弟に、富田高慶がある。相馬藩にて報徳仕法を実践し、二宮尊徳の意志を受け継いで数々の成果をあげた人です。

歴史には、功績を上げるために何かをする人と、思いやりや真心をもって人々のために尽くす人がいます。前者は、他人のためといいながら実際は自分の名誉や地位、その欲のために行うことになりますが後者はそういうものではないもののために譲り尽くそうとするのです。

二宮尊徳の実践は大変厳しく、常に民の立場を慮り民の心になってともに過ごし上からの報酬などは一切もらわず質素に事を為すことを誠をもって勤めていきます。

人はすぐに功績を自分の物にしたいと思うものですが、そういうものがあるから余計な気持ちが芽生えてくるのだと思います。我が我がというものがあるのも、いつまでも過去の功績にしがみ付いてそこから離れないのもそういうところから来る人間の欲であろうとも思います。

不思議ですが、囚われのない人は融通無碍に自分の功名などは気にもならないのでしょうが次第に人は自分の立場などの認識を持ち謙虚さを見失っていくものです。

そもそもその功績とは本来は天に与えられたもので、それに自らが人事を尽くさせていただくことでお役に立つ幸せを実感することができるとも言えます。つまりは、天の法則に対して人の道を尽くすということで私たちは生き生かされて互いに安住安心していくことができる生きものともいえるのです。

二宮尊徳の意志は、富田高慶というご縁を経由しその意志が松下村塾の品川弥次郎、西郷隆盛、渋沢栄一などに引き継がれて日本の経済の礎になっていくのです。このご縁というものの中では本物は感化しあうというか、必ず道が繋がっていくことを思えば真理真実の真心の道を実践した人たちは必ずいつの日か天の下で通じあう日がくるのだと思えます。

その富田高慶の組織改革の重要性について下記の語録が残っていてとても共感しました。

「それを主張した者が、己れが功を取る気になるといかぬ。十分に骨を折って、功を人に譲る気ににならなければならぬ」

（これは自分がやろうと言い出した人が、自分がそれをやったのだという功績を持とうという気持ちが一番いけない。何よりも誰よりも苦労をかってでて、その仕事に何よりも尽力し、その成果や功績は他の人に譲る気持ちにならないといけません。）と。

これはとても至言であると私には思います。

人はすぐに自分の功績にしたいから、どうしてもその身につけた力をいつまでも私物化して手放そうとはせず、そしてそれは自分がやったのだとしていつまでも他の人に譲ろうとはしません。譲ろうとはしないのは、自分の功績だと思っているからで本来はもっとお役に立ちたいと思うならそんなものにしがみつかずに誰よりも大変なことの方に取り組んでいくのが本来の人の道の姿であろうと思うからです。

そもそも謙虚になれば自分がやったのではない、これは皆の御蔭様をもって皆のために自分がその尊いことをさせていただいたからこそそれを為したらその功績と力はすぐに他の人に譲り、さらに自分はもっと大変な方を選び、その苦労を自らがかってでてももっとお役に立とう、そのような仕事を自分にさせてもらおうというのが推譲の精神のことであろうと思うからです。

そして志と力がある人ほど、そのように謙虚であることが何よりも周囲を活かし組織を改革していくのだろうと思います。

「実るほど頭を垂れる稲穂かな」

成長していく方を選んでいく人生、御役に立つためにいのちを活かしていこうとする人生、常に自身の人格を磨き、謙虚に取り組んでいけるよう初心を大事に精進していきたいと思います。