カテゴリーアーカイブ: かんながら

自然体

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ここ数日、自然養鶏を行うための鶏小屋を建築している。

結構、大掛かりな準備が必要で発酵床の土壌を山へ取りに行き平飼ができるように配置を構成し、また空気不足にならないようにと風の通りに配慮しつつ、出来る限り鶏にもともとあった環境を用意しようと試行錯誤しながら準備しています。

何でもそうだけれど、新しいものを設計し、新しいものに取り組んでいると、最初の思っていた通りのようには進まず、資材から部品、その他の既存の制約の中でどこまで当初の設計図通りにできるかというのは大変難儀なものです。

鶏小屋一つをとっても、知識が足りず何度もビスを打ち間違えたり、作りながら改善するところや、やってみると工夫して追加したいところなども増えてきてなかなか前に進みません。

それに天候の影響も受け、ここ数日は雪や雨ばかりでそのことにも対応が必要です。
短い期間に創りあげてしまおうと思えば、かなりの綿密な設計と調査が必要です。

しかし実際は、この期間に仕上げなければ色々な諸事情で間に合わず短期間で進めていかなければならないのです。

本来、自然養鶏や自然農と言われる人道的なものは基本的には会得している生き方としてゆっくり、スローにといった、「急がばまわれ、案ずるより産むがやすし、 悠々自適、泰然自若、積小為大」といった自然体での姿が何よりも大切だと学ばせてくるのです。

若さや性格の上でせっかちであることは、この自然体をいつも遠ざけてしまいます。
せっかちをしないということは急がないことや焦らないことではなく、「最期や細部まで丹誠を籠めて手間ひまをかける」ことをいうのです。

この教訓にもなる自然体は実際はどのことにも言えることで、急げば事を仕損じるのです。

何かを行う際は、ゆったりとして平常心で取り組むことが何よりも大切なのだと感じます。そしてこの自然体でありながら、なおかつ時代の流行にあわせ変化対応する技術を備えていることがバランス感覚なのであろうとも感じます。

一見、矛盾しているようですが真の自然体とは平常心で期限通りに変に達するというような心力と能力の両輪の調和を持ち合わせていることが大切なのです。

鶏小屋ひとつからも学べることは偉大に存在するのです。
いつも自然体に、心の命じるままにかんながらの道を歩んでいこうと思います。

真善と偽善

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先日伺った自然養鶏でとても興味深い話を聴いた。

善い卵というものは、美味しいものというわけではないということ。
つまりは、 世間でいう善い卵は人工的に卵が美味しくなるように動物性たんぱく質などをを添加し人間の味覚に美味しくしようとするものだけれど、鶏にとっての善い卵は雑草や虫、土などをたくさん食べた卵であるという。

これは卵でも前者のものは孵化率が低く生まれた雛もあまり健康ではない、しかし後者の卵は孵化率も高く雛も健康であるということ。言い換えれば、人間の食べるための卵が善い卵という定義と、鶏にとって善い卵かどうかということでもある。

そう考えると、善いものというものは人間にとって都合が善いものと、そのものにとって本来善いものというものがあるということです。

善いというのは、元々であったから善いということ。
本来の姿が一番善いという意味でもあろうとも思います。

子ども達のことを考えてみても、もともとの子どもらしさが善いという声もあるなか周りは様々な子どもにとって善いだろうというもので保育や教育をするものです。しかし実際は、師からの話でもありますが保育や教育とは本来のものを忘れないようにすることや引き出すことであるというものです。

自分たちの都合の善いようにと教育していくことは確かに人間にとっては善いことなのかもしれません、自分たちのために働いてほしいからです。しかしそれが果たして相手やその生き物にとっての幸福であるとは限りません。その時の関係は服従関係となるのです。

しかしもし本来そのものがそうしたいと生きていて幸せであるものを活かし、その中でお互いに助け合い生きるのであればそれは幸せを享受しあえているともいえます。その時の関係は共生関係となるのです。

私たちはあまりにも自分たちの都合の善い方へと、それが善いことだと言い切って断行しますがそれはあまりにも視野が狭いのではないでしょうか。

人間だけで生きているのであればその視野になるでしょうし、今の大人の社会だけが中心であればそういう視野もあるでしょう。しかし地球全体でや自然をトータルでや、持続している方の社会から物事をよくよく俯瞰して観察すれば如何におかしなことをやっているかはすぐに気づけるはずなのです。

善いといっても、誰にとって善いのか？それが自分たちだけになっているのは常に視野狭窄であるのだと思います。自分の存在が如何に世界のお役に立てるのか、すべての生命はそれを感じているようにも見えます。

あの植物もあの昆虫も、そして動物、菌、石も太陽も月も、みんなそう願っているかのようです。そういうものと一緒に生きられるということはとても幸せなことであろうとも思います。今のような時代、大切なことを忘れてしまうのはその善いことという落とし穴である気がします。

まだまだ刷り込みを取り除くことに専念していきたいと思います。

自然からの強さ

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昨日、自然養鶏を実践している笹村さんのお話をお伺いすることができた。
実体験からの智慧と慧眼からたくさん学ぶことができました。
本当に有難うございました。

色々な話があるけれど、元々の鶏の状態についてのお話も見直すものがあった。

鳥インフルエンザなど新しい病原菌というものは、鶏の免疫力が低下しているからこそ発生しているのであり、そもそも過去にはたくさんの病気を乗り越えて今の種があるのだから、負けないように育てていくことが大事だといい、その環境を用意して結果が出ていることに改めて感激いたしました。

よく考えて観れば、今の私たちがここまで生き抜くまでにどれだけの自然環境の変化があったでしょうか、温度が変わり、気候が変わり、土壌が変わり、空気が変わりと、そのたびに、出てくる細菌やウイルス、その他の身の危険を幾度どなく繰り返し、一部は淘汰され、今残っているのはその際に乗り越えてきたものだとも思えます。

いのちがめぐるということは、それだけの危機に遭遇してきた歴史があるということなのです。進化というものは、側面として新しい困難を乗り越えるという意味でもあります。

永い時間をかけて、海から陸へ、陸から空へ、空から地中へ、外から中へ、中から外へと、あらゆる環境下で、私たちは生き残るものを強さだと定義してここまで生き延びてきたともいうのです。その叡智たるもの、私たちの文明の利器や知識を凌駕するほどの奇蹟の連続であったとも思います。

その存在が今、この時代を生きている。
これは本当にすごいことであろうとも思います。

それが今の時代は、今の時代だけの人間の姿を切り取り分析することで過去からの継承してきたものを観ようとはせずに対処療法ばかりが蔓延しているともいいます。そのためのワクチンや予防接種などもしますが、本来は強かったものをあらゆる過保護な環境下に置くことで弱体化させ昔あったような病原菌が復活しているともいえるのではないでしょうか。

そしてその病原菌をさもワクチンでとあるけれど、そうではなくやはりそれは自力で取り除いていくことが自然の姿であろうと思います。今の社会の風潮は、それは身体だけではなく精神も薄弱化しすぐに何か困難があると、対処療法に惹かれていく傾向があります。

困難を乗り越えてきた歴史を忘れ自信をなくし、すぐに楽な方に甘えるのもそういう薬に頼るような体質ができているからともいうのではないかと思います。確かに急速な変化に対応するにはそういうものもいりますが、本来は自然治癒できるのです。

これからはもっと弱体化していきながら、昔乗り越えた困難にまた挑むことになります。
弱い種にならないよう、生きる力をどう育むか。

自立というものに関わるものとして、自然からの強さというものを学び直していきたいと思います。

 

厳しい愛で育ち慈しみの愛で育てる

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子どもは親の鏡というけれど、その親の姿で子どもはいかようにも変化するものです。
厳父と慈母というものがあります。

厳しくすることと慈しむことはセットで存在しているのです。
そしてそのバランスの中で、子どもは自立ということを学ぶのであろうとも思います。

自然界も厳しい大自然と母なる慈しみの大地の恵みの中で生き物は育ちます。現実には、生きる力というものや自分で発奮して乗り越える力というものはそういった厳しさと慈しみの中で自ら学び、自ら獲得していくのだと思います。

子どもから見ても、厳しさというものを避けたり逃げることは甘えられるということです。
そして慈しみというものを感じられなければ、不安になり孤立してしまうということです。

どちらにしてもここから私たちは一体何を学ぶかというのは「愛」であるのです。

私は以前、顧問だった方にそのことを何度も教わりました。
何度も言われてもわからないことは体験すると理解できるようになります。
しかし 実践は難しく、その両方を意識すればするほどにできなくなるものです。

つまりは愛というものは相手を見てやることではなく、自分が愛であることなのです。
経営者だけではなく、親というものはすべてに愛が必要です。

その愛は、時には厳しく、時には優しく、いつも子ども達を愛で包みます。
そしてその子ども達は愛を感じていつの日か、懐かしくも思い自らが実践するのです。

過去の色々なトラウマから愛を感じられなくなっている人もいます。
そういうときは、厳しさと慈しみの中に自らを置くこと、つまりは自然な姿を思うことです。

社会や世間の中で、または組織の中で生きていくには厳しさから学ばなければなりません。
そして人を信じて大切なものを守るのは、慈しみや悲しみを学ばなければなりません。

身近な大人の姿でそれを感じ、子どもはその両方の実践の姿から愛を学ぶからです。

厳父と慈母には経営者としての学びの本質があるのです。
今こそ遠慮せず自然体で愛を発動していけるようあの課題に正対します。

 

 

奇跡の歩み

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３３歳のとき、九州西国三十三ヵ所巡りを行った。
私の名前の由来が、第一番札所霊泉寺に由来があり発心したものです。

そしてその旅の道すがら場所場所に、種田山頭火の句が同行していました。

各地の寺院にはかつて同じく巡業したその山頭火の句集の一部を紹介していて、夏の真っ盛りの歩みの日々に穏やかで確かな歩みの気持ちを感じたものです。

静かな山林を抜けながら、心を澄ませて聴いていると風の音や水の音、葉の揺らぎや光のシャワー、夕暮れになれば蜩の鳴く声の間の静寂に様々なものが響いてきます。

「　いちにち　われとわが足音を　聴きつゝ歩む　」　種田山頭火
私もこの瞬間も奇跡を味わいながら毎日毎日、一歩一歩と歩んでいく音に何が起きているのか、どこに向かっているのか、何をしたいのか、天に聴く日々。
その日々は、とても充実したものです。
頭で考えていなくても、心はすべてを見透かしているように思います。
その一つ一つの意味を感じるとき、自分がなぜ今、このような出会いに生きているのか、そしてなぜこのように生きようとするのか、その足跡を時折振り返り、踏みしめる足音に耳を傾けてみるのです。
時間というものは、有限でいつかは今のようにはしていられなくなります。
その中で、目的や目標を達するために没頭するのも大切なことなのでしょうが時より一休みし、この充実する今を味わうことも今を生きている自分を深く受け容れることに繋がっているように私は思うのです。
自然は音のない音を奏でてくれます。
そして、心は音のない音で響かせてくれています。
「われ今も、この奇跡の音、感じつつ」　藍杜静海
いつまでも自然の一部であることを忘れないで生き切っていきます。

 

確乎不抜の志

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いつも思うのだけれど、何かを遣り切るということは何にもまして大切なことであろうと思います。よく負け癖などといったものや、最初から何もせずに諦めてしまうというのは、途中で止めてしまうからだと思います。日々の継続というものも、なぜ初心を忘れるのか、なぜやめてしまうのかと思うのです。

他人から言われたから何かを遣るというのがあります、しかしそれは自分が決めたから遣ることになっているはずなのにそれを言い訳にしてしまえば逃げることを用意しながら進むということになるのです。

自分で決めないというのは確かに楽な方法です。
自分で決めたことでなければ、何かがあれば何かのせいにできるからです。

しかし自分で決めたのならば言い訳はできません。
そう考えると、やっぱりこう思うのです。

負け癖というのものの最も善くないこととは、途中で諦めるということに他ならない。
正確には負け癖ではなく、自分が遣り切ることをしなくなること。
つまりは、自分を信じる事ができなくなる癖であるのです。

人間は何かに取り組む時、強烈な意志の力で例えこの身が砕けようともといった徹頭徹尾、貫徹完遂するかは大事なところです。

その最初の思いが強ければ強いほど、発奮奮起し何が何でもという気概が生まれます。
そしてこれを確乎不抜の志とも言います。

それがない人では、決して何かを成し遂げることはできないのです。

易経に、「初九に曰く、潜龍用いることなかれとは、何のいいぞや。子曰く、龍徳ありて隠れたる者なり。世にかえず、名を成さず、世をのがれてうれうことなく、是とせられずしてうれうることなし。楽しむ時はすなわちこれを行ない、憂うる時はすなわちこれをさる。確乎としてそれ抜くべからざるは、潜龍なり」

とあります。

一体何が足りていないのか、答えは明白なのです。現実を正しく受け容れるたびに初心から省みて自らの志に浩然の気を纏い、至誠の檄を飛ばしていこうと思います。

誓う日々

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環境や状況から学びというのはいくらでも深めていくことができる。
いつのときも自分の都合よくいくものといかないものがあるのも学びのためでもある。

時代によってある程度、自然な流れというものがある。

どうしようもないものを受け容れるからといって、それで何もしなくていいというわけではない。
その現実を受け容れつつも、自分がどうするのかを決心することが人の道なのだろうと思う。

何かの真実を知る時、憤慨することもあろうし、 受け容れ難いこともあろうとするのが人間でそれを避けようとしてはいつまでも外側の状況ばかりを変えようとするものです。

しかし現実を受け容れてから、どうするかのほうが大切なのはそれが真実だからだとも思います。真実を受け容れる力というものは、やっぱり素直かどうかという気もします。素直になれば相手はいなくなり、他人のせいにはしなくなるものです。

自分がそこから何をし、何を為すか、そしてそこから何を学ぶのかに行き着くからです。

学ぶというのは、全体の中で自分が大切な役割を担っていることを自覚することのように思います。一物が全体となっていると知れば、自分を如何に怠らずに勤め上げるのかはいのちのすべてが呼吸を繰り返すかのようなものです。

例えそれが大海の中の一滴の雫だったとしても、そこに確かな意義があり、またそれが吹けば飛ぶような小さな塵であったとしても、そこに一体となった真実との絆があること。

そう思うのです。

子ども達やいのちのことを思えば、受け容れ難い現実ばかりがあるようにも感じます。
時には、遣る瀬無い気持ちに心が滅入ってしまうこともあります。

しかし、希望を捨てず諦めず、自らの本業を遣り続けていくことだろうと思います。
この灯を絶やさせはしないぞと心に誓う日々です。

いのちの廻り

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永い時間をかけて廻ってきたものにはいのちがある。

絶やさないように、続きますようにと祈りながら私たちは自然の働きに合わせて働いてきた。
それがいつからか人間の働きにあわせて自然を働かさせようと考えるようになった。

そしていのちの廻りというものが凄まじい勢いで減退していく。
そんな時代に生きている。

いつも思うことは、古き善き友とともに歩む道。

その道がどこまで続こうとも、どんな困難があろうとも友がいるから仲間がいるから私たちは一緒に成長し、また還ってきた。

それが私たちが太古に交わした約束であった。

古き善き友人を迎えに行こう。
そしてその友とまた一緒に歩んでいく道を選びたい。

いのちの廻りを思うとき、まだまだ智慧は失われず、まだまだ精気は漲っている。
子ども達の未来のためにも、根源と心の故郷へ 回帰しよう。

廻りゆくいのちに、新たな境地を学びます。

いただく

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日々に精進し、丹誠を籠めて生きている人に会うと本来のあるべき姿に安心することがある。

論語に、「子夏が曰わく、君子に三変あり。これを望めば儼然（げんぜん）たり、これに即（つ）けば温なり、其の言を聴けば厲（はげ）し。」がある。

これは（子夏が言った、「君子には三種の変化がある。離れて見るとおごそかで、そばによると穏やかで、その言葉を聞くと厳しい。」という意味だけれど、徳の高い人というのはこのように感じるものであろうとも思います。

自分の実体験から真心を尽くしてひとつひとつを丁寧に取り組み、結果を重んじるのではなく自らが誠心誠意思いやったかどうかを内省する。こういうことを日々に繰り返していく中で、丹田に信や誠が入ってくるのだと思います。

先日もそのような機会をいただき、如何に傲慢になっているか、自然から離れているかを実感することができました。私たちはもともとはすべて「いただく」ことが前提になっている。

「いただきます」というのも、もう一度深めてみると、人間側の都合でいただくのと、感謝そのものとしていただくのでは同じいただくでも使い方がまったく違うことに気づきます。

例えば、空気を吸うという行為も、自分が吸っていると思っていて吸わせていただくというのと、本来は空気があるから生きていることができ、だからこそその有難い恩恵をいただくのとでは同じ空気だとしてもこちら側の姿勢がまったく違うのです。

そもそも自分だけで生きていると思ったり、自分が生きていると思っているから、自分がそれをやっていると思っているけれど、実際は私たちは周囲の偉大な繫がりの中で生かされると覚えればそもそも「いただく」ことで成りなっているのです。

自分で生きているのではなく、自分が生かされているということ、それが「いただきます」であろうとも思います。

そういう気持ちでいるというは、ご飯を食べる時だけではなく常に日頃から周囲や身近な人たちや関係や繫がりに感謝を忘れていないといった自分の心の在り方が重要になっているのだと思います。

都市化された物質文明の中では、どうしても自分勝手に思い通りにいくことが当たり前になっているのでそのような原点や初心、その心の故郷を忘れてしまうのだと思います。

しかし今の自分の存在があるのは、今までの命のめぐりをいただいているからであると思えば何が間違いなのかはすぐに理解できるのです。そういう当たり前のことを忘れないためにも、常に自分にさせていただいているのだという気持ちを忘れないように、真心の実践を日々に積み上げていくことが大切であろうとも思います。

いつも仕事に援けられていることを実感します、そして皆様からの支えの上にあることを知れば、常に大切なことは何かを学び続けて実践を積んでいこうと思います。

好きなこと

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子どもの頃、自分のやりたいことを制止されることほど腹立たしいことはなかった。
何をもって子どもかと言えば、好きなことをさせてもらえることが子どもだと思っていた。

それを大人たちは理由も説明もせず、いきなり制止して自由を奪うようなことをする。
そのことにとても傷つき泣いていたことも思い出す。

子どもの頃は誰しも、自分のやりたことが見守られ、好きなことをさせてもらっても大丈夫といった大自然や偉大な親心というものを身近に感じていたように思います。 それが次第にやってはいけないことが増え、周りを見てはやってはいけないのだろうと億劫になっていく中で次第に世間の言う大人になったのだろうとも思います。

なぜ子どもがあれほどまでに好きなことをしたいかというのは、そこに天命への気づきがあるのではないかと私は推察しています。自分に与えられた天からの命がそれをさせるのであろうとも思います。

人間は生きていく中で自分にどのような天命があるのかを探し、道に出逢いついに辿り着いていくものであろうとも思います。ではその道はどこからがはじまりでおわりかと考えれば、生まれてきたときがはじまりで死がおわりであると一般には定義されます。

しかし実際の道は、いつまじまりいつおわるかもなく円環しているように無限に続くのであろうとする直観もあります。だとしたら、生まれたときにはすでに道に出逢っているのが子どもであろうとも思います。その子どもに道を忘れさせたり、その子どもに道を外れさせるのが大人のやることでしょうか？

大人は自分自身がまず道を歩み、その道を通じて子どもと接するのであれば当然見守ることが最善であるのはすぐに気づきます。子ども達のやりたいことを好きなことをやらせてあげるというのはその子が天命を知り、天命に生きるためには必要なことであるのです。

今の時代は、あんなに幼い初心な魂にまで余計な刷り込みを当て込みその子たちの大好きなことを我慢することから教え込んでいきます。もう少し発達というものの奥にある本質や秘宝をよく鑑みて学び直すことだと思います。

私の仕事はやはり終始一貫子ども心を見守ることに通じています。
それは天が天であることを知り、天を大好きなままでいる子ども心がそうさせるのだと思います。

人間がみな、自分の好きなことをして生きられる世の中が幸福な世界であると思います。
この好きなことは感情の好きではなく、天が与えた特別な好きであることを言います。

まだまだ自分自身の実践を積み上げていこうと思います。