昔からあるものを何も疑わずに続けていくのは本能でもある。

親鳥からされたことを子鳥も同じく親になったら行うように生命は役割交代を繰り返しやられたことをやるということで生命を保持していくのである。

例えばこれは外側の現象だけではなく心の方も同じく他人に温かくされた人は他人に温かくしようとし、他人に冷たくされた人は冷たくしてしまう。

心は自然に周囲から思いやりや優しさというものを学んでいき、次第に大切なものに気づいていくようにできている。先天的に優しい人がいるとあるしそうではない人があるというけれど、遺伝子だけの話ではなく私はそれは全体の中でのその人の役割としてそういう個性であると考えるようにしている。

それは身辺の環境だけではなく時代の流れなどにも左右され、その人は最終的には数々の出逢いにより本来の生き方をその発達を通して獲得していくのだと思います。そして自分の心が何を望んでいるのか、心がどうしたいのか、心は何を求めているのかを探し求める旅路にこそ人生に気づく醍醐味があるのだと思います。

しかしこの役割交代は決して同じことをされたから盲目に同じことをいつも返すというわけではありません。

それを自分の心が変換して別のものに置き換えることができます。

例えば、良いか悪いかではなく思いやるというものであったり、好きか嫌いかではなく共感するというものであったり、それは丸ごと認めることから変わっていくのであろうとも思います。論語にもある自分がされたくないことは他人にはしないことということもそれができるようになる人もいるからです。

人はみんな、最初は自分に自信がなく何かがあればすぐに不安になり自分に迷いを生んでいきます。そんな時、自分以外の誰かがその人のことを丸ごと認めていけばその人は次第に自分のもっとも得意なものや大好きなことをやろうとしはじめるのだろうとも思います。

人間にとって、いや生命にとってそのものが迷わないようにするのは天の心と同じく丸ごと存在している自然の真心に触れているときであろうとも思います。
動植物はそれを知っています、この厳しい環境も誰かのためには必要であることを、そして優しい環境も誰かのためには欠かせないのだと、自然は私たちから観ればこちら側にあわせてくれているのであり、自然を自然側から観れば自分らしく自然は過ごしていてそれに生命にあわせているのだとも感じます。

つまり、自然は優しく厳しい環境を通じて一緒に命を育んでいる存在であるのです。

そこから離れることが、如何に私たちを分からなくしてしまうのであろうと思います。それが生きていくための自信を失わせていくのであろうとも思います。

この役割交代も、自然の繋がりや循環の中では確かな意味が存在するのです。それは自分だけなぜこんなではなく、全体の中で自分が担っている役割でもあるのです。繋がりの全体、その丸ごとの中で観れば自分は絶対にここにいていいしここに私は必要だと気づけるのです。だからこそ安心できる境地に根付き、もっと周りを善くしたいと思うこと、全体が善くなっていくようにと祈るように役割を勤めさせていただくことを学び生き方を変換して幸せを噛み締めていけるのだと思います。

それを誰かの意図によっていつまでも誰かと比べたり何かを基準に自分を蔑んだり、そんなことで自信を持つというのはとても馬鹿げたことです。権力や財力、地位や名誉での自信など吹けばあっという間に吹き飛ぶのです。

人としての本来の自信は自然の中にありそこから学びつつ自然と共に歩んでいくことだと私は思います。これは別に山や海で生活すればいいということではなく、心はいつも自然の繋がりに生きているかかということなのです。

子ども達には、さらなる人口増加と孤立と画一化の中で、自らで自然が分かるよう大人たちである私たちの実践を通じて自然と同じように丸ごと認めていきたいと思います。人間を丸ごと認めていけば、必ず子どもたちは自信を持てるようになると信じてたくさんの自然との出逢いから真実を掴んでいきたいと思います。

自然を相手にしていると、色々なことが観えてくる。

人間は何かしらの繋がりの中で傷ついてしまったことで心にトラウマを持ってしまうものである。論語に自分のされたくないことを人にはしないことだとあるけれど、それを実践するということは本当に難しいことなのです。人は無意識に周囲の環境の影響を受けるのだから、自分のことで一杯になり余裕を失えばすぐに周りを思いやることができなくなってしまうものなのです。

これは特に社会の影響をより濃くうけ、さらには教育により適用されればそうなってしまいやすくなるのは仕方がないことでもあるのです。本来は皆の心には優しい真心があり、そのことから画一されて孤独にされたことから繫がりが見えなくなり自分を守ろうとしてしまうのはこれは誰でもそうなるのは当たり前でもあるのです。怪我をすれば痛いのだから痛いのは嫌だからそれを避けたり防いだりするのはそれが本能だからです。

しかしなぜ今、そういうトラウマを受ける人が今の社会の中で多いかはこの不自然な関係性から様々な事件があり、その中で正直に自分と正対する中で人は和を尊び睦みあうことの大切さをもう一度思い出し学び直していくことが必要になってきているからです。

 もともと人と人と間の問題はほとんど「繋がり」に関係していることばかりです。

繫がりが澄んでいればおきないことも、循環と同じくその繋がりにしこりが溜まることで流れは悪くなるのです。

 繫がりが観えなくなってしまうときはではどういう時かといえば、自分中心に物事を考えてしまったり、相手のことを疑ってしまったり、自分が傷つくことを恐れたり、自分らしさという安心な姿を見せることができなくなっていたりするときにそういう状況は起き、そのことから不安や恐れを感じてしまうからなのです。これをもっと簡単にいえば全体の繋がりの個ではなく、画一に切り分けた独自の孤のことばかりを思うとき人は全体をあえて観なくなるのです。

そしてその反対に全体の繋がりが観えるときはどういうときかといえば、まずは全体から物事を考えたり、周囲を信じていたり、自分のことよりも相手のことを思いやり、いつも正直な自分のありのままな姿でいることができる環境のときにそれは顕われ、自分が全体との繫がりの中で活かされている実感を覚えて安心するのです。この全体との繋がりを通して許し合うことも認め合うことも自然にできるのは、それが決して何とも分かれていないということを悟るからなのだと私は思います。

これはほとんどの人に同じことがおき、みんな実は不安を恐れるから信じることを諦めてしまっているともいえます。みんな不安で恐怖を感じているからこそ表面上の付き合いや本音を出さなくてもいい環境にしてしまっているのです。誰かが決めた押し付けの役割分担ではないけれど、組織も同じく立場や状況の型に押し込められ無意識にそういうマネージメントで運営されてしまうこともあるのです。

 しかしもしこの繋がりを信じることを諦めれば自分の個性を真の意味で活かすことができなくなります。

なぜなら自分を活かすとは独りだけで無人島にいてもそれはできないのに似ています。単に独りだと全部独りですればいいし、自分がどんな役割があるのかなどわかりません。しかし周囲がいることで、自分がどんなことが得意でどんな個性があるのかを知ることができるようになります。重たいものが誰よりも持てる人は集団の中で力持ちになり、手先が誰よりも器用な人は集団の中で物づくりなどを担います。こうやって自然に個性は発掘され、集団の中で自分を活かせることで貢献と共生の歓びを味わい自分らしく幸せに生きられることになるのです。

 この自分らしくいられてもいいというのは、実は全体の繋がりの中ではじめて感じることができる境地なのです。

 それぞれが独自に自分らしくというのは本来在り得ず、それを勘違いするとただの自分勝手になってしまうこともあります。全体ではなく自分だけで自分らしくしてもそれは自分都合であるので自分勝手になるという意味です。そうではなく自分自身が全体の集団の中で何のお役に立てるのかを考え、皆の意見を聴き、その自分を自ら集団に活かせるように貢献していくことこそが真の個性の発見と活用であるのだと私は思います。

 人は独りでは活きられません、それは人は集団で自分を活かすことではじめて活きることができるからです。

そして自他の幸福のためにみんなのお役に立てるよう、みんなが安心して一つのことに取り組んでいけるように自らが周囲を恐れず心を開いていくのは「勇気」なのです。

 そしてその勇気があれば愛が顕われ、愛が出てれば自然に日本人の大切にしてきた和の心に周囲も自分も包まれていきます。

つまりは、懐で見守られていることを実感できるのです。

 私の使命としても、もっと自然に安心して暮らしていけるような社会を創造するためにもっともっと学び実力をつけていきたいと思います。みんなが幸せに暮らせる世の中を信じてまずは自らが勇気を出して心のままにあるがままを認めて繋がりに光を当てていきたいと思います。

他人と話をして見聞きしていると他人は自分の分からないものをたくさん持っているということには驚くことばかりである。どうやったらそうなるのかまったく見当もつかないようなことを自由に発想し、それを提案して遣り遂げる。

世界中の新しい公式も法則も、その時代時代で自由に変化し融通無碍に変わっていくことを思えば新しい概念とはそういう自分らしい自由なところから起きてくるのだろうとも思う。

今までの自分の古い価値観に縛られてしまうと、自分がどうしてもその概念から抜け出せなくなる。そしてそれが自我の執着などとくっ付けばより狭い世界に留まり視野が狭くなって頑なってしまうものである。例えば、日々の仕事でも組織のことでも、または目さきの工夫でも実は新しいものの中ではなく古い価値観を通じてしか追加居ないことに気づくこともある。

なぜなら新しい発見とは、正直で素直でなければ見出すことができないからです。

自由に何物にも囚われずにまったく誰も考えもしなかったことを思いつくことであったり、もしくは既成の概念に縛られない融通無碍の境地とは、まるで真っ新の紙に新しく書き記していくことになっていることに似ているのです。途中からいつも書いていたのではその限界が最初の時点で決まってしまうからでもある。この真っ新になっていることが素直であり自由であるのだと私は思います。

しかし人はすぐに過去にしばられ、周囲を気にし、先に入れた知識が壁になり、そして無難を目指してしまい不自由な中での自由を必死に目標にしてしまうのです。

もっと概念や過去の失敗や、その時代の間違いなどを恐れずに今の時代に必要な課題を新しく切り開いていく勇気が必要なのだと思います。なぜなら過去を恐れて未来に不安を感じ、今を失っているような生き方をしていたらそこに本当の意味での自由は手に入らないからだと思います。

自分の自由は、好きなことをやることだけれどそれは何にも囚われずに好きでいる事、好きなままでやっているということなのである。それを正しく社会貢献のために活かし使っていければこんな幸せなことはないのです。

そしてそういう何でも自分の好きを正しく貫いていくには、柔軟性が必要なのだと思います。この柔軟性が自由でいることの証なのだとも思います。

例えばこれからの時代は、時の流れと共に変わっていくチームというもの、会社組織というもの、世界経済というものも、今までの既成概念から発展させてもそれは単に過去の産物にしがみ付いているだけでこれからの世代に譲っていくにはあまり価値もありません。

新しい時代はどうせ新しい世代を創造し、真っ新にしていくのだと思います。

そして私の役目も新しいカタチを創造していくことであり、それこそが本当の楽しみであり私の好奇心のもっとも輝くところです。

きっと子ども達はきっとこれからの未来、すべてのことを新しくしていくことになると思います。

世代を超えていく中で大切なのはその自由な発想なのだと思います。

何をやってもいい、好きにやってもいい、それが失敗だったりしてもいい、新しく挑戦していくことこそが変化であると思います。

変化を楽しむ心は自由な心であり、自由はすべてに素直であることに尽きるのです。

天与の才を活かし、天与の使命を果たし、天与の繋がりに生きれることは自然であり幸せであると実感します。

子どものモデルになれるよう挑戦していきたいと思います。

前回までのブログにあるように心を開いて本心の自分と対面してもさてその生き方を決めるとなるととても難しいものがある。

いくらそれが正論で的を得ていて感じることがあったとしても、本当の意味ですべてを納得できていなければそれを受け容れることは難しいからである。

自分の中ではかなり昔に答えが出ていることでも、どうしても心意の両面がそれを丸ごと認めてなければ納得していることにはならない。大体この本来の自分との付き合いにおいて自分をかつて信じてあげることができなかったことからバランスを崩してしまい定位置が掴めなくなり揺れ動いてしまうのだと思います。

これはあの大きな海と同じく日頃は何かしらの風や多くの環境の影響を受けて波が動いています。しかし穏やかになれば静かになるように、海の様子もある一定の静謐さの中で調和を持つようになっています。

本来、水がそうであるように水の本体とは何かと考えるときその性質を通して私たちは心意の世界に触れることができるのだとも思います。水を科学していくことは、それだけ自分の心意を知ることに繋がるのだと思います。

心を開き決心をするには、長い時間と自分との対話、つまりは向き合いというものが必要になります。この向き合いを通して人は本心と出会い、自分の生き方というものに触れていくのだと思います。

そしてそれを決心するには実力が必要になります。

今までの総力戦というか、ここだけちょっとやればいいではなく文字通り全身全霊でそこに一心同体一心不乱に傾けるという覚悟のようなものがいるのです。

その時、実ははじめて心が開いているといっていいのだと思います。
三種の神器の一つである「正直」でいるということは実はとても深淵なものなのです。

至誠というものも、真心というものも、誠意というものも、それを実行するには実力が必要であり、その実力とは言行一致、自分の心からそう思っていることを想い続けて勇気を出して行動するということができるかどうかになるのです。

迷いがあるのは、そういうことができなくなっているからでもあります。

自分が本当に求めているものを手に入れるには、自分自身との向き合いが必要でその向き合いは自分に嘘をつかないことからはじまります。それはつまり素直であるかどうかということです。

他人にも素直でいるためにも自分にも素直でいることはとても大切なことだと思います。子ども達は今、どのような環境の中で声を出しているのでしょうか、本当に自分の言いたいことを全部いっても大丈夫だと思えるような見守る環境が用意されているのでしょうか。

心を開くことは、まずそれは大人たちが本音をいつも話していけるような環境を用意してはじめて子ども達に及ぼしていくのだと思います。世界のために自分を役立てることができるお手本となるような生き方を示せるよう、日々の心法を高めていこうと思います。

人は何かの問題を観照するときには、自分の心意がどこに囚われているかを知ることは大切なことである。

例えば、山登り一つをとっても熊や猪のことばかりを考えていたらずっと登山中はそのことが気になり登山路を決めようとしてしまうし、またそういうものに自らで近づいていってしまうこともある。そうではなく事前の準備を尽くしてそうなったらその時考えるというように楽観的にしていると意外と山全体が観えて楽しんでいるうちに乗り越えるものです。

同じく人は何かの問題があるとき、自分の中で取り外せない執着というものがありそのことからどうしても自分が偏ってしまうことで問題から抜け出せなくなったりするものだと思います。

目の前に穴があれば単に避けて通ればいいか飛び越えればいいのだけれど、その穴に落ち込んだことがあることが気になって動けなくなるように、人は過去の経験や体験から得た知識により他の方法が思いつかなくなることもあります。

ついつい分かってはいても動けないのは、そういうものにひっかかってしまうのです。成功体験を積んでいくことで乗り越えられますが、そうはいっても心情としては難しくそれをきっと大丈夫だと信じて見守ってくれる人がいたり、一緒に歩んでくれるだけでも安心して進むことができるようになるのだと思います。

子ども達を見ていたら、何でも挑戦して失敗してはまた立ち上がり、そしてもう一度やってみるというようにできるまで何度でも繰り返し取り組んでいます。最初はできなかったのに、周りを見ながらどんどん自分なりにやっていきながら最後には必ず納得するところまでできるようになる。

そこには素直に物事の実相を掴んでいるような子どもの心が存在しているように思います。そしてそれを自らも子ども心で感じるときは天が自分を導いてくださっている感覚と見守ってくださっている偉大な親心に包まれていることに気づきます。

親という字は、木の上に立って見るという字でできています。

自分がどんなに何度も失敗してもいつも暖かく見ていてくださっているという安心感が、人を前に向かわせ自分でできるようになろうと、つまり心に生きる元気が湧いて出てくるのだと思います。

そういう心はいつも自分が素直であるかということが関係しているように思います。

チャレンジしてもどうしても乗り越えられないときは、方法論ではなくその心境がどうなっているかを問うことがコツのように思います。壁があるのは、壁を受け容れないことから発生してしまうのだと思います。

そしてそれはやはり素直な心であるかどうか、自分が融通無碍に何でもオープンに心を天や周囲へあるがままに開いているかということだとも思います。

しかしこれが本当に難しいからこそ、道を歩む同志や仲間の真価があるのだとも思います。

一瞬一生の出会いやご縁が感動に満ち溢れていると実感できるのだと思います。

私自身も自由に受け容れる自然のような子ども心のままに、同じように困っている人々に少しでも自分の体験を役立てることができるようさらなる素直の境地を目指し心を開く日々を精進していきたいと思います。

自分ということを理解することは難しい、それは自我とも言える独自の「自」と、全体の部分であり自然の一部である「分」ということを正しく知るということからはじまるのだと思う。

人は迷い惑うのはこの独自の「自」が独孤になってしまい自分都合で何でも動かそうとするからでありそもそも全体からすれば外れてしまうからでもある。もしこれは分度を定め、自分の「分」の方から考えて全体が善くなるようにと分限を活かそうと思えば迷いから覚め全体との繫がりの安心を得るのであろうとも思う。

そもそも独自の「自」は、全体を受け容れている中で一生懸命独自を勤めさせていただくことでありそれを遣り抜いてさえいれば後は自然にお任せするという意味で後半の部「分」が成立するのである。

もしもそれが「自」の方を一生懸命に尽くそうとはせずただ「分」の方で全体に依存してていたらそれはそれで自然の一部としての役割は果たせずに正しく「自と分」を活かせなくなる。

この道理は、自分を活かし自分を立てることが存在になるのだから誰しも必ず通る道なのである。

この独自の「自」と全体の「分」を合わせて自分だと定義すると、この「自」は貢献しようと一生懸命の命を尽くしていくことであり、次の「分」はそこではじめて全体と共生していくということを指している。

この貢献と共生とは、つまり自分の命を全体のために尽くしていくことを言いそしてそれを私は自然であると定義する。そういう自然の中で生きていくことを命を見守っていくということであるとさらに定義する。

人は生きている以上、この自分との付き合いをどのように折り合いをつけていくかにかかっているのである。心は、そういうところに置いてあるものであり天の心も自然の心も自分自身の命の置所で決まっていくのであろうとも思います。

私は留学していた時に、出会った立命という言葉、今なら少しずつ理解できるようになってきました。

自分ということを正しく知ることを知命といい、それを天地自然の中で活かしていくことを立命という。

この命の立て方に思想と実践が必要なのです、そして自分というものを理解していく過程で人は絶対的に命が全体によって活かされていることを感知していくのだと思います。

自分だけで生きられないままに自分は生きているということを覚るのです。
そしてそこから如何に自分が命を立てていくかを悟るのだと思います。

今の時代の人たちの多くの自分はこの「自」の方ばかりが目立ちます、もう当たり前の共生関係から成り立つ自然から遠ざかりどれくらいの月日がたったのでしょうか、しかし本来の私たちはこの「分」で和を生きてきたのが日本的根源精神であったと思います。

子ども達のためにも如何に「全体が善くなるように自分の命を活かす」ことをあるがままの自然を通じて学んでいきたいと思います。命は貢献と共生があってはじめてあるのだということを体現していこうと思います。

今、世界はとても大きな変化を迎えている。

経済の破たんにはじまった新しい時代の予兆に私たちがどう生きるのかということを世界規模で考える時期に入っている。

身近な社会問題もすべては世界との関係性の中で起きる出来事であり、人がこれからどうするかということを皆で話し合って解決していくという対話と大和の時を迎えることになる。

世界人口は７０億を突破し、世界の隅々まで人間が行き渡りこれからどうするかということが求められてくる。それはそれぞれの風土で生きた人間がそれぞれの意思でどのようにすればいいかを世界市民として参画することを意味している。

そして世界市民を思うとき、私たちは何者なのかと言えば日本人なのである。

しかし今は、その最も日本人であるという人はどれだけいるのだろうか？歴史を紐解き、神代からの思いを受け継いで実践し体得した思想と実行、徳を兼ね備えた人物が今はどれだけいるのだろうか。

私たちは日本人として誰を推して世界へ出るのだろうか、それは今の首相などではなく日本の徳を兼ね備えた道の体現者であるはずである。それを大和魂を持っている人たちといってもいいかもしれない。

今年はサッカーのなでしこジャパンが世界の頂点に立ったけれど何を持って頂点かといえばこの大和魂を発揮したからに他ならない。

世界で通用する世界市民の自覚とは、別に世界の人たちのことを意識すればいいのではなくて本来の日本人、日本人としてどうあるかということを透徹させていけばいいのであると私は思う。

元々和の国、睦まじく慎まやかに徳を尊び思いやりと明るさ、清らかさと正直さで豊かに助け合って生きてきた民族精神が私たちの根本には眠っているのである。

それを呼び覚まし、そういうことを今の時代でもできうる人格と社会を創造していくことで世界へ出るのである。何を持って世界市民というかといえば、その大和魂の根っこをどのように世界で育てるかということになる。

子ども達の仕事をしていれば、世界のことを見通し私たちはどう生きていくかということをいつも考えるのがそのリーダーや先生の役割である。先生とは、社会を創造していくものであり未来を構築していく使命を持っているのである。

何を持って教師というか、何をもって先生というか、もう一度ちゃんと定義しなおしていく必要があると私は思います。

世界市民になるために、子ども達と一緒に日本人としての生き方を貫いていけるような環境を用意し見守っていきたいと思います。

吉田松陰を探求するたびに山鹿素行のことは何度も目に入ってくることがあった。しかし、紐解いていくうちに聖賢が目指した国のカタチをしっかりと解明していた姿に感銘を受けることになった。

神州という言い方がとても気になっていたのでその正体が何かということを深めていると、そもそも神代より日本が目指した道徳的な国の姿に対して自分が何ができるかということを言っているのではないかと気づくことがあった。

そもそもこの国は、皇祖天照大御神が三種の神器などを使い神勅という理念を掲げ人民たちとこのような国にしようと決めてそれぞれの人たちが皆で個々に自らを戒め慎み徳高き精神を磨いていこうと取り組んできた歴史がある。

日本語の中にも、そのような思いやりに満ちた言葉がたくさん生まれている。

御互いに愛敬し、人倫を正し、和を尊ぶ姿にはそもそも人が大切にしなければならないことを自らが行おうと志高く歩んできた民族でもあったのだと思う。

戦後に、様々な思想コントロールが行われ国としてのカタチがだいぶ崩れたけれどそれでも歴史は消し去ることはできはしない。この国のあちこちにはいまだに亡くなっても消え去らない大道が続いておりいくらチリや埃が溜まってもまた少し掃除をすれば道が顕われてくるのである。

山鹿素行の著書「中朝事実」にこうある。

「天地の至誠、天地の天地たるゆゑにして、生々無息造物者の無尽蔵、悠久にして無彊の道也。聖人これに法りて天下万世の皇極を立て、人民をして是れによらしむるゆゑん也」

私の意訳だけれど、「天地自然の真心は、天地の天地たる姿であるからその途絶える事のない命の創造は広大無辺に行われ続け、これが永遠であるという無彊の道なのである。聖人はこの真理に添って、この国が永代に豊かに栄え続けるようにと皇道の主柱を立て、人々はこの主柱によって安らかに永続して安心して暮らせるようにしてくださったのである」と感じる。

神代から私たちがどう生きるのか、その原点や初心はすでに私たちの心の中にその歴史に脈々と受け継がれてきているのである。

それを奪い去ることは誰にもできず、その心は人々の心の中に確かに存在しているのである。この国の人たちが、今は色々と盲目にされていたとしても必ず目覚める日が来ることを予感するのも私たちが日本人だからである。

真の独立とは、この理念を世界へ広めていくことなのである。

そして吉田松陰は、草莽崛起を掲げ自分の命を正しくその理念のために使い切ろうとしたのである。山鹿素行の思想が、ちゃんと吉田松陰に受け継がれそれが新しい日本の姿を世界へ示したことで私たちは世界から尊敬されたのである。

「今の幕府も諸侯も最早酔人なれば扶持の術なし。草莽崛起の人を望む外頼なし。されど本藩の恩と天朝の徳とは如何にして忘るゝに方なし。草莽崛起の力を以て、近くは本藩を維持し、遠くは天朝の中興を補佐し奉れば、匹夫の諒に負くが如くなれど、神州の大功ある人と云ふべし」

私の意訳では「今の政治家はもはや酔っ払っていて救う方法がない。これはもう野にいる志高き人たちへ頼むほかはない。しかし自らを育成してくれたこの本地の御恩とと神代から頂いている御徳は決して忘れることができない。まずは志ある人々によりこの本地を守り、長い目で観て皇国の将来のためにしっかりと自らを尽くしていけばただ我武者羅にやっているだけで大したことを遣っていないように見えても、これは皇国のために命を尽くした功績を称えられる人というべきである」という意味になる。

どんなに小さな蟻ん子のような努力であったによせ、その志が天地自然の道理に中ればそれが世界のために貢献できるのである。

私たちが尊敬してやまない徳のカタチを山鹿素行の遺書からも学ぶ事は出来ています。まだまだ深めていきたいと思います。

吉田松陰に影響を与えた人物に山鹿素行がある。

山鹿素行は、朱子学を学びその後それを批判し実学をすべきだと本人の学を「聖学」としたことで幕府から赤穂へ流された。そこで赤穂浪士の大石内蔵助がその門弟だったことも有名である。その他、聖学の一環として神道や歌学なども修めていたとても古代に通じる実践的な方であったと資料には残っている。

山鹿流兵術というものを学んだ吉田松陰が、素行の聖学の本質でもある「常に勝敗は現在なり」の思想から生の実践主義を会得していたのであろうとも推察できる。

いつの時代も本当に学ぼうとする人というのは、架空の妄想の教科書を通して得ようとはしない。

常に今、生きている此処に真実があるとし、そこに徹底的に透徹するように心技体の全てを集中しているからこそ本来の叡智を活かすことができることを知っているである。

当代風の私なりの言い方をすれば、「今此処に自分の生命の全部をいつも出し切れ」である。

自分自身の身を毎日振り返っても常にこの実践現場にこそ答えがあるのだから妄想や妄言にいちいち迷っている暇があるのであればこの今感じたものに全力を尽くして取り組むことが何よりも生きている証を味わっていくことができている。

ありもしないことに妄執しても、実際現場は与えられた環境に文句を言わず何よりもそれを全体が善くなるために自分を尽くし切ることに限るのである。

話を戻せば、この山鹿素行の言葉にとても感銘を受けたものの中に「天縦の神聖」がある。

これは神代から受け継がれた日本的精神の基に全てのものを陶鋳（とうちゅう）していくという言い方を安岡正篤氏が遺している。私はこの日本的な陶鋳力というものが最も必要であると感じている。

私なりの解釈だけれど、日本人は全てのものを受け容れる感性を天から与えられている、自然の若さとも言うべき、日本の国土の新鮮さ初々しさからもそれを実感することができる。

全てにおいて若い、そして幼児のような子ども心を秘めている。
島国である前に、まだ新しいのである。

その感性が天から降り、その天からのものを受け容れる力が何よりも長けているのである。世界中の素晴らしい叡智を日本のものとしていく感性こそが、私たちの体内に宿っているのである。

このかんながらの道もまた聖学であろうとも思います。

道の中で陶鋳力を磨き、さらに世界中の新たなものを吸収していこうと思います。