子どものためや子どもたちのためと色々とやっている人がいる。

しかし本当はそれが子どものためかと思うと、単に自分のためにやっている人たちの方が大半である。

子どものためというのは、どれだけ子どもを丸ごと信じているかによる。

子ども第一主義の理念に、子どもが第一という意味の第一は、「一」であるということ、つまりは絶対的な存在として丸ごと信じている意味での一がある。この一とは、何にも比較対象するものはないゼロとイチの一であり永遠に平行であるようなものでありそれは何にも変えられない絶対値のこと。

そしてこの一に止まると書いて「正」しいと読む。

つまりは、正しいことはこの第一の一に止まっている止揚であるということを意味し、それが何よりも中道や中庸という真理にあるということになる。

子どもが正しいと思い、その子どものやりたいことややっていることを尊重しそれ自体に対してどのように自分が子どもの正しいままの大人になった姿とし、模範を示しているかというのが子どもを丸ごと信じているとうことに私はなっている。

子どものことを丸ごと信じる模範となるには、弛みない求道精神と志を持ち、真摯に人生を幸福に導き、多くの生きとしいける命の中で輝き続けることが要る。

そのためには、子どもの歩みをその子どもの望む道を叶えていくために様々なことを譲っていくことがこの子どもの傍にいる業界の人たちや、仕事の人たちの使命であるのだ。

しかし今は、わざわざこの子どものいる傍で自分のエゴを満たそうとしそれをさも子どものためだと自分がやりたいだけなのに子どもに未来を勝手に押し付けようとする風潮さえもある。

なぜ子どものことをもっと丸ごと信じないのかと義憤を感じる。

我が師は、子どものことを見守り、子どもの育とうとすることを信じている。

それこそが人類の未来であり、希望であると確信し、子どもたちのために広くその正しい道を自らが戒律を守り真摯に実践をしてリーダーシップを発揮し、後人の人たちのためにも道を切り開いてくださっている。

子どもを丸ごと信じるとは、そういう子どもの存在、いわば人間を丸ごと信じていることに他ならない。

カグヤは、その道を歩む人たちをともに導く模範となる仕事をすることを第一に優先する会社。

これからも今の時代の常識に囚われず、常に迷わずに自分たちの道を往くものでありたい。

これからも子どもを丸ごと信じるモデルとして、子どもに寄り添い、子どもの心でお仕事をさせていただける感謝のままに実践躬行に努めます。

物事の見方に相対観というものがある。

物事を大小や厚薄、善悪や重軽で観る見方でありそういうどちらかに偏る考え方でこれを刷り込みともいう。

それに対して絶対観というものがある。

これは物事をそのままあるがままに観る見方であり、そういう偏らずに自然にそのままで感じることができる。

常に、何かに囚われる人は偏った見方をし、それをそのままあるがままでいることができない。

例えば、報恩報徳という思想がある。

相対観でしか物事を観れない人は、どれくらい自分が恩を受けたかなどを用い感謝の量を決めたり、だから感謝するのだなどと、先祖からの恩恵や父母からの恩恵にまでそういう刷り込まれた考え方を持っていたりする。

本当に親孝行できる人とは、そういう相対観で相手を推し量る人ではなく心から自然に父母や先祖の存在そのものにあるがままに感謝できているということだと私は思う。

そもそも太陽や水や風、その他の生命も、自分に益があるから有難いや自分に害があるから厄介だとか、そういうものを自分が決めているという時点で大きな囚われの中にいることになる。

良いか悪いか、有るか無いかなどもそうだけれど、自分勝手にそういう偏った物の中でしか考えられない人は、相手からの好意や無償の愛に対してまで、感謝や恩を感じたりすることを本当の意味で感じることができない。

そしてその気持ちがそういう相手を深く傷つけていき、恩に報いることができず永遠に変わることができない。

例えば、父母であれば子どもに対しては外見上はどうであれば存在自体が無償の愛であるのにその子ども自体が刷り込まれて外見上ばかりに囚われそれを有償の愛で推し量ればその両親からすればとても辛い言葉を子どもから聴くことであり、その態度の子どもにそんなつもりではないと話せば話すほど泥沼に入り、竟には親子が不仲になってしまうことがある。これを親不孝ともいう。

もちろん、未熟である親にも教育上の何か問題があり愛着形成がうまくいかなかった理由があるにしても子ども自体が親孝行というものの本質を履き違えていればそれは関係を正しくすることが難しいものだと私は思う。

私は、西晋一郎という方が「父母の恩の有無厚薄を問わない。 父母即恩である。 」というこの「父母即恩」という言葉を聴いた。

これは、昔からの言葉で両親の恩恵は何ともくらべものにならないほど偉大なものだということでありそのものを観るに邪念邪心を一切持たないということ。そのままの存在として自分の命を創ってくださったほどの唯一無二な存在として命から尽くすこと。

そして、論語の忠と孝は同じ意味として自分の使える君子や今でも天皇など自分たちを心底愛し、労り慈しむ存在として恩に報い礼義を尽くすことでその愛を循環させることができるという実践を行ってきた。

それにこの国は、特に島国であるがゆえに、太古の伝統、つまりは神道にあるような引き継がれていくかんながらの伝統精神を重んじ、御恩と御縁を何よりも尊重してきたからこそ天の運行に寄り添い、日々精進し、共に助け合い、共に生かし合う和の国でいられたのだと思う。

二宮尊徳にも、「父母もその父母もわが身なり我を愛せよ我を敬せよ」という言葉がある。

自分が存在できているこの身体もその父母またその先祖の肉片を分けていただき、その真心にあった無償の愛を引き継いで今がある。それはそれは偉大すぎて畏敬だからこそその恩に報いるために自分を愛し、自分を敬い、大切にすることこそ親孝行であるということだと思う。

私の身のまわりでもその親子関係に苦しんでいる人をよくみかける。
しかし、親はそもそも親でありそれは即ち自然と同じで絶対なもの。

そこに対して評価を求めたり一方的に自分を優先し要求する前に、まずは自分を省み謙虚に遜ることだと思う。

仕事でもそうだけれど、親に対する孝行の心なくして人に正しく仕えることはできないし、御客様に対しても謙虚に感謝することができないはずだ。

何よりも、生き方を変えるということは父母即恩という真心と行動により親孝行をすることだと私は思う。

先祖代々、脈々と続いてきたその先にあるのは祖始の愛。

私もあなたたちと同じであるがゆえに、そういうものを大切にしていくモデルでいたいと思う。子どもたちには、自分がまずそういう手本になり、親孝行をさせていただくことに感謝の日々を送っていきたい。

私も師との約束やその存在があることに心から感謝し、自らそことの結い目は敬愛する自分があるように感じれることに何よりも恩恵を感じ心から報徳で仕えていこうと思います。

人は生きていると様々な過ちをする。そしてそれはほとんどが自我や自分の都合を優先することで起きる。

何かの巡り合わせによる苦難に出逢う時、相手を思いやる心に自分の我が混じればそれは正しい判断ではなく、心が迷い精神が蝕まれ平常心ではいれなくなる。

そしてそういうときにこそ過ちが起きる。

しかし人間はその出来事を受け容れ真摯に懺悔し、正しく澄んだ真心で悔い改めることで過ちを乗り越えさらに周囲への思いやりの心や慈しみの優しさ、「御蔭さま」という感謝が生まれ清々しく新たな一歩を踏み出すことができるのだと思う。

その新たな一歩は他への思いやりや優しい心でまた新たに生きることへの決意であり、自分だけのことを優先せず相手のための自分を使っていきたいという施しの気持ちで生きるということでいることを忘れないという覚悟にもなる。

観音菩薩の教えに六波羅蜜がある。

持戒、忍辱、禅定、精進、布施、智慧　というのがある。

これは一つ一つも大事だけれど、全てをまとめて調和しているものでもある。

簡単に言えば、常に謙虚に様々なことに心を籠めて生き、心はいつも平常心に定め、耐え忍び寛容の心で多くを許し、生活一つ一つ今、ここに全てを全身全霊でお勤めし続け、自分のできることの最大限で相手に尽くし、正しい見識と叡智をもっと人々を導き助けていくような慈愛の心で実践することだと思う。

そのこと自体により発菩提心という自分が人を助けたいと思う利他の心をいつも座右にしながら歩んでいくのが観音様のいう慈愛の道であるのではないかと私の体験と邂逅からもいつも思う。

しかし巡り合わせにより様々な状況に於いて日頃のその慈愛の道が天に試されその都度、御蔭に出逢えるかに自らの誠の実践が求められることになる。

私は御蔭さまに出逢うとき光を感じそこに命の源のようなものを感じる、そしてその命にはそれぞれに価値があり確かな意味が存在しているともい感じる。

自分自身が何よりも偉大なものに生かされている実感を持つことが真の意味で生きるということであり、それはもともと幸せになるということを肯定して明るく素直に優しい心で活き活きと生きていくことなのではないかと思う。

清々しい心のまま、明るく正しく思いやり助けあい支え合う豊かな人生を歩む人が一人でも多くこの世に生まれるのは様々な出来事との邂逅があり、巡り合わせがある。

そこで毎回、自分の発菩提心に気付くことが子どものままで生きることになることだとも思う。

そういう子どもたちを真心を持って生き接し、そういう子どもたちがずっと安心して豊かに思いやり自立して生きられる社会を一期一会の機縁から導きだしていくことでより見守ることを広げていきたい。

心やさしい人たち、思いやり溢れる人たちが慈愛の道を歩めることに祝福を、巡り合わせと御蔭さまに心から感謝。

一期一会に。

私が尊敬する偉人に二宮尊徳が在る。
この方のもっとも尊敬しているところは、その語録に自然の理法を体得した安らぎを感じることができるからだ。

私も植物や自然から物語を学ぶことが多く、天然であることに静かな心を感じつつ、根源にある命をかんながらの道に照らし学び理解することでより穏やかな心を持てる機会が多くある。

よくも考えてみると、天地自然は止まることも休むこともなく宇宙のように永遠に悠久であり続けることであるからしてすべてはそのままの存在であるという意味では、何も考えずそのままでいるということをいうのだとしそれを私は天然自然であると定義している。

だからこそ自分の素直な澄んだ心に従い、善悪もないところでそのままでいることこそ自然でありそういう日月草木天地循環の中にあり自分がそのままでいることを考えないとしていれば道に照らし人間は不思議と安楽を感じながら生きていくのだと思う。

しかし、自然から離れ、この自然の世界である天の界とは別に人間がこの人の界を立てているのだからこそそこに別の人としてが生まれる。

何も考えなくても済む動植物のあるがままの自然に対し、人間が立てた人の間だけの世界には人間だけで生きているという人間中心の社会が在る。そこには、俗世間での善悪があり、正邪があり、白黒があり、左右が在る、東西南北もあるのもこの人間が人間である人界というものがあるからだと思う。

そこに人としての生き方、つまりは倫理道徳というものがある。

二宮尊徳は、この天界と人界の間に於いて我々はどうあるべきかを報徳という教えにより4つの言霊で迷える人々を導いた。

それを「至誠、分度、推譲、勤労」とし、一円融合させた自然の理法を体得した東洋世界における非常に達した人であるのではないかと私は思う。

まずこの至誠は、天界とともに歩む生をいい、至誠こそが天の命を全うする方法とし、かの吉田松陰も常にその至誠を何よりも重んじ、なぜ生まれてきたのか、そして死ぬのかという生死の極みに純粋無垢に生きたひとでもある。澄んだ水のようなまま流れていくことに悠久の姿を見出すのが天然であると私は思う。つまりは天然であることとは、自分の内面の個性に従い澄んだまま天と繋がったままで生きること、つまりは純粋無垢なところを永遠に具備していることが大切だということだと信じている。

そしてそれが私たちがこの天道地理の中にあり、この宇宙や地球に於いて生きているということの根本根源の原理だということを顕すのだと思う。

そして人界とは、私たちが人間が人間の身で勝手に立てた社会であるからこそ不自然が生まれ不調和というものが起きてきたとする。

だからこそ人としてどうあるべきかという学問が生まなければ存在もできず、、そこに道を修めた人の教えがいる。でなければ混沌として自分たちの存在することすらもできなくなり滅んでしまうからだ。この人間の社会は個が全体と離れることにより比較対象が生まれ、差別や不公正、不公平などが次々に発生する。そしてその不調和に対して結果が無残なもので混沌とした生命が誕生すらもできないような状況を毎回生み出していく、そこでそうならないようにと孔子の言う思いやりの「仁」「恕」、仏陀の悲しみの「大悲」、孟子の良心である「惻隠」、アマテラスの真心である「かんながら」など、人間としてその不調和に於いてどうあるべきか説いてくる。

つまりは、人は人であるからこそ人としてどうあるべきかを問われる。

しかし、それも何かしらの意味があるとしそれを天地開闢であるとしたのではないか、そして、分度、推譲、勤労と報徳仕法を創造したところに二宮尊徳の凄みがある。

まず分度とは、人として足るを知るということであり無い物ねだりではなく在るものをどう活かすかと言う一切を排除をしない考え方の基本原理であり、そして人であるからこそ、自分を立てて相手を立てるという共存共栄の原理を示した。そして推譲でいう譲りあうことで東西南北を分けずに常に自らの存在自身が一部が全体になるという分かれることのない総合的な包括、つまり包み込まれるような人間の温かさを優先することでまた一切を排除しないようにした、さらに勤労として、自分の成すべき役割を果たすことで、どんな人でも何かの役に立ち、その自立して役に立つためによく働くことこそ人界に於いてよりより助け合い認め合うという一円融合してすべてのものを活かすということを顕わし、また一切を排除せず何より人界の目指す平和を築き上げようとしたと私は定義する。

人間が人間であるが所以はすべては人に成ることによる。
人であることは、すべて一切を排除しないということである。

本業である一円対話の極意はそこであり、それを太極であるともいえる。

人とは、何も排除せずすべてを丸ごと受容した姿であることは何よりも自らの内面世界に於いての自然の理法を徳というものによって具現化されたものであると私は思う。

天界と人界に於いて、私たちが結いしものはその天然自然の体現であり、悠久をその身に修めることであると思う。

つまりは、悠然としてあるがままでいることで天命を活かすこと。

これを子どもたちに例えれば、子どもたちのままでどれだけの生死の間を子どもたちのままでいらせられるか、そして人として道として何も排除せずに活かし合い助け合う社会を学問や教えにより人を修め導くことができるのか。

真に見守るには、まずは自分自身が実践によりその自然の理法を体得するにある。

子どもたちの未来を、二宮尊徳の報徳の教えにより切り開けるように意義を明確にし取り組んでいきたい。

昨日はＧＴ会議があった。ここではいつも藤森平司先生を代表にして学びあいながらその自ら歩みを問いながら日本の保育を創りあげている最中、その方針を知り道を確かめつつ世界の活動と調和していくような話し合いを深めている。そしてそれを同じように取り組む方々とともに点を線にし面にしていきながらより良くしていこうというような活動の原動にしている。

そうやって原動を核にし継続する最中にはいつも本気の邂逅がある。

何でもそうだけれど、本気というものは続くものであるし、続くものが本気というのは真実であり、それだけ何万回も同じことを考えることができ、そしてそれだけ何万回も祈るように実践できるのは形を成していく根本原理だと私は思う。

子どもたちもそうだけれど、最初は形がおぼつかないように見えるけれどその実はもっとも中庸であり、言いかえれば宇宙そのものの根源を成していてそこからこの世界に順応していくように感じる。

だからこそ、原始原則原理から思えばすべての命はそのままでいいというあるがままのもので生きようとするからこそ、そこに個性が生まれ、道が分かれ、育つのだとも思う。

そして、ふとそれを思う時、如何に人はそのままの状態を見守れるかという先人の叡智がいるし、正しく道を歩んだ聖賢の人たちの実践とモデルが魂を揺さぶるような感動を与えてその性を全うさせていく原動力になるのだと私は思う。

保育の素晴らしさとは、そのものの性を引き出すことであり、そしてその命を輝かせて光らせることだと感じ、宇宙の根源である子どもというものをいつも傍に感じることができる心の安んじる至高の御縁が得られるようにも思う。

そこから生育を思うと中庸の「至誠は息む無し」の一文からインスピレーションがある。人は生きているということは、呼吸をしているということであり、その繰り返しの中で必死で生きている。そしてそこに何かの意味があり、その意味に対するものは「悠久」であるような気がする。

はじまりもなくそしておわりのないもの。
永遠に存在している悠久というもの、悠久こそが無中の光であるということ。

そして、中庸にはその人の生育する様にこうあるように感じる。

「至誠は息むなし。息まざれば則ち久し。久しければ則ち徴あり。徴あれば則ち悠遠なり。悠遠なれば則ち博厚なり。博厚なれば則ち高明なり。博厚は物を載する所以なり。高明は物を覆う所以なり。悠久は物を成す所以なり。」

とある、これに照らし私が自由解釈する。

人は、本気であるがままで生きているとその生涯に於いて何かの兆しを得ることができる。それはその自分の発達の兆しなのかもしれない、そしてその発達があればそれが遥かかなたへ繋がっていくことになる、始祖の魂なのかもしれないし、命の根源なのかもしれない。その状態であればそれは広くそして厚みを帯びてくる、そしてそうなれば高く明るい状態になる。土台として大きく厚みを帯びた大地が生まれ、空が明るくすべてを覆う。そうなると、私たちが目に見えている宇宙のような膨大で広大無辺な存在を感じることになる。そこまで偉大な存在になれば物はそこに成るものであり、そこに物が顕現できる。

つまりはこの生育とは本気であり、それの存在を自然に尽くすことが天命ということであるということではないかと私は思った。

そのプロセスを経ていることが、生育を観察することであり、保育ということになるのではないか。発達の普遍性とは私なりの解釈がある。

しかし、今の人たちはすでに生まれた時から誰かに信じさせられた真実を払拭することができず、刷り込みを取り除くことができないでいる。

そういうプロセスを通して人がそのままに生きられる自然な社会を築きあげる世界を譲ることが保育だとするときに、師の「見守る保育」というところの本質的な価値に至ることができる。

私たちは、人は育てるのは補填的だと勘違いし、何でも教えることや何かを補うことばかりに躍起になり学校の勉強のようにばかりなる。つまりは今で言う大人目線で一方的に可能性を制限し子どもをみようとする。しかし知識先行型安全社会でそれを信じさせられただけのような気がする。そして本当に生まれたときは果たして自分がそう思っていただろうかと思うと、私は周囲を見渡して能力を削っていったのだと信じているし、子どもの心はいつでもどこでも限りなく無限であると思い、その生命の躍動感、つまりは好奇心を感じるたびにその可能性のことを自らの魂が示してくれる。

だからこそ、子どもは子どものものであるようにしていくことが大人たちの推譲であり、人間とはもともと分けることができないものであればこそ天然自然に素直にあるがままに生きていけるようにしていけばいいということになるのが聖職者という社会での役割ではないか。

また子どもを思う。
私はかんながらの道を往く身。

何よりも、自らが子どものモデルになるように自らを清め穢れを祓い安らかなる心と揺るぎない真理とともに、あの星星と同じく輝き煌めいていたいと願う。

子どもたち自身の道と心を見守る存在でいたいと思う。

カグヤにはかんながらの日というものがある。

それぞれの夢の実現、個人の成長、使命の成就、人生の充実などのことをすべて総合的に包みそれぞれが自立していけるように時間を毎月設けている。

私たちの仕事は、子どものモデルになることであり、その人として童心として純粋無垢に人を思いやり認め合うという仁慈の心を大事にしていくことを理念の柱に掲げて「子ども第一主義」と命名している。

その理念の実現には、何よりも知行合一する誠の実践が必要であり、その誠の中にある真理に触れることで愛を感じて自分を変革することを優先し、自分の変革こそがミクロの世界での自修であり、それを社会のため、全世界の子どものためとし改革することこそマクロの世界での自浄でもあると定義する。

まずは、私たち自らが自浄作用を働かせて世界の飢えと渇きを潤そうといった経済と道徳の一致のエネルギー玄となろうというものである。

私は玄米を大事にするのは、私たちは天地自然の恵みそのものとして全体一粒一円丸のようなあるがままのものになることを目指し、何よりもその大極において中庸とし調和を取ろうとするのが私の哲理でもある。

そこを基点にコンサルティングというものの人としての部分に何よりも大事にしていることがある。

先日、ある人より「離れているのになぜそこまでいつも会っているようにお互いに親身になるのですか」と聞かれたことがある。

私は教育保育というパブリックな仕事に携わり、そのパブリックの顕現のような師と道をともにするなかで自分の時間がとても少なくなってくることがあり、昔のように友人と長話する機会も遊ぶ機会も少なくなってきている。いつも関わっている御客様や同志、子どもたちを家族同様に心配しているとどうしてもそういう時間の優先順位が下がりとれなくなってくる。

しかしいつも何か有事があったり失意の時には、誰かから連絡がありいつも励ましたり支え合ったりしている。それは私自身、きっとそういう関係ばかりを築いているからだともあるとき思えた。

仕事も同じくして、離れている時間が多いけれどいつも思って心配している、師のいう見守りであり、孔子の言う恕ということであるかもしれない。そういう意味でいつでも傍にいるという自分の何よりの誠に問いいつもその答えが同じであるかどうかは日々の内省の中でなんども確かめている。

これは家族でもそう、離れていてもいつも心の繋がりは切らずに相手を思いやり続けていること、その今をこの瞬間もいつも祈るように、そして念じるようにいることが何よりも天を信じることであり、人を愛することだと私は思っている。

この心を優先するということが懐かしい人間関係を築けるのだと私は思う。

お互いが信頼し合うとそこに距離はない。
そして、お互いが心で支え合っているとそこに時間はない。

こういうまっすぐで素直な不器用な純粋な子どもような心を持つ人たちが生きにくい社会だからこそ、何よりも私はこういうものを大事にしていきたい。

心が傷つき折れそうになっても、いつも大事な場面で愛と真心でその人のことを丸ごと信じることで支えられる自分でいたいと心底思い、また新たに誓願する。

この繋がりの始祖、根源宇宙のような懐かしい関係に触れながら、かんながらの日を楽しんでいきたいと思う。

感謝。

物事や人事には遠心力と求心力というものがある。

万物は一円のように、そのものを球体していてこの地球もそして月も太陽ですらその原理に於いて動静しつつ存在している。

遠心力とは、離れていく力でありそのものから遠ざかっていこうとする動的なものであり、求心力とは、そのものに帰ろうとする力でありそのものを納めていこうとする静的なものだと私は思う。

すべての生命には、その原理があり、その原理より発生しているという。

これは陰陽の原理でもそうだし、自然界の法則ともいうのかもしれないけれど、もともと常に活きているものだとするとそういう絶対的な揺れ揺らぎの中にある大極にこそ私たちが繋がっている縁なのかもしれないと空想を感じることが多い。

だからそれを理解したからと言ってどうにかなるわけではないけれど、原理原則を学びそれを実践で活かそうとし、天人合一に与えられた役割を感応していこうとするとこれもひとつ避けては通れないものなのかもしれない。

人間は、さも素朴に幼子のようななぜを内包しつつそれを何か未知なるもので折り合いをつけれるときは信仰が厚いということになっている。つまりは、何事も何か偉大な力が働いていると頭ではなく心で感じる時それを受け取ることができる。

自然体や平常心など、今は頭で悟ろうとする人が多いけれど実際はそういうものは今までの生き方が左右しているのであり、それを今からの生き方でゼロにしていこうと努力精進忍耐の上にこそ成り立っていることだと思う。

例えば、慈愛や敬愛、感謝や寛容などの人の徳がある。

これは、頭で考えてできるものではなく常に心の状態を澄ませておけるような純粋無垢な強くて優しい思いやりがいる。

どうしても自他彼此を隔てるととてもそうはいかない、それが同一的なものになるかは心の在り方、素直さにある。

そういう根源的なもの、つまりは存在しているものを感じるという境地へはなかなか意識してはいけないけれど、そこに確かに存在しているものをこの今、その瞬間、そこに感じることができる。

それを直観ともいい、結びともいうのかもしれない。

常にその結い目を曇らせないように、今、ここに全ての命を結集していけるような繋がりの世界に存在していきたい。

かんながらの道の上にあるこの結びの心、まだまだ気づきを深めていきたい。

感謝

実践を通して、人々が幸せに生きる道を辿っていると様々なことに気づく。

朱子学や陽明学など、いろいろとどちらかに偏るようにものを観る人がいるけれど実際は彼らが目指したものは天の道であり、地の理であり、人の和であると思う。

これは絶対的な境地であり、数字で言えばゼロであり、教えによれば中庸であり、この国の思想でいえば随神であると私は思う。

つまりは、常に人智が先ではなく、元来ある道徳というものを優先して生きるということが本質的な生き方や在り方であるものだと私は思う。

しかし、人はそうではなく眼前の利に迷って真理を得ようとはせず、常に様々な苦しみから逃れようと復讐心を燃やし、さらには一人になるのを恐れて常に競争心を燃やし、日々見える形を安定させようと躍起になってしまう。

子どもたちの未来のために今を天に任せて生きようとはせず、大人のための子どものためにと一方的な思い込みの良いと決めた偏った考え方で評価や評論することばかりで何も誰も事を為そうとはせず、誰か任せで次第に疲弊しているのがこの今の世の中のように思う。

孟子にこうある、

孟子曰く「天爵なる者有り。人爵なる者有り。仁義忠信、善を楽しみて倦まざるは、此れ天爵なり。公卿大夫は人爵なり。古の人は、その天爵を修めて、而して人爵此れに従う。今の人は、其の天爵を修めて、以って人爵を要む。既に人爵を得て、其の天爵を棄つるは、即ち惑いの甚だしき者なり。終に亦必ず亡わんのみ」と。

これは、意訳すると昔の人たちはもともと道徳というものは学ぶべきものではなくそれだけ自然に人間の正直で素直なままで生活をしていていつも身近に感じているものであった。そういう時代は、常に自分がどういう役割を天が与えてくれるのかを楽しみにより自分の個性や天命を尽くして与えていただいた役割を存分に発揮できる幸せを感じて生きてきた。そして、その役割を与えられたら喜んで多くの人たちのために活かし、その生かした徳によってより世の中が素晴らしい繋がりと平和の中で幸福を享受されることを楽しんだのであろうと思うと私は認識する。

そして、孟子は今の世の中のように道徳を何かの自分の成功や栄誉などを得るためにわざわざ勉強し、それでさも立派な人間になるようにと目指し、素直な気持ちや正直な気持ちよりも、何かのツールとして天爵を理解し、そして自分の役割があるからと勝手に決め付けてそれをやるためだけに天を利用でもしようとすれば完全に道徳がただの教育になり下がりこれでは必ず滅びるだろうとしている。

以前、私の学校でも部落問題などの差別があるからと無理やり子どもたちに道徳を仕込もうとするてらいがあった。これこそがばかげているのであり、本来は人間は優しい心があるのだから教育するものではなく天に恥じないような生き方を大人がモデルとして実践してみせれば子どもたちは自然に道徳的になるとなぜ思えないのか、今の時代の教えというものの定義に本当に疑問に思った。
　
さらに孟子は言う。

　孟子曰く、「君子に三楽有り。而して天下に王たるは、あずか与りぞん存せず。父母とも倶に存し、兄弟こと故無きは、一の楽しみなり。仰ぎて天に愧(は)じず、俯して人にはじざるは、二の楽しみなり。天下の英才を得て、之を教育するは、三の楽しみなり。」

これも意訳だけれど、世の中のリーダーに3つの楽しみがある。まずは、父母が健在で兄弟も無事に家族が平穏であることは何よりも楽しみ、つまりは自分の身の回りの人たちがいつも幸せで何事もなく過ごせていることがまず嬉しいと思えること。そして、2つ目はお天道様に恥じないような生き方をしていること、つまりは自分自身に正直に本気で生きていけることができ、周囲の人たちへも誠実にいられていることが嬉しいという楽しみ。3つ目が、次世代のために、子どもたちのために自分自ら世界と自然と一体になり、この社会をよりよくしていくことに取り組め、感化していけ道を志す人たちに引き継がれていくのを見守っていけることが嬉しいとことだと私は思う。

常に、道徳とは元来ものであり、何も教えによって導くものではなく、天に恥じない生き方をし、人としてどうあるべきかを常に反省し、与えられた自分の役割を果たしていくことがもっともその道と徳に根差したものではないかと私は思う。

根本的には、人は皆「澄んでいる」存在であり、まるで水のような透明なもの。

その時の自分が居続けることこそ、何よりも役割が理解させることであると思うと、何より真心を持って歩める実践の積み重ねがそういう今まで沁みついてきた刷り込みを取り除く方法であると思う。

子どもたちには、まず大人のモデルとして、素直に誠実に対応できるような自然であるがままの存在であれるような判断ができる自分を尽くしていきたいと思う。

最後に、孟子が言う。

「天の高き、星辰の遠き、いやしくもその故を求め、千歳の日に至り、座していたすべきや」

万物流転の中にあり、真理を読み解くカギは念じることとし、まずは生活を大切にしながら孤雲の如く過ごしていきたい。

先日、京都の鞍馬寺で素晴らしい方からお話をお伺いすることができた。

色々な実践を経て、悟ってくると無為自然の境地に達するのも人間の叡智だと思う。

日々の生活で精進し、自然と触れ合い感応力を磨いていく、そして自己の本質を探究し、境界線をなくしていく、そこに確かに心身ともに澄んでいきその生命を輝かせていく。

そしてその全体の調和が繋がり合う世界に於いて、澄んだ心を存分に発揮しながら個性が顕在すると天真爛漫に振る舞えるようになるのだろうとも私は思う。

そこで教えていただいたことがある。

一つは、何かを求道するにおいてもっとも深めることは原点であり、その原点への辿り方が無数にあったとしてもそのものは一つ、命や光であるというもの。人間はなぜ生まれてきたのかを知りたがり、その性を活かしたいと思うようになるのはもともと在った姿やもともとの澄んだものになろうとする無為自然の働きであるようにも私は思う。

つまりはすべての命が水のようになり、渾然一体になっているということ。

もう一つは、世界を映し出しそこで生きるとして、正しくコンセントを入れてチャンネルをあわせることで観えてくるというもの。常に時代とともにその時代の変わるものと変わらないもの、易不易があり、その中で正しく変わらないものに繋がりを持ちつつ、変わるものにあわせていくということだと解釈しました。

常に、すべての生命はあるがままであり、全体としての一部として働きを持つ、つまりは役割がある存在であるということに根差せば、当然、私たちはその役割を果たしたいと願うもの。

だとして、この時代にいるのであれば当然役割を成就することを念じて気長に歩み性を全うすることでその天真を発揮していく、そのプロセスに現実の情感世界が存在していて感動と青春を謳歌しながら幸福を味わっていくということだと私は思う。

澄んだ心とは、天真爛漫であるということ。

常に、子ども第一主義を柱とする私たちの会社ではその天真を極めるために孤高の頂きを目指し質を高めるための実践を日々怠らず、常に人を愛し、天を敬い、丸ごと受容する世界を信じてともに歩んでいきたい。

一期一会の教えに、改めて感謝いたします。

親子の間に「無償の愛」と言うものがある。それは見返りを求めることのない無私の心であり、自分のことよりも相手のことを自分以上に思いやる真心でもある。

日本の神話を読むと天地開闢以来ずっとこの国の子孫を思い数々の神々が顕れ、譲り続けてきた真の親心ともいうようなものがある。

そしてまたその子孫が譲られ続けられた偉大な親の敬愛の懐にあり、その子として兄弟姉妹ともに仲良く睦まじいままでありとあらゆる生きものを優しく思いやり全ての存在を敬い感謝することが子心と言うのかもしれない。

この国はその天照大神、皇大御神が鎮座している皇国と言われ伊勢神宮に祭られてあり、その創始理念を鑑が観るために私も折をみては道すがら参拝にいくことがある。

その伊勢神宮に、神宮のことを紹介するビデオの中に古事記の解読で有名な本居宣長の歌がの一節が入っている。

「神代の神は、今こそ目に見え給はね、その代(よ)には見えた物なり」　本居宣長（古事記伝より）

神職の人たちは、そこに「当然に在るもの」としていつも神を奉ることにより神代に暮らした私たちの先祖と同じように神を見て暮らし、日々清らかで明るく素直な心で平常心を保ちながら、心を澄まして神に御仕えしいこうとする心の顕現の実践行だとも思う。

私たちはこの狭すぎる人間社会でばかりに心を没頭して生きていると、ついそういう偉大なものをいつも感じるよりも自分の頭で考えたことや誰かの評価やそももっともらしく大きい話が凄いことだと勘違いしてしまう。

しかし、この私たちが使っている言霊も、そしてこの生きているこの地球でのあらゆる出来事も、そもそもそれは遠い遠い昔から引き継がれていることであるし、その悠久の時間から織り成され続けていることであり、その呼吸をするように途切れることのない自然で偉大な天の運行により存在しているとしたら、私たちはその流れを確信しどれだけ感じながら歩んでいるのかがとても重要に思えてくる。

自分だけで生きたり、自分のことだけを考えたり、自分のこの短い人生のことがすべてとなると、何のために今までがあったのか、そして何のためにこれからがあるのかというその人生の問いから離れることにならないだろうか。

悠久の流れを感じることは、昔は観えていたものを見据えながらこの今を見つめることであり、それが清く明るく美しく生きていくことになるのではないか。

そう思うと、その実践の顕現である「信じる」ということは何と偉大なことではないかと私は伊勢神宮の天照大神を参拝するたびに深くそれを感じてしまう。

どこまで信じ抜くか、どこまで見守るのか、その境目すらも感じることができないほどの潔癖なまでの純粋さを示し、その崇高で偉大な真心の存在にあまりにも畏敬を感じずにはいられない。

私たちが引き継いできた思いは、信じるという言霊に載せて賜った大和の心。

この大和の心を信じることとし、毎日の実践に曇りなき真心で歩んでいきたい。子どもたちのことを思うと、天に感謝し、日々、祈念しながら自らの性を学び、その叡智に触れながら学びを深めて世の中のために活かしていきたい。

かんながらの道の奥のさらに奥にあるものを感じられるように至誠を優先できるようにしていきたい。