自発的邂逅

理念を自分のものにしていくことや、智慧を自分が活かせるようになるには、体験を通して全てのことを自分の答えでものにしていく必要があります。

勉強というものは、誰か答えを持っていたり正解があるからと教えてもらって教わったらできるわけではありません。教わったことを自ら行動して取り組み、そしてまた疑問が出たものを自問自答し、また習い学びまた教わるということを繰り返しながらもその答えは自分の奥からこれだと思うものを導き出していくしかありません。

引き出すという言葉も、引き出しということもどこから引いてくるかということのたとえです。

この引き出す元は、自分の根源から探し出してくることに似ているのです。

つい人は、常識的な概念の中で誰かに教えてもらわなければ分からないと思ってしまいます。知識偏重型社会にどっぷりつかると知識がないものは教わっていないと分からないという思考回路を持ってしまうものです。

しかし知識がなかった時代、太古の時代などは誰も何かを教えてくれるわけでもなく自然を観ては自分の中で思索し自分の中の答えを導き出すために試行錯誤をして一つ一つを知識にしていったとも言えるのです。

教える事で考えずにできるように便利になりましたが、それでは本来の自分の智慧にまで昇華したわけでもなく、会得してそれをものにしたわけではないのです。

本来の学びというものは、すべて自分の中から導き出してこなければなりません。そして心技体も教わってできるものではなく、すべて自分が自発的になって自分を発掘し錬磨して育てていくしかないのです。

体験がなぜ尊いかといえば、体験することで自分の言葉と自分の頭で哲学することができるからです。誰かに聴いたことを哲学してもそれは単に哲学科の勉強をしたにすぎないからです。

実際の人生は、すべて誰にも教わらずに自分の中の正解と向き合い、真摯に答えを求めようとする実体験で根源のままでいようとする取り組みだと思えるからです。自分の根源が何か、その根源が何を言うのか、その根源が何を学んでほしいのか、その根源の求めるお役目は何か、これは何につながり、何の意味があり、自分がどうしたいのかを常に四六時中自問自答して自明していくのが唯一無二の自分の人生、自発的邂逅だからです。

今一瞬のチャンスを逃さずに一日一生に全部丸ごと体験しようとする意気込みにこそ、自発的な人生があるように思います。計算するのではなく、あることを選ばずに全てのことに全身全霊で答えを自分で導いていくことがさらなる体験を呼び起こすようにも思います。

遣り切ってみるといつも心根の真心に感謝することばかりです。

自発的邂逅を広げていこうと思います。

目的と手段

遣る事と在る事ということで話をすることがあります。

人はつい何かを遣ることにばかりに捉われてしまうと、どう在るかということを忘れてしまうものです。これは目的と手段を間違えることと同じで、本来は何のために行っているのかという目的よりもどのようにやるのかという手段ばかりを考えてしまうということです。

本来、人は目的があるから遣ることがあるのです。

目的がなくてもさせられるのは何かをしようと思う前に誰かに教え込まれたり、答えはすでに用意されていてその答えのために問題を解くことに似ています。

それは手段の方が目的よりも勝っているということであり、その手段を考えているうちに本末転倒になってしまい本来の目的を見失ってしまうことで事は成就しなくなるのです。

私が取り組んでいる自然農や漬物、その他の実践は、理念という根元から養分を持ってきています。なので続きます。しかし日ごろ接しない人からは私が一過性で勢いで突然遣っていると勘違いするようで、よくまあ続きますねとか、バイタリティがありますねとか個性のように言われますが本来はその行おうとする手段は思いつきであったとしても目的がブレナイから続くし諦めないように思います。

何かを行う時は、必ずその目的は何かを思います。

そしてその目的を達することだけを念頭に置いて、そのついでに遣ることを真摯に取り組んでいくという順番です。言い換えれば、信じる事の方が何よりも大事でそのついでに遣ればいいという考え方なのです。

そうしていると、遣り切ることが信じることになり、信じることは目的を忘れないでいつまでも初心を維持しているということになるのです。

初心というものは、それを忘れてしまうから忙しくなり、元気がなくなり、楽しくなくなり、中途半端になり、迷いが出て、周りに矢印が向くようになり、一時の感情に流されて判断を過ち、後悔してしまうのです。

常に目的が何か、そしてそれを達する手段は何か、それを誰とするのか、それを語リ合おう、助け合おうという手順でいつもいることができれば、人は共生し事物全体と一体なって調和し心願成就していくことでしょう。

しかしこれは簡単に教えることも教わることでもありません。

いつも自問自答、心の声をつぶさに聴いて、その自分の中の本心や本音の声から向き合っていく必要があるものです。簡単にインターネットで検索できるものもでなければ、書籍で読むものでもなく、誰かに教えてもらうこともできません。

それを本当に遣りたいのか、その目的は何かと動機の時の心に問い続けないといけません。

大切なことを理念として初心を忘れないでいることが本懐を遂げることになるのでしょう。
一度しかない人生をやり遂げさせてあげたいのは、見守ろうとする偉大な真心です。

ひとつひとつお仕事とお役目を丁寧に進めていきたいと思います。

法理法則の宇宙

生きているとよく法理や法則だと私たちが思うものがあります。

元々私たちは宇宙自然の一部として生きているのですから、法則や法理というものは気づかずともその中に自分たちもいるということになります。

当たり前すぎて気づかないものですが、どの生きものにもその法則や法理を活用して生きています。植物であっても昆虫であっても、動物もまた星々の循環に至るまで不思議な力を得ては生きているとも言えるのです。

そういうものを自然の中にいれば自然に理解していても、自然から離れていけば何が自然かが分からず自分たちの社会で創った常識を法理や法則などと間違えてしまうことがあるのです。

人間の持つ価値観というものは、その与えられる環境の中で勝手に真実だと勘違いしてしまいます。例えば、私たちの生活する場所や育成された環境、その他の出来事や身近な人間の影響を受けて価値観も決まってしまうのです。

その価値観の中でいくら真実だと思い込んでいても、本来の真実というものはそことは別のところにあるのです。こういうものを実感できる力、直観により大局を掴むことが本来の法理や法則というものなのです。

ではなぜこれが分からないのかといえば、それは生き方にあります。人生というものは目的があってはじめて成り立つものです。その目的に向き合ったことがある人は、生き方というものを考え抜いて覚悟を定めていきます。

よく臨死体験をした人が、法理や法則に目覚めて人生を激変することもそれに似ていてそこで目的を見つめ直すからです。もし自分が明日死ぬとしたらどうするかとすれば、当然今というものにいのちを懸けていくものです。

いのちを懸けるものがあるということもまた法理法則の入り口です。本気かどうかというものも宇宙自然の一部であるからです。この「自分の価値観に左右されないところを持つ」ことで法理法則を深めてみてもいいと思います。

つまり入口はどこからでもよく、価値観以外の真実を直観したのならそれを一生大事にしそれを直向に究めていけばいいように思います。

私には法理法則の「自他一体、自他一如」だけでも十分他の法理法則が観える状態が直観で維持できます。法理法則はまるで空気のように形がないものだから、それを無意識に実感するほどにこちらが生き方を見つめていないと観えないのかもしれません。

日々はかけがえないものだからこそ、二度とない今に集中したいと思います。かんながらの道の御蔭で今との出会いと感謝によって、気づきは次第に清々しく澄まされていきます。

法理法則の宇宙を旅していきたいと思います。

元通り

自分の考えを人に伝えるには、常に自分との対話が必要になります。本来、意思疎通するというのは互いの目的に対して自分がどうしたいのかと常にそれぞれが向き合っているから話が通るのです。

そしてそれを誰かに伝えるには、自分の思いが何かを知っていないとできません。そして自分の思いと相手の思いを合わせていくことが必要です。

そういう思いを合わせていくことで伝え達していくというのが対話の本質です。

例えば、自分の感情がどのような気持ちであるのか、感情と向き合いそういう自分を知り、それをいつも周囲に伝えているということも大切なことです。人は確かな意思を持って生きていますから、その意思を確認し合ってお互いの距離感を保っているとも言えるからです。

この意思という字は辞書でひくと「何かをしようとするときの元となる心持ち」とあります。この「意」というのは感情のことを指し、「思」というのは心のことを指します。そして元とはなんでしょうか?

この「元」を知るには向き合うことが必要です。元とは、根のこと、源のことで自分がなぜそうしたいのかということを自覚しているということです。

例えば、温泉に入りたいと思ったとします。それは元はどこにつながっているのか、ひょっとしたら水の温もりを地球の体温を感じたいのかもしれません。安心したいのかもしれません、それを自然に伝えることで周りもその人のことを理解していきます。

人は元になるところに辿りつくために、言葉を使って会話をしているとも言います。その人の元になる部分が分かることで人は安心してお互いの意思を疎通していくことができるのです。

しかしこれはなかなかできないものです。元に辿り着く前がみんな違うからこそ、違っている存在を認めようとすること、感じたものや考えが違ってもそういう人なんだと分かりあっていこうとすること、そういう中に意思疎通もまたあるからです。

本来は元々、一つの存在ですが分化したものを理解しようとするのでは大変なのです。根までいくことや元へいくことが互いを深く理解し合うことのように思います。

仕事をしていて気づくのですが、大切なことは人の話を聴くことです。人に聴く姿勢が、自分の心に聴く姿勢と等しくなっています。素直に人の話を聴いて正直に取り組んでいけば、次第に素直に自分の意思を聴いて正直になっていくからです。

聴かないというのは、先に頭で考えてしまって行動しようとしないからです。まずはやってみて、その後、その深さや意味を味わい感じたものを素直に転じて悟り、継続して正直に努力していくことで意思は次第に澄んで自然体に近づいていくように思います。

この世は思い通りにならないからこそそこに面白さもまたあるのです。自分の方を変えていくこともまた意思との調和次第です。実体験の尊さもまた意思との向き合いにあるように思います。

論語に「先ず行う、其の言は然る後に之に従う」があります。これもまた素直な実体験を優先せよとの君子の教えです。

人間はいのちなのだから何よりも素直でいることが一番ですし正直でいることがもっとも個性が光ります。それはとても調和のとれた思いやり優しく、元気で楽しい豊かな存在ということです。赤ちゃんから学び直せるように、人がオープンであること、あるがままでいること、元通りであることを大切に味わいたいと思います。

仕事の本質

人は誰かのために何かをさせていただけるという感謝の上に遣り甲斐と生き甲斐を感じるものです。この甲斐があるというのは、それだけの価値があるということを意味しているように思います。

そもそも人は関わりの中で生かし活きるものです。

人間というものは、その人と人との間を通して自分というものを認識し、そして自他の関係の中に人生の妙味を味わうものを得ていくのです。

喜怒哀楽も感動も感激も、そして愛も幸せもすべて人との間を通して実感していくものです。言い換えれば、つなかりや絆の中にその存在を実感して自分がそのものと一体になっているときにそれを体感できるようにも思います。

この世そのものが「楽園」であるのは、そういうものを生まれてきて実感できる場であるからです。

その楽園に来ていることを最も実感できる基本は、誰かのために相手のために常に自分を使い切っていくことのように思います。そしてそれをいつも歓びにしていくことのように思うのです。

人が幸せになるというのは、相手に歓んでもらおうとすることだからです。

相手に歓んでもらうことこそが生き甲斐になり、誰かに歓んでもらうことのために自分ができることを精一杯勤めていくことこそが遣り甲斐というのです。

人は自分のことをやっているだけでは、生き甲斐も遣り甲斐も感じることはありません。

どうやったら相手に歓んでもらえるか、どうやったら誰かに歓んでもらえるか、それをとても高い次元で実践していることが甲斐性があるということです。能力が高いからでもなく、余裕があるからでもなく、誰かの歓びのために生き切る人だからこその甲斐性なのだろうと思います。

仕事とは働くとは、その歓びの次元をいつも自分に内包しておくことだと思います。この一つ一つのことが、誰かのお役に立っている、そして相手に役に立てたことが甲斐になるのです。

だからこそ、もっと喜ばせたい、歓んでもらいたい、幸せにしたいと祈るように願うように一つ一つの仕事に歓びの心を籠めることこそが生き甲斐、遣り甲斐だといつも実感していることが仕事の本質なのです。

仕事とは、人に仕えるとありますが仕えるというのは神仏に仕えるという意味です。自分も相手も喜んで歓びあうことを善しとして日々の生活を遣い切っていくことが甲斐性を育てることかもしれません。

いつも歓びの次元を忘れないよう、自分をより多くの歓びに仕えるよう精進していきたいと思います。

恩報愛人

昨日は中学時代のバレーボールの恩師の退職祝を郷里で行いました。

24年ぶりにお会いする恩師や、周りの先輩方、旧友は見た目には変わっていましたが人柄などは以前とは変わらず一緒に幸せで豊かな時間を過ごすことができました。

恩師へ贈るメッセージカードを集めていたら、そこに恩師との絆があることを実感します。

恩師の影響を受けて学校の教師になった人たち、今でもバレーを続けて指導している人たち、仲間を大切にすることや、忍耐の重要さ、そのカードから共通している部分が沢山観えてきます。

大切な時期に大切なことを教えてもらったことをいつまでも忘れずに、その後の自分の人生の宝物にして歩んでいる先輩方や友人、後輩の姿があるのです。

そういう私も、恩師とは深い絆をいただいていて自分の善いところを沢山引き出していただきました。それから24年間、ハガキを通しての関わりでしたが教育者として変わらずのポリシーを持ち続けていただ恩師に改めて心からの感動を覚えました。

恩師の最後の挨拶の中で、「バレーを通して少しでも人生の糧にしてほしい」という言葉に私が学んだのは恩師の後ろ姿から得たその生き方そのものであったことを知りました。

恩師という言葉は、「恩+師」でできています。そして愛弟子という言葉は「愛+弟子」でできています。恩も愛も、天人の「絆」を実感する言葉です。私が恩師からいただいた絆はこの恩と愛そのものだったのかもしれません。

これを私は恩報愛人、「恩に報いて、人を愛す。」とし、恩師や旧友に学んだことを心の題辞に刻むことにしました。皆の生き方や生きざまを感じて退職祝に集まった人たちの恩と愛を実感した有難い一日になりました。

蔭ながら支え見守り支援してくれた方々の御蔭に心から感謝しています。

これから昨日の写真を整理し、思い出のアルバムを創らせていただくのですが、改めて一期一会の出逢いの大切さを感じ直したいと思います。

 

自然との協働作業

自然を鏡にしながら日々のことをふり返ると不思議なことばかりを実感します。

私たちは自分から見ている世界のことを一般的には世界だと信じ込んで生きているものです。言い換えれば実際は自分が何かをすることで世界が動いていると思い込むのです。しかし当然のことですがが、自他同時に様々に世界は一瞬たりとも変化して已むことはありません。

どんな瞬間瞬間も同時に世界は循環しているのだから様々なものはつながりの中でそれぞれに存在するのだから自分も全体の一部としての役割を果たしているものです。

そこから全体を観てみれば、私たちは何らかの協働作業をしているともいえます。つまりは自分だけで何かをするのではなく、同時に目には見えませんが確かな何かと一緒に何らかの存在と常に一体になって常に作業をしているのです。

例えば、呼吸をするにしてもその呼吸を通して全てのいのちとつながっています。自分が一呼吸すればその呼吸を通じて世界の何かと協働します。他にも自分が生きるだけでも、食べ寝て何かをするのですから何らかの影響を周囲に常に産み続けているのです。

私たちは知らずしらずに、そういう全体の自然と一体になって共に生きているという境地があるということです。

生き方というものも全体と関わりが深いからこそ、一度きりの人生を自分が生きるのにどう全体と協働していくことがもっとも循環をより善くするか、そしてその自然の何と一体になっていくことがよりよい繫がりを活かすことになるのかと考えるということです。

生きていくというのは、時代というものとの協働作業、流行との協働作業、価値観との協働作業、小さない生きものから大きなものまで共に地球のいのちの協働作業、大宇宙との調和を協働するとも言えると私は思うのです。

自然の叡智を実感することは、その時々の気候運行天体に合わせて生きることで得られるのかもしれません。彼方からの直観もきっと、そういう処から此方へと映るものかもしれません。

生きることも死ぬこともすべては自然との協働作業。日常の些細なことでも何かを協働していることを忘れず、子どものように一切の手を抜かず出来事のありのままを自然のままに味わっていきたいと思います。

ゼロベース~本質主義~

前例主義という言葉があります。よく役所や行政で使われていますが、同義語には保守精神 ・ 形式主義 ・ マニュアル主義 ・ お役所仕事 ・  事なかれ主義などがあります。

あまり良い例では用いられず、形式だけを取り繕ったことをやるときに使われている言葉です。

そもそも前例主義とは何かと言えば、何のためにそれを行うのかという目的や動機を忘れ、今までの事例を探して難なく結果を出したいというときに発生するもののように思います。つまりは、前にやった人のやり方が正しい、自分はそれをやることが正しいというような理由で、元々の意味を自分自身で正対せずに単に取り組んでいるもののことを言います。

そもそもその仕事や、その行っている出来事は何かということを考えていたら多忙な世の中では仕事にならないという考え方があります。しかし本来は、その仕事は何かを考え抜いて本質的にしていかなければ本来の仕事にはならないというのが本質的な考え方であるのです。

もちろん脳が習慣化し、身体もそれを覚えて自動化していくのが人間ですがそれが何のために行うのかの方は実際はその都度初心に帰り、真摯に取り組まなければ本質から離れてしまいます。

特にルーティンの仕事や、繰り返し積み上げていくようなものは常に本質から考えて取り組むことをしなければ次第に前例を当てにして何となくやっているだけになり自分と向き合ってまで考えなくなっていくものです。

人は心にどれだけの信念を醸成するか、そして内省を怠らないでその意味を忘れないでいるのかはまるで魂の胆力のような根っこに強い吸着力が必要になります。その意味一つ一つをなぜそうなったのか、そして何が為り、何を創ろうとしているのかを常に思っていることがいるのです。

創業期のようにゼロからはじめているときは、前例などはなく常に初めてものだから動機や心が入りますが2期目、3期目など後から続いてきた人たちというのは前例や周りに合わせていこうとゼロからなることに意識を合わせにくいのかもしれません。働きにくいと思うのは、働くということが前例に囚われている証拠かもしれません。

自分を恒にゼロベースにしておくことは、自分が何のためにこれをやるのかという動機を常に忘れず取り組んでいくことだと思います。前例主義に陥らないように、常にゼロから考えるという実践をどれだけ積むかで余計な自分だけの価値基準や不安から無難を目標にするような意識を掻き消していくように思います。

本質的な人は常にゼロベースですから、毎回刷新し進化発展を已まないのです。常に日々はゼロベース、そして新しいことへの挑戦もゼロベースであると、本質主義で進めていこうと思います。

遣り切るということの意味

人生というものを考えてみると、せっかく生まれてきたのだから人は何かをしようとします。人は体験を通して自分の役割を知るものだから体験をどのように遣り切るのかで自分のことを知るのです。

例えば、人生には誰かが設けた答えというものは存在しません。その人の答えはその人にしかないからです。なぜなら、答えというものが人生の結果であり、その結果をどう出していくのかはその人の体験こそが真実だからです。

その人の体験が真実だからこそ、その人が遣り切ったのち、それが何であったのかをその人が答えを出すのです。人は何かの教育で答えがあると思い込まされてしまうと、何かの答えを探すために問題の解き方ばかりに意識を攫われてしまいます。

しかし実際に解き方ばかりを考えても、企画倒れで何もしていないまま考えているだけになってしまうことが多いのです。もしくは遣る前に考え過ぎてしまえば、終始無難や問題があまり起きない方法論ばかりが良策であると勘違いしてしまうのです。

本来の挑戦というものは、目的や本質を事前に考えたとしてもそれ以外のことはあまり考えず感じたままに結果を出すために取り組み、その後の余韻でふり返り内省して改善するという流れで取り組むものです。これは体験を重視しているものであり、やってみてもいないのに先に決めたり諦めたりしないということで常に優先していくのは何が起きてもそこに答えを見出すのは自分という実践が存在するからです。

人はつい答えがどこかにあるものだ、誰かが持っているものだと探してしまううちに自分が出す答えを人任せにしたり、どこかの誰かが出してくれる答えを当てにしてしまうようになっているものです。そうすることで、実際の当事者意識や自分で遣り切るという気持ちが停滞していくのです。しかし本来、「答え」という結果とは、自分の人生の中にあるものでその答えを出すのは自分しかないからこそ全てに遣り切った人生でいる必要があるのです。

もしも一度しかない人生だとしたら、誰しも遣りたいことを自分で体験したいと願ったはずです。しかしつい世の中の常識やルールの方が正しいと思い、安逸に次第にそれに合わせて生きる方が楽だとなると遣るという意味さえも勘違いしたくなるのです。本来の遣り切るということは、人生の答えを求め続ける真摯な実践の中にある言葉です。信じているからこそ、体験を遣り切ることができるのです。

そして実際の人生は、自分が体験したことが最も正しいのです。それがどんな人生であれ、自分が遣り切ったのであればそれが答えであり真実なのです。遣りたいことをやらせてあげる、そしてそれを見守るということは、その人が大好きなことをいつまでも大好きでいるために自分を諦めないことに似ているのです。

そのためには心の底から、命を燃やし、全てのことを意味があるとし体験を徹底的に遣り切って答えと向き合い、プロセスを通じて自分の答えを一つ一つ確実に出していくことだと思います。

何でも体験したことが尊いと思えば、失敗もまた貴重な人生そのものになっていきます。遣り切ることを大切に、自分の答えを大切に、見守られている存在に感謝して一度きりの人生と正対していきたいと思います。

和楽という筋道

物事には筋道というものがあります。

これは根源的なところから考えてどうあるべきかを正したもののことを言います。

例えば、この世は循環しているのだから自分のことだけで生きてはならないとします。これはそもそも繋がっていないというものはないのだからいつも周りに感謝して善い影響を与えつづけていくことが大切だという筋道を示すものです。

このように先人たちの遺した時代時代の格言や箴言というものは、その筋道を通さない人たちが横行して世の中が乱れ、本来のあるべき姿から遠ざかったときに顕われるものです。

子ども達についてもそうですが、伝承していく中での筋道を大人が教えていく中で子どもが将来、自分たちが筋道から外れても戻ってこれるように、大きく道筋から離れないようにと親が見守る中で躾を示していくようにも思います。

日ごろのちょっとした言動や行動から子どもは筋道を学んでいくように思います。正直でいる、素直でいる、感謝でいる、謙虚でいる、そういうひとつひとつの中からこの天地自然の法理を感覚で掴み取っていくのが育成していくということであろうと思います。

子どもが本物を好きなのは、子どもは天地自然の法理を生まれながらに体得していてそれをどのように具体的に社會で活かせばいいのかを学んでいるからです。身近な大人たちの実践する姿こそが、模範やモデルになるということを常に自戒していくのが大人の役割なのかもしれません。

かつて、聖徳太子が十七条の憲法を発信して民衆にモデルを示そうとしました。役人に向けてとありますが、これは自らがモデルとしてどのような筋道を立てるのかを戒めたもののようにも思います。本来の日本人としての姿を忘れてはならぬという初心と筋道を示すのです。

漢文を現代に簡易翻訳したものですが、そこにはこうあります。

第一条
人と争わずに和を大切にしなさい
第二条
三宝を深く尊敬し、尊び、礼をつくしなさい(三宝:釈迦、その教え、僧)
第三条
天皇の命令は反発せずにかしこまって聞きなさい
第四条
役人達はつねに礼儀ただしくありなさい
第五条
道にはずれた心を捨てて、公平な態度で裁きを行いなさい
第六条
悪い事はこらしめ、良いことはどんどんしなさい
第七条
仕事はその役目に合った人にさせなさい
第八条
役人はサボることなく早朝から夜遅くまで一生懸命働きなさい
第九条
お互いを疑うことなく信じ合いなさい
第十条
他人と意見が異なっても腹を立てないようにしなさい
第十一条
優れた働きや成果、または過ちを明確にして、必ず賞罰を与えなさい
第十二条
役人は勝手に民衆から税をとってはいけない
第十三条
役人は自分だけではなく、他の役人の仕事も知っておきなさい
第十四条
役人は嫉妬の心をお互いにもってはいけない
第十五条
国のことを大事に思い、私利私欲に走ってはいけない
第十六条
民衆を使うときは、その時期を見計らって使いなさい
第十七条
大事なことは一人で決めずに、必ず皆と相談しなさい

和という考え方、つまりは調和していることを何よりも筋道としなさいという教えでありこれはそもそもかんながらの道に通じる実践を行うようにという根源を示しているのです。

私たちは常に自然と一体になって、すべてを融和しながら和楽を重んじて歩んできた民族です。対立し、二極化していくようなものではないのです。そういう在り方を具体的な憲法で示したことが尊いようにも思います。

子どもたちのことを思えば思うほどに、本来の日本人の民としてどのように生きていけばいいか、先人の智慧を今に回帰して活かしていくことではないかと思います。自分のできること、自分にしかできないことで一緒に和楽という生き方で筋道を広げていきたいと思います。