カテゴリーアーカイブ: 仕事と使命

対処療法の果て

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医療でも教育でも福祉でも、現代は様々なことが事業によって行われています。

古来はそういうものには特に分かれず、それぞれの役割をそれぞれで果たすことを中心に分化していたようです。様々な問題が発生していけば、新たに新設して対処するという対処療法が優先されていますがそれではその場は凌げても長い目でみて解決したことにはなりません。

例えば、戦争などもそうですが武器を禁止するとかしないとか色々と国際社会の中で強大国が弱小国に対していくら圧力をかけたにせよ、その根源の問題を解決していないのだからそのうちまた同じことを繰り返してしまうのです。

核実験の件も、化学兵器の件も、なぜそのようなことを起こすのか、その根源的な問題について話し合いをしていこうとしなければいつまでもまた似たようなことは続くのです。

根源的な問題とは、最初に必ず動機がありその動機が何であったかを問うことに似ています。動機を問えば、その問題が何によって起こされているかも知ることができるからです。

例えば医療でいえば、強烈な副作用のある薬を投与してもＯＫになっているのは対処療法としてはそこだけを攻撃できるのですが根源的に全体に与える影響はかなり大きいものでも使えることになっています。

食品でも、腐敗しないためにと防腐剤などの添加物を入れますが対処療法としてはそれでもいいのでしょうが長い目でみて根源的なものを考えてみると決して安易なことにはなりません。

ゴミの問題も、環境の問題も、対処療法ばかりをしていてその場だけよくしていることをさも素晴らしいことをしたと報道したり評価するのでは誰も根源的なことを解決しようとは思わなくなっていくのです。

結局は、環境問題とか健康問題とか、福祉問題とかいうよりもそれは対処療法なのか、根源療法なのかを見定めてどうあるべきかを問い直すことの方が重要であろうと思います。こんなにわけのわからない程に複雑になったのは対処療法ばかりを増やしているからです。

対処療法はやればやるほどにやることばかりが増えていくものです。根源療法をやれば次第にシンプルに合理的に融合的に減っていくものです。

本来の生活スタイルを維持することや、本来の仕事の本質に立ち返ろうとすることは物事を正しく循環する方へ根源的な方へと転じていくことの似ているのです。

そう考えれば日々は常に本質と向き合っている個々の正対により社会もまた改善していくことができるように思います。自分が余計なことをしなくてもいいように、常に根源を見つめて実践していきいたいと思います。

大和への回帰

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戦前戦後に、言論統制や公職追放が行われたということはあまり私たちは意識しないように思います。実際は、戦争とは一部の人達が強烈な力によって何かを抑止して働かせていくものです。

人の命を奪い合うことを国民が望むはずもなく、国家のためにと全国民が戦争に協力するということを行ったのは後にも先にもないことだからです。

実際には、戦前も国家の優先する思想に反する人たちは憲兵が監視したり投獄したり追放したりと様々に迫害され、また戦後もＧＨＱから厳しい言論統制や思想管理が行われ約20万人以上が公職追放といって社会から隔離されました。

私たちがそれまで大切にしてきた文化や思想、また受け継いで継承してきたものもそこで一度否定され、私たちはその否定の上に今の暮らしを創っていったのです。

先日、一緒にお仕事をする方から古事記のお話をお聴きしました。

そこには、西洋では「つくる」という考え方が根底だけれど、東洋には「なる」という考え方が根底にある。古事記にはその「なる」という自然の言葉で形成されているということです。

そう考えてみると、自然になるというものはそこに感謝が根底にありその感謝の上に私たちの暮らしを敷いていたということです。これは言い換えれば、恩返しをしようと日々に感謝で生きてきたのが私たちの思想の中心にあったということです。

社会の根底を何に据えるのかというのは、その国の文化の根源になっているように思います。いくら何かをしたからとなくなるようなものではないことを証明することは、この日本がいつまでも世界が尊敬するような道徳心を失っていないからです。

有事のとき、日頃忘れていても必ず思いだし私たちは思いやりを通して助け合おうとしていきます。その時の私たちの根底には大和の精神があるともいえます。その大和の心をどのように日頃から使い暮らしていくかを大切にしてきたのが私たちの生活であり政治であったように思います。

吉田松陰の草莽くっきとは、そういう根から湧き上がってきたものでこの国を豊かにしていくという民草の精神のことを説いたのかもしれません。自分の中から出てくる大和の心がなっていくのを育成し、日々の大和への回帰を楽しみたいと思います。

神話の生き方

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神話を紐解いていく中で、私たちが如何なる民族であるのか、どの生き方を大切に今まで生き延びてきたのかを考え直すことができます。

世界では数々の神話が存在し、その民族の創始理念ともいうべく何を道にして歩んでいけば善いかを示しています。もともと文書ではなく口伝であったものが、失われないようにと文書化されて今に現存するのでしょうが本来はその民族の歴史そのものを神話といっても過言ではないのです。

その始まりがどこか、そして今にいたるまでの道筋のことを歴史と言い、今と歴史を見つめることがより善い未来への道筋を見出していくことになるのです。その時々の内省によって私たちは何を大切にしているのかの初心を思い出すとも言えます。

歴史の重要性は、ドイツの歴史学者ランケが「その民族を滅ぼすには、まずその歴史を抹殺し、次に別の歴史を作ってこれを信奉させることだ」というようにその民族としての自ずから湧き上がってくる生き方を別の生き方に刷り込み洗脳すれば本来がどうであったかを忘れ去られてしまうのです。

これはブログで書いた野菜の種の話と同じで、Ｆ１種や遺伝主組み換えなどをし、一番初めを操作して洗脳してしまえば後は何が元々の野菜か分からなくなるのと同じです。最初を書き換えられてしまえば、自分が何者であるのか、何をしてきたのか、何になるのかが分からなくなるのです。

この信奉させるということが、繰り返し塗り替えた歴史を教え込ませることでありそのように歴史は改ざんされて今まで来ているとも言えるのです。歴史学者が警鐘を鳴らすのはすべてに正しい歴史を継承していくことの重要性を説くのです。

またイギリスの歴史学者アーノルド・トインビーは、「１２、１３歳くらいまでに民族の神話を学ばなかった民族は、例外なく滅んでいる」と言います。どの民族も祖父母から孫へと、父母から子へと自分たちがどういう民であったかと話をしてきたのが歴史であろうと思うのです。

その歴史の考え方を悪用するというのは本来の自然というものを操作しようとする試みでもあろうとも思います。

しかし私は楽観的で、Ｆ１種の時にも話を聴きましたが自然は治癒力がありどんなに操作して種を改造しても必ず元に戻ろうとする力があるといいます。何千の種の中からもとに戻ろうとする少数の種が生まれそれが淘汰された種から生き残るというものです。

自然は私たちが生まれるずっと前から私たちを生かしてきたものです。その存在は、私たちがいくら操作しようがそれは目先を操作したのみで必ず中心は別のところになっているのだから原点回帰されていくのです。

だからといって生き方の継承こそが歴史なのだから、自分たちが真の生き方を示していこうと志していくことが大切なことのように思うのです。生き方と働き方の一致とは、日本人としてどう生きるかに必ずつながっています。

神話から沢山のインスピレーションをいただき、学び直した実践を積んでいこうと思います。

自他一体事

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人はどれだけ未来を見通しているかでその危機感も変わります。自分のことしか考えず、自分のことしか見えない場合は当事者意識というものは持ちにくいものです。

例えば、目の前や身の回りのことから考えているとその短い狭い大雑把な範囲でしか予想を立てることはできません。それが長期的で広範囲な洞察によるならばその予想はより綿密になっていくのです。災害などもそうですが、目の前に起きていないことは起きないと思っても突然目の前に現れれば焦るように、人は起きていないことについては当事者とは実感しないのです。

次第に近づいてくる変化には弱いもので、突然や急激な変化には対応できてもジワジワと移り変わっていくことについては目には見えないものだから気づきにくいのです。

しかし実際は、経験をたくさん積んできたり当事者意識で未来を見通す必要のある責任あるリーダーたちは今のタイミングを外したら、この先の将来に大変なことになるということが分かっているのです。

実際、どの組織でも会社でも今の危機感をどれだけ真剣にもっているかでその差が開いていくものです。今、それをやらなかったら将来どうなるかが観えるかどうかは、その人の問題意識や危機感の差になっているのです。

世界のことを考えたり、子どもの未来を考えれば考え切るほどに、この先の数年後がどうなるかを予想できるものです。ニュースをみたり、身近な現場の変化を実感すればそれははっきりと明確に観えてくるものです。今をどれだけ真剣に見つめているかで歴史も未来も全て見通せるからです。

そういうものを自分の問題として危機感を感じて、今、このタイミングで何をしなければ将来どうなってしまうかということを深く洞察するからその人はリーダーになるのです。

つまり危機感と問題意識とは、持てといっても持てるものではなくどれだけ未来を見通し自分が今何をすべきかを持てということのように思います。未来を見通しているからこそ、危ないと感じて見誤らない選択を常に判断していくという覚悟がいるように思うのです。

なぜ、この人はこんなに凄味があるのだろうや、危機感があるのだろうと感じるのは、その人には明確な未来のビジョンが観えているからです。どれだけの広さで物事を観るか、どれだけの深さで観るか、どれだけ自分の責任として観ているか、どれだけ本気で観ているか、などすべて観る視点によって変わっていくのです。

リーダーを学ぶということは、自分が観えないところを観ているのではないかと自分の視野の狭さを戒め、そのリーダーの見通した未来やビジョン、今を洞察する力を育てていくしかありません。

それは、自他一体に自分の問題として全体のことをどれだけ捉えることができるかによります。偉大な広さで物事を常に考える、そして向き合い自分がどうしたいのかを決心するその連続にこそ当事者意識の芽があるように思います。

他人事にしていると、他人任せにしていると、そのうち未来が見通せなくなっていくものです。他人事にしないのが危機感を育て、自らの先見を明らかにしていくのです。

常に未来の全ては自他一体事として考え切っていきたいと思います。

日本源語

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言葉や言語というものは、本来はその国の発祥から今までの文化を伝承して生まれてきているものです。私たちの日本語も、本来は日本人であるがゆえに使っているはずのものであったのです。

しかし明治以降、西洋の思想や文化を吸収して自国のものにするために言語を翻訳し西洋の事を理解できる言葉に日本語を変換し、西洋日本語というようなものにしてきたように思うのです。

今、私たちが使う言葉も実際は西洋の意味で使われていることが多いように思います。

例えば、グッドという言葉も良いと使われますが善いという字の日本語は西洋の良いという意味とは異なっています。日本の善いというのは、至善のことであり全てを「ことよさし」と受け止め受け容れ転じていくことを善いというのです。

しかし今の時代の善いという意味では、良し悪しの善いになってしまうのも本来の西洋の言葉で翻訳された日本語を使っているともいえます。他にも身近では、環境とか調和とか、循環とか、そういう言葉一つ一つが西洋から入った考え方や思想で使われ、本来の日本の思想の入った言葉では使われていないのです。

循環という言葉であっても、血液循環などの丸く流れるというサークルという意味で使われますが日本の循環では円満という全てのものが結びつながるということで使われていたのです。この結びという言葉もご縁と同義に使われるものであり本来の西洋人で使っているジョイントやミートなどという意味ではないのです。

日本語というものをちゃんと学ぶということは、人間である前に私たちは日本人であるという「源語」を学び直すということのように思います。

日本人とは何か、日本とは何かを学に民族学がありますが稲作からはじまり今にいたるまで何を食べて私たちが生きてきたか、その暮らしを通して何を大切にしたのかを伝承することが日本人として今を生きる私たちの故郷を鑑みていくことのように思います。

この故郷でさえ、西洋のホームタウンという言葉と同じではないのです。そういうものをひとつひとつ根源から紡ぎだし、本来の私たちの言葉が何を語るのかを自覚することが日本人に近づいていくことのように思います。

英語を勉強する前に、日本人になることが先であろうと思うのです。英語がしゃべれないのも、英語の持つ意味と日本語の持つ意味が理解できないからのように思うのです。私たちは、物音ひとつ、食べ物ひとつ、生き方ひとつ、全て異なる文化の思想の中にいるのです。

その思想をひとつひとつ紐解いて日本というものを生きることが、民族を伝承していくことのように思います。世間をみては、暮らしも政治も社会も日本らしさというものが何かということを実感しにくくなっているように思います。

今一度、日本の心、日本の精神、日本という言葉を再発見していきたいと思います。
私たちが世界へ伝えていくお役目に、この風土体験で昇華してきた日本文化があるのです。

言葉の理解から習い直していこうと思います。

本番意識

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人は本番意識というものをどこまで持てるかでその質を維持していくものです。

例えば、いくら危機感を持てといっても本番だと想えといっても実際には現実がそうなっているわけではないのですから訓練というものはなかなかできないものです。何かの防災訓練でも最初は真剣にやっていても次第にそれが単なる業務のようになってきて次第に簡素化したり省力化してその危機感も低くなっていくものです。

地震や震災でもそうでしたが、３．１１であれだけのことが起きたとしても数年経てば馴れが出てしまい次第に気持ちにゆるみが出てくるのです。特に目先のことに関しては人は優先して取り組みますが、本来の大事なことや長い目でみて大切なことは御座なりにすることが多いのです。

そういうものを忘れないために「訓練」というものがあるのです。

その訓練とはどのようなものかといえば、常に本番という意識が必用です。そしてその本番意識とは何かと言えば、最悪の事態を考えるということです。それは震災や天災でいえば、想像をはるかに超えるような最悪の事態を大前提として訓練をすることです。

例えば、思ってもみないことが次々に起きる。相手は自然ですから、津波も竜巻も台風も水害も火災も「まさか」と思えるようなことの状況で真剣に行えばいいのです。これはそういう災害のことだけではなく、日頃の仕事でもまさかこんなことが起きるかもしれないと最悪の事態を考えて常に本番だと真剣に遣り切ることも言うのです。

他でもうちでは毎朝、みんなで訓練しているものもありますが、最悪を想定していないで行っているものはどこか弛緩していて次第に質が低下しているものです。

人は安易に考えるところから、自分の都合を入れてくるものです。大丈夫と信じて天にお任せして生きる天道と、人事を尽くして最悪の事態を想定して最大限本気で準備して生きる人道は必ずセットで成り立っているのです。これをはき違えて、信じるから最悪を考えないとか、最悪しかないからお任せしないというのは本末転倒です。

危機管理やプロ意識というものは、自分の中にある安易な発想を何処まで削除し、油断をせずにいつも気持ちを引き締め続けていることに似ています。それは、常に自分の感覚を大事に備えて落とさないように油断大敵を戒めて初心の刷新研鑽を積んでいるのです。

体験したことを忘れずに改善するというのは、体験を尊び、その体験を高め続けて学び続けて油断なく精進を怠らないということです。言い換れば、常に今、人、出来事、ご縁、それらと自他一体、自他一如であり続けるのです。

どんな仕事や業務をするとかのその前に、自分の心構えが安易ではないか、自分の姿勢に油断があるのではないかと内に省みてそれを正していくことが実践というものです。

常に実践現場は本番であることを決して忘れず、日々の訓練、日々の鍛練、日々是道場と稽古に励んでいきたいと思います。妄想遊びのような日々にならないよう、真剣勝負の日々を味わっていくような実践を楽しんでいきたいと思います。

体験＝役割

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必ず生まれてきた以上は何かしらの役割を人は持っています。役割がない人というのはいません、なぜなら人は必ず誰しも何かしらの体験をするからです。

人は自他一体になることで、誰かのお役に立てるものです。これは何かと言えば、自分の体験したことが他の誰かの役に立つという意味です。

例えば、祖父の体験したことが父に受け継がれ、それが息子のためになり、またそれが孫のためになる、それだけではなく同時に前後左右、未来過去今に体験そのものが響き、誰かの役に立っているのです。

他にも、その人がその人で体験したことが同じように困っている人や、同じように悩んでいる人、もしくはその人も気づいていないようなことに響いていくのが体験するということなのです。そうやって自分の体験が誰かの御役に立っていると信じている人は、必ず自分の役割を自覚するのです。

自分の役割が何か分からないというのは、自分の体験を自分が深めていないだけで、その体験が誰かのお役に立つと内省していないのです。自他一体であるというのは、相手が自分そのものだとしたら自分は何をしてあげられるだろうか、自分がどうしてあげられるかを考え切り行動するということです。意味の価値を真底感じられるのは自他一体の境地が最も澄んでいるのです。

人は体験を持ち合う同士で、道を繋ぎ、糸を辿り、その体験をそのものを伝承するのです。そしてその伝承とは役割を果たしていくという意味でもあるのです。それが響き合いとなり、役割を分かち合い世界に波長を循環していくのです。

体験こそが尊いのは、その人の尊い役割を持っている、自分に御役目を与えてくださっていることに価値を実感し心から感謝できるからです。

有難いのは、自分という尊い体験という役割があるということに感謝するのです。

自分の体験が必ず世界の誰かの役に立つと信じて、日々を怠らずこれは何だろうと求め続けてつながりの中の意味を紡ぎ続けていくことが自他一体なのです。常に分かれているもののなく、羅網のように世界は結び合っているのだから響いていくのが体験の感得で役目の感謝なのです。

体験に親しんで、御役目を楽しんでいきたいと思います。

初心鑑

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世阿弥が遺したものに「花鏡」があります。

有名な一文に、「初心忘れるべからず」という言葉があります。

この時の初心は、何か始めたときの心を忘れるなと使われているようですが実際はそうではなく常恒に自分がどのような心でいるのかを忘れてはならないということを書いています。

そこには、こうあります。

「しかれば当流に万能一徳の一句あり。 初心忘るべからず。この句、三ヶ条の口伝あり。是非とも初心忘るべからず。時々の初心忘るべからず。老後の初心忘るべからず。この三、よくよく口伝すべし」.

これにも解釈を様々にする人がいますが、私にとっては花を自分の鑑として自らの芸を究め続けようとした自然から学ぶ姿。その時その時の時代で様々な出来事という風が吹く中で、常にその種（心）を見つめ、その種に花を咲かせていこうとする生き方の姿勢、つまりは世阿弥は生き方そのもののことを記していると私には思えるのです。

生き方まで高まったところで自らを磨くというものは、「実践そのものが人生」、「何も分けないのが人生」「今を遣り切るのが人生」、つまりは『人生こそが稽古そのものである』と定義し「、平常心を忘れずに自然を自らの鑑にして学び続けよ、それを当方の流儀の要とする」とその自らの生死観の思想を伝承したように思うのです。

そして伝承しようとするところにだけこの「初心」と永遠の命があるのです。

世阿弥に父観阿弥が遺した生き方という真心を受け賜る世阿弥の素直な真心、そしてその譲り受けた真心を息子元雅に伝えたいという世阿弥の親心、この世阿弥の「間合」にこそ純粋無垢、清浄無垢な「初心」という言葉がはじめて「為る」のです。

私にも生き方の鑑と呼べるような方が沢山あり、その人を自らの鏡にしながら自分の人生の稽古に励んでいます。師とは、自らを照らす鏡のようでありその鏡を観る時、自らの初心を映し出すのです。何を鑑にして生きるのか、それを花とするのもよし、それを月とするのもよし、それはその各々の美しい心にこそ聴けばいいのです。

有難いご縁はいつも偉大な存在を身近に感じさせてくれます。
私たちは生き方を通して人生を学び、生きざまを通じて一家を確立していくのです。

子どもたちに己の生き方を遺すのは自分の命を全て懸けられるだけの偉大な仕事です。

時事の初心を念じ、その真心を温め育て次世代へと家を発展させていきたいと思います。

出愛～遊び心～

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縁を辿っていくというのは法を求める信仰に似ています。

例えば、何かしらの出来事からそれが根本は何につながっているのかということを辿っていくのが縁でもあります。日々の誰かの一言や、ふとしたところで足を運んだ場所で、その意味やその理由を奇跡の感激のままに辿っていくことが縁でもあります。

先日も、中国で偶然に訪問した赤山禅院での邂逅から様々なことを学び直しています。出会いというものは、よく聴き耳を立てては聞えないはずの声を聴くことであり、よく目を凝らしては心でしか観えないものを観ることであり、感覚を研ぎ澄ませては一言一句忘れまいとその意味を深めて直観することを言うのかもしれません。

毎日というものは、様々な出会いに満ちています。
しかし実際は満ちているとしても出会いを出会いにしていないことが多いように思うのです。

自分の出会いたいものとしか出会わないでは、一期一会とは言わないように思うのです。自分の出会いたいと思ったものを優先するのではなく、この出会いは何か、またその出会いは何とつながっているか、まるで計画していない雲水のような旅の妙味を楽しむことで人生の醍醐味と面白さを実感し続けていくようにも思います。

それは如何に謙虚に出来事を深めているか、そして素直に人の話を聴いているかに尽きるようにも思います。そう考えてみると、出会いが人を成長させていくということの本意が理解できるように思います。

つまり人が出会っても出会わないのは学んでいないから、出会っても活かせないのは習っていないから。そうであるならば、ここでの学び習うということは全てのことを感得し敬い承る信仰のように全てのご縁を自らが尊び、それをよくよく内省して気づいた機会を忘れず、さらに自明を掘り出し、前へ前へとご縁を辿る新たな発見の旅を鮮やかに歩んでいくことのように思います。

ご縁に気づくということは、自分に気づくということです。自分に気づくということは出会い気づくということであろうと思います。

出会うことで人は人になっていきます。

出会いは人を人にするだけではなく、人は出会いによって人であるのです。
人であるときが愛そのものであるのです。

だから人はこの世の楽園を楽しみたい、愛したいと願うのでしょう。

出会いの尊さを実感しつつ、また新たな発見を遊び心で楽しんでいきたいと思います。
出愛ある日々に感謝しています。

 

心身の健やかな成長

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人は身体が発達していくように、心というものも発達していくものです。

人が発達するということは、自然の法理の中で発展していくということですから自然と同じように根から養分を吸収し成長し開花し実をつけ種になるという経過の中で何に気づくか、何を生きるか、どう生きたかということを学びつつ調和していくのです。

調和というのはバランスのことですが、様々なことの中でどこが一番バランスの善いところなのかのコツを掴んでいくことで自然体に近づいていくのです。自然体というのは、身体と心の発達が健やかであるということです。

心身が健やかでいるということは、そうやって今という時事の中で自分らしく生きていけること。つまりは自分の生命を全うしていけるような生き方ができることのように思うのです。

みんな生まれてきたからには、初心があるものです。初心とは動機のことで、その動機がどのようになっているのか、どのようになっていくのか、それをどう成長させていくのは自分次第です。

有名な言葉に、京セラの稲盛和夫さんの言葉に「動機善なりか、私心なかりしか」がありますがあれは私になりに解釈すると常に初心を忘れていないか、初心を善に向けて育成しているかという自戒の念のように思えるのです。

動機というものは、物事を行うときの心のことです。

その動機をいつも今に対して正しくしていこうとすること、心を正して素直に取り組んでいこうとする誠の姿勢、そういうものが心を育てていくのです。心を育てていけば、自ずから身体もまた育ちます。そして身体も澄ませていこう、正していこうと生活を改めていくことでまた自ずから心も育とうとするのです。

決心という言葉があります。

あれは、心がどうしたいのか、自分の動機はどうしたいのかを常に今に正対し向き合い、その向き合った気持ちをやり遂げてあげることのように思うのです。心の動機に対して、身体が動いてくれればそこに健やかな生き方、清々しい足跡が残るのです。

人は生きていることで出逢います。

出会いは、心を育ててくれる素晴らしいご縁です。
心が日々に成長していくのを、初心伝承を忘れないことで見守っていきたいと思います。