天意

ご縁を深めていると色々なことに再発見ができます。

例えば、自分というものや自分の周りのものをよく考え直してみると自分のものであることは一つもないことに気づきます。自分がどこからやってきたのか、自分が何をしているのか、それも全ては天の計らいというか天意というもので動いていることを実感するからです。

今の家族とのご縁や、友人、仲間、同志、様々な人たちとの出会いもご縁もまたいただいたもので自分のものではありません。この世に生まれてきてから今までも今もずっとそれは何かのご縁によって結ばれているからです。

この実感は、すべての体験そのものが自分のものではなく天が与えてくださったと思っているときに目には見えないけれど確かに存在する天意を覚えるからです。

例えば事故などにより、互いに傷つき傷つけあったとしてもそれもまた天意と思えるかどうかによるのです。当然、衝撃があり感情もあり同時に思いやりもありますがそれが天の見守りによって助けていただいていると互いに思えるかどうかによるものと思います。

つまりご縁とは、その間にあるもの中心に置いているものの存在に気づいてその存在にいつも感謝しているときにこそ真に実感できるのではないかと思えるのです。

つまり天意というものは、いつも「有難う」という時にこそ実感できているということになります。
そしてこの有難いと感謝するのは、その天の計らいそのものが全て善いご縁になっているという意味で本来は使われている言葉であることに気づくのです。

そのような天意が働く言葉を用いることは、その中心に共に在ることと同じであるのです。 その根幹には、全てのものは神様が授けてくださった体験、天が与えてくださった大切な機会、そういうものであると実感しているときに活きている言霊であるということだろうと思います。

何かがあったとき、常に感謝に転じることがご縁を実感することだと思います。

天意に感謝とともに、与えてくださっている時間や人を大切にしていきたいと思います。

妙なる問答

地元にはかつて神武天皇が歩いた足跡が様々な伝説や伝記とともに神社に残っています。

私の幼い頃から通う神社にも様々な言い伝えがあり、今でもそれが残っています。
伝承では、伊弉諾の命、神武天皇、神功皇后が訪れた由緒ある場所です。

ここに流れる汐井川は、霊泉であるとし様々な災難をふり払うとされ天の真名井川よりも優れていると歌にも詠まれているほどです。そういうことからかつては評判もよく、日に数百人以上訪れていた時もあるそうです。

時間が経つと、ここで何があったのか、かつて何があったのかなどは思い出されもしませんがここに確かな場力が存在していることは直観できるものです。なぜか分からないままにいても、何か感じるものがあれば信じて行動するということはとても大きな意義があります。

なぜなら後から、その不思議なご縁や出来事の意味が明らかになっていくからです。全ての関係するものに中にいる私たちに意味のないものは存在しないと思える心の豊かさに気づけることが本来の自分の魂を磨いていくことかもしれません。

透き通る霊泉に心身を映し、禊をしていくことで洗練させていくことで魂も浄化できます。
時には目を閉じて、心の眼を開いていけば見落としたことにも気づけるからです。

繰り返し繰り返し、開き続けていく中でふとした時に新たな気づきと発見に感動します。
また出会いの不思議さを新たに感じた一日になりました。

次第に明らかになる縁が導く妙なる問答に感謝しています。

自分との邂逅~一期一会~

人は自分のことを理解することが一番難しいことだと思います。

知らずしらずのうちに自分は間違っていないと思い込んでいるうちに、それが正しいと周りを必死に説得しているような日々を送ってしまうものです。

本来の自分がどういうものなのか、今の自分がどのようなものなのか、そういうものが自己観照できるには素直な心が育っていなければ難しいものだと思います。

この世の中は、自分の見方、心次第でいくらでも観え方が変わっていくからです。

同じ世界でも、自分の観え方ががらりと変わるには歪んだ自分の思い込みといったメガネをはずさなければなりません。しかしそれは相手を思いやる心や真心でいる場所ではじめて訪れるように思います。

この真心というものに我が混じらないほどに相手を思いやる実践の最中にだけ、自分の心が観えてくるように思うからです。人は自分を映す鏡として出会いとご縁があるというのもそれが真実だからです。

一期一会に人とご縁をいただき、そのご縁の中で人を愛し人を敬い学び合うのは自分の心を磨き大切な真理を学び直すためだともいえます。

治そうとばかりしていると分からなくなるものですが、自分に矢印を向け切って直そうとすると教えに感動し涙することばかりです。

日々を実践の場として、出会いを味わい尽くしていきたいと思います。

自信に帰る

人は自分の生き方がどうかなどということはなかなか気づけないものです。

どれだけの本を読んでも、どれだけの人の話を聴いたとしても、まずその本人が生き方が理解できるほどに素直になれなければ自分の本来の間違いに気づけることはありません。

素直になれない理由は、自分に矢印が向け切れないことによることがほとんどです。自分が正しい、いや、言い換えれば自分だけが正しいと思い込むところから人は様々な屈折した性質を抱いてしまうように思うのです。

全ての人が正しいと思えるには、自分の素直さに磨きを懸けなければなりません。そしてそれは自分というものにどれだけ真っ直ぐに向き合えるか、そして自分自身を改革するということができるかによるものだと私は思います。

思い込みというのは、心底自分が原因であると矢印が自分に向き切るまでなくならないように思います。何度も何度も自分が正しいと無理を通せば通すほどに、それが間違いを生んでいくという矛盾を繰り返していくのもこの思い込みだからです。

思い込みと刷り込みというものも同じですが、誰かが教えた正しいをそのままに信じてしまうことほど恐ろしいものはありません。自分で気づき、自分で明らかになった信を貫くということが今の世は大変難しくなってきているとも言えるのです。

だからこそ何度も絶えず慎独し続けなければ道は為らないとも思えます。
そうやって自信を実践していくことで道の中にいることのように思います。

日々の仕事の御蔭で、自らの至らなさを痛感することばかりです。TODOに目を奪われていることに気づき、TOBEに心を配り、実践と精進をしていきたいと思います。

そして学んだことを真摯に活かして、使命への自信に帰っていきたいと思います。

人生の航海

人生の出来事や物事には、必ず意味が存在します。

人生には無駄がないというのも、その意味そのものに価値があるからのように思います。

例えば、何かの拍子に病気になったり、何かのキッカケで人間関係が乱れたり、災害に遭遇したりと何かの出来事が発生します。その時、心に余裕や遊びがあればそれが悪いことが起きているとは思えずに意味があるものだと実感できます。

しかし人は、そうは簡単には心は強くなくすぐに視野が狭くなって余裕を失っていくことで焦りや不安というものに流されてしまうものです。そういう時は、なかなか実践は難しいことですが敢えてそれを楽しもうや、勇気を出してそれを味わおうと決めてしまうことで少しずつその意味を感じることができるように思います。

ひとたび、目標というものを定めれば大変苦しい道のりが待っているのは間違いありません。それは心が現実の自分の甘さに打ち克たなければならないからです。しかし、そこまでしてまでというのが大切なことのように思うのです。

心というものは、目には見えないものを捉えそこに向かって成熟していくことのように思います。それは心の余裕というもの、つまりは心が常に安んじるところを求めて育っていくように思うからです。

なぜそれが必用かと言えば、それが人生の意味に直結している問いそのものであるからのように思うのです。人生を通して人は学び、そして人生を通して人は豊かに幸せになっていきます。

様々な道のりを経ていく中で、助け合い、信じ合い、繋がり合い、導き合い、許し合い、認め合い、譲り合い、応え合い、学び合い、育ち合い、見守り合うこと。

その一つ一つこそが、大切な自分の人生の航海そのものであろうと思うのです。
ご縁を大切にしていくことで、その実感を深くしていきたいと思います。

感謝。

天地自然の育成

昨日、永い間ずっとご縁をいただき共にお仕事をさせていただいているお客様とお話をする時間がありました。

共に永く続く関係はさびないとはよくいったもので、御互いに目には見えないものを観て、心を通じ合わせていくことで大切な目標に向かって確認を続けています。

御互いにできることとできないことを分かち合い、役割を味わうことは貢献ということの素晴らしさを自覚することに似ています。

貢献というのは、天地自然の道理にもっとも適うものでお役に立ちたいと願う気持ちが互いの個性や能力を引き出していくように思います。

不思議と共に生長をし合っていくということは、御役に立ちたい一心で取り組んでいくときにこそ芽生え成長していくように思います。

今の時代は、目標を探して迷い、選択肢が多い割には決めないというように彷徨うことが多いように思います。しかし、よく周りを確認してみたら不安を感じる事よりも一生懸命に自分を役立てていこうと願い行動し、結果は周囲に任せていこうとすることが自然のように思います。

自然は貢献することで実感できます。

自分本位で生きていると、自然が急に遠ざかってしまうことがあります。そういう時は、自然に沿った行き方を選んでいないときに急に視野が狭まり、本来の自然体の自分から遠ざかってしまうように思います。

貢献というのも、共生というものも、その根本は天地自然の育成によるものです。
自分を育ててくださる方々と共に、より一層の貢献を誓って行動していきたいと思います。

実践場数

今の教育の最大の刷り込みに、理屈で理解するというものがある。

学校で知識ばかりを優先させられ、それを積み上げていくことの努力しかしていないと次第に感情や体験から理解するということよりも頭の理屈で理解しようとしていしまうものです。

そもそも体験というものは、目標に対して長い時間をかけてコツを掴んでモノにしていくものでそこでは苦しい体験、悲しい体験、嬉しい体験、そのものを感情のままに理解するときにはじめて得るもののように思います。

理屈で理解している人はよく、「正論です」と言い返してきます。これは正論というものが、実践と同じ意味で刷り込まれた理屈側の人達の世界では通っているからです。

正論が分かっても役には立たず、正論かどうかよりも大切なものが現場の実践です。

実践とは、自分の脚で道を践むことをいい誰かの知識で乗り切ることではありません。今の学校は、先生も実践をせずに知識を教え、何も実習していないのに修めたとかいって自分でも修めていないものを平気で評価したりします。

制度の縛りや時間がないのは分かりますが、本来は学ぶというのは本人が時間をかけて体験からコツを学び、それがどういうことかと自ら理を修めることをいうように思います。それを大前提に理解していれば、理屈や理論は、単なる理想論であり現実からは程遠く、そんなものが役に立たないということを教え、本来の実践の中で培うことが指導だと教えることであるように思います。社会に出た学生がすぐに社会人として貢献できなくなるのも、この学校で得た刷り込みが取り除けないからのように思います。

いくら上手い泳ぎ方を黒板で書いて理解させてみても、実際に泳がないのでは上手くはならない。そしていくら美味しいカレーのレシピを伝えても、本当の美味しいカレーはできないのと同じです。

理屈で理解しないためには、理屈にならなくてもいいように即行動して感情のままに理解していく必要があります。それは頭で考えないともいい、体全体で現場実践の中で身に着けていくことをいいます。

現場で通用しない理屈を頼りにすればすぐに自信を失い、身動きできなくなっていきます。それを今まで受けてきた教育の刷り込みであると気づいたならば何を変えるかは明白です。

現場主義というのは、理屈で考えないことを言います。

それは常に現場でコツを掴むまで何度も何度も挑戦し、コツを掴んだ体得者を見習い、そこから学び掴み取るように自らを修めるといった学校とは異なった学び方を行うことです。子どもが大人の真似をしながら自分でやってみるように、様々なことは質の高い場数を通して体得していくことがいいように思います。

最後に、王陽明の言葉です。

「意思は行動の始めである。だから心に悪が生じれば、正さなければならない。まだ行動を起こしていないからと悪を正さないのは間違いだ。それは思うことは、行うことの始まりであるからである。心を正し、心の悪を退治しなければならない。 」

心即理、致良知、故に実践が何よりも正しいのです。

それに知行合一、つまりは知ることは行うことと一つであり分かれない。そしてそれは心の想いと行動とは同じであるから絶えず心身を正す、これが真の実践。

理屈抜きで実践していくことが現場主義なのです。もっともシンプルな方法は、常に現場での実践の場数によって得られるというのが私の人生の学び方です。

 

今日の改善

改善について、深めています。

そもそも今年は、我を省くをテーマにしているのですから己に克つことや事象から逃げないで正対することばかりが起きてきます。如何に、誠実にと思っていても実践していなければそれは誠には程遠く、常に自分よりも大事や志、大義を優先していけるかどうかは日々の改革と挑戦によるものです。

これを改善というと私は思います。

日々に中庸であれば、日々に中をとるのであれば様々なことは天理の則り自然に善転し続けていくように思います。しかし実際は、自我欲に任せてしまい周囲に流されるからなかなか中庸を維持していくのが難しいのです。

四書の「中庸」にこうあります。

「仲尼曰く、君子は中庸をす。小人は中庸に反す。君子の中庸は、君子にして時に中す。小人の中庸は、小人にして忌憚なきなり。」

意訳すれば、(孔子は仰った、君子は常に中庸を実践している。そうではない人はいつも外れている。君子の中庸は常に自己改善改革を怠らない。そうではない人がいう中庸は、自分自身はなにもしようともしない。)というように感じています。

これはしかしとても難しいことで、自分があるからできないことで、もしも私心がなければ常に自分に克つことができつづけているということになりはじめて中庸になっているということだからです。

そしてこう続きます。

「子曰く、人皆予知ありと曰う。駆って諸を罟擭陷阱の中に納れて、これを辟くることを知る莫きなり。人皆予知ありという。中庸を択んで期月も守ること能わざるなり」

これも意訳ですが、(人は智慧があると自分では言うけれど実際にもしも智慧者であるならば様々なことを常に未然に防ぎいつも善転し続けることができる。しかし実際は日々の私心に呑まれて中庸で在り続けることができずに智慧を働かせずにいるではないか。智慧でいるのは片時も中庸から外れないことをいうのです。)と私は思います。

智慧を持つということは、中庸でいるということ、中庸でいるというのは私心なく誠を尽くし続けている存在でいるということ、そしてそれは天人合一しているということであろうと思います。

つまり改善とは智慧のことであると覚知するのです。

私もそうですが実際は思っているのと現実は大きく異なり、実践し続けていくことで改善を取り組むしかない日々にいきているように思います。一生かけて学ぶ言葉に、仁、義、恕、真心、思いやり、見守る、信、そして中庸、智慧など、たくさんありますが実践を通じて少しでも学問を高めていければと思います。

今日できる実践を今日学び、今日を改善するために、今日を生き切っていきたいと思います。

自然平癒と平衡感覚

今の世の中は様々な唯物論で仕分けされている。

全ての陰陽や善悪、その他も分けて考えるようになっている。この分けるという考え方は、物質的思考であってその方が現実として認識することができるからです。例えば、代表では医療などもそうですが昔の民族などが自然治癒と外科手術を同時に両立させたような遣り方は今では否定されて分科され宗教とか魔術とか言われていたりもします。

シャーマンであったり、手当できるような霊性が備わる人などということも遠い昔の話になっています。もしくはそちらばかりに偏れば、怪しい精神世界の人々などと揶揄されたりもします。

実際は、心の世界と体の世界は調和しているところに存在していて分かれているわけではありません。健康という意味も、病気か健康かではなくそれを超えたその間があるということです。それは善悪調和の善であったり、陰陽調和の陽であったり、有無調和の在であったりとするように本来は絶妙なバランスのところに存在しているように思います。

特に最近は、病気について深める機会が多くなぜ治るのかと考えているとアンドルー・ワイル氏の著書「人はなぜ治るのか」に出会いました。地球交響曲で拝見した時は、気づきませんでしたが今ならその真意に触れている気がします。

そこにはこう書かれています。

「全体にはふたつの属性がある。全体を量的に完全(complete)で、かつ質的にも完全(perfect)なものと定義すれば、それでいい尽くされている。さらに、ある理想的な全体を考えれば、それはただ部分の集合体ではなく、すべての部分が調和的に統合され、バランスを保って配列されているものがそうだといえる。完全およびバランスは、昔から神聖の象徴だとされている。健康という概念の根底にも、そのふたつがつきものなのだ。」

と、さらにこう続きます。

「要するに、聖なる神に仕える人は、その人自身が神聖でなければならない。創造主の完全性にならって欠けたもののない、まったき健康体でなければならない。この神聖と健康のつながりは、宗教と医学の共通基礎なのだ。多くの文化では、両者はかつて一度も切り離されたことがなかった。」

そしてワイル氏は、「あらゆる病気は心身相関病である」と言い放ちます。

身体的なものと精神的なもの、つまりは心身の不調和が引き起こすものであるということです。そして全体の調和のためにはそれは必然であり、病気も健康もまたそれはバランスの存在そのものとして完全に結びついているということです。

何をもって健康というのか、何をもって病気というのかは全体を一部として捉えるのではなくあらゆる心身の相関を完全体として認識するときにこそ調和という理解ができるのだという考え方であろうと思います。

健康であろうが病気であろうが大丈夫という発想、そして健康も病気もまたバランスを保つ上では欠かせない存在であるということ。自然治癒というものは、自然がそのようになっているということを知り、極力その自らに備わる自然の邪魔をしないように心身相関に正対していくことのように私は感じました。

昨年から自然を学び直していますが最も身近な自然とは、自分の心身のことかもしれません。
心身と正対することで平衡感覚を養うことが、自然を学んでいることにもなっています。
そして今回のように気づいた自然平癒こそが、何よりも回復の妙法かもしれません。

全ての機会を学びに換えて、子どもたちの模範を目指していこうと思います。

子どもになる~自然観~

子どもと共に遊んでいると子どもになっていきます。

子どもはどんなことにも興味を持ち、私たち大人が当たり前と思っていることにも大きな驚きと感動を示します。そして地球の中で自分たちが夢見る現在に生きています。子どもたちがあんなに楽しそうにしているのは、そこに自分の生きる現在を持つからです。

大人になれば、先々のことを心配したり、過去を悔いたり、心配事はいつもこの現在の中にはありません。そうしているうちに、この現在の中にある一瞬の驚きや感動に生きることを忘れてしまうのです。

昨日、死生観についてのブログを書きましたが生きるというものはそもそも現在そのものでいることであり、死もまた現在そのものでいることであろうと私は定義するのです。

一生懸命に現在を生きるというのは、子どもになるということでしょう。

私の子どもは、この現在の中に棲んでいます。

私は子ども第一主義というものの本質には、この子ども心を失わないでいるということであると思っているのです。子どもの中にある、すべての感動や感性を失わないままで私たち大人たちが現在に生きればこの世は一体どうなっていくのかを死ぬまで見届けたいのです。

子どもに学んでいくことは、忘れてしまうような当たり前のことに気づき直していくことです。

生涯かけて、子どもになることを学び続けていこうと想います。
これが私の自然観であり、子どもの姿です。