自然を観るとき、全体にとってどうかということは遠大な心で感じなければ理解できることではない。

一見、対立するものが実は長い目で観れば必然的に調和していたり、あまりにもかけ離れたものが一番身近なことであったりもする。

自然界は、様々な形に変化を繰り返しながらひとつの調和へ向けて合成されているのであろうとも思う。

妥協も理想も、時代的な役割分担があり、何かの一方に偏ることでそうではない一方に偏ろうとするのはこの世の法則なのであろうとも思う。

人間の集団を考えるとき、その土地やその地域に必然的に発生する気候や風土にあわせて文化というものが起きてくる。

砂漠には砂漠の、湿潤には湿潤の、平原には平原の、山岳には山岳というように切っても切り離せないその土地の関係性から全ての生命は様々な進化を遂げてきたのであろうとも思う。

都市化されてくると、その環境の変化というものと切り離した世界を構築するから進化するということに鈍くなっていくのであろうとも思う。

進化とは、成長とは、自然の微細な感性に自らが感応するときに真価を発揮するのであると私は思う。それは、人との間だけではなく物との間にもシンクロニシティを感じるような出来事をたくさん積み上げて気づき呑み込んでいく中で感動しながら発達を遂げていくようにも思う。

つまりは自然の中でしか育たないということである。これは単に川や山などの自然のことを言っているのではない、これは自然あるがままの環境のことを言う。

内外一体の自然は、その自らの心の中にあるものとと宇宙一体のものとが混然一体になっている姿こそある。

成長の本質は、自然との調和にあるのだから決して成長するということは、人間個人の意図的に頭で判断して独りよがりに計算できるようなものではない。

成長とは、自然の持つ好奇心のような内面の深い葛藤に感応していくかのように万物を必然的にそのもの全体を受け容れ、その中で最も善い理想を貫くときにこそ命の煌めきは真に輝くということと同じである。

そしてその命が煌めいていないものに成長はない、言い換えれば、成長とは自然に命が揺れ動くことであり、精魂の揺さぶりのような驚異的な感覚のことなのである。

人生は二度とはないからこそ、無難に生きるという選択をしながら成長ができるとは甘えてはいけない。人は頭で生きるのではなく、心でこそ生きるからである。

そして私も実践者として一期一会に生きるからこそ、有難であろうとも理想を貫き最期まで諦めずに遣り抜くという気持ちを優先していきたい。

子ども第一主義の第一とは、理想のことである。

理想は、現実によって磨かれ、現実は理想を明瞭に澄ませてくれる。
愛する仲間たちとともに人生を楽しんでいこうと思います。

出来事を観るとき、自分だけの一方的な価値観で視るのは危険なことである。

果たしてそれが本当はどうなのかは、自分の先入観や感情を交えずに冷静になって観照してみなければ本来の正しいことは分からないのである。

これは例えば、現象に対するものでもそうだけど一見、良くないことが起きているような出来事が起きたとしてもそれは長い目で観るととても素晴らしいキッカケを与えてくれていたことが分かったりもする。

またもしも良いことばかりが起きていたりせよ、それが実際は後の試練に向かっていることもある。

つまりは、目先の出来事がどうかではなく如何様にも転じる力、それを自然な流れであると受け容れる力、そして自分がどうあるべきかを見抜きそれをじっせんする力など様々な力をバランスの中で活かしてこそ本来の天命を活かすに至るのであろうとも思う。

これは人間万事塞翁が馬の故事にあるように、人は如何に泰然自若と信じるかが心胆の練磨により可能になるのだとも思う。

そう考えてみると出来事には本来、善悪があるわけではなくただ陰陽があるのみである。人智を超えたところで、その陰陽は働き、それはまるで私たちが何か偉大なものに活かされていることを知るかのような出来事を感じさせるのであろうとも思う。

陰陽を感じるとき、如何に自分の浅はかな判断を容れないかということであろうとも思う。

その陰陽のバランスが保てるように様々なことを通じて私たちは自分の生き方を普遍的なものへと自然にあわせていくのであろうとも思う。生命とは、そういう絶妙なバランスが生み出している奇跡であり、そういうものが一切別れずに全体として存在するときにはじめて自分というものの本質が顕われるのであろうとも思います。

感覚を近づけて知っても、感情により心が曇ればまたいつもの価値観に支配されるようでは平常心が身に着いたとはいえません。どんな時も、ある一点を信じられるよう遠くを観て実るのを待とうと思います。

考えても分からないことは考えないのは決して受け身ではなく、天を信じるからであろうとも思います。

バランスが取れなくなっているときこそ、信じる力が振り戻すのだと思います。学びを実践から掴み取っていこうと思います。

無知というものについて深めてみる。

人は知識というものを沢山得れば知者になったと信じている人が多い。

しかし知識を得たからといって真理が分かることはなく、真理を理屈で理解した風になろうとするだけで実際はそのものの本質に気づいたわけではない。

先日、若いタクシーの運転手の方とのお話の中でこんなことを聴いた。

「この業界には５０才代、６０才代の新人社員が沢山いるんですよ。その人たちが新人なのに頑固というか変なプライドを持って自分は何でも知っているのだというオーラを出してくるのです。東京都内の道なら何でもしってるんだぞといった感じです。しかしこういう人たちが実際は仕事ができない場合が多いです。成績も悪いし結果も出ない、それに勤務態度も悪く人間関係もうまくいかずとても残念な感じです。」

とあった。

こういう話はどこでもよく聴く話で、年代に関わらず２０才代でも３０才代でもそういう先輩なんだという年配者によくありがちなプライドのような肩書持ちの人に出会うこともある。

このおかしなプライドの正体は一体何なのだろうか？

それは、いつまでも本当のことを知ろうとする勇気がないことである。
それは自分が未熟者であるということを受け容れられないということである。

自分はきっと未熟ではないと信じたいというエゴのことである。

なぜ素直になることができないのか、なぜ失敗から学ぶ事ができないのか、なぜに成長を止めてしまおうとするのか、それは未熟であることを無知であることを覚りたくないからである。

それをすることはとても勇気がいることだからである。

プライドがある人がよく話す「分かりません、知りませんと聴くことができない」というのはそのためである。そして自分を偽り知ったかぶりをしてきた年月こそがその人をより頑固にしていくのである。

なぜ教えてくださいと聴けないのか、なぜ指導してほしいと頼まないのか、徹底して拒絶抵抗するのかは未熟な自分だということから逃げたいからに他ならない。

自分で責任を持って何かをやろうとすれば、私自身も思えば本当に気づかなかった、自分が未熟者だった何かがあるたびに反省することばかりである。

その失敗から何を気づこうか、その経験からどう成長していこうか、そういう気持ちこそが「向上心」といい、その心が自分が無知でしたと素直に受け容れる勇気に変換されているのである。

人は、誰しもすべての事を知っている人などいないし知っていても意味がないのである。大切なのは、自分の人生の目的に気づく事であったり、自分が何のために生まれてきたのかを知るためでもある。それこそが良知である。

もっと表面上の分かるといった知るではなく、本質的に根本的に気づくという知るでなければその知は単に自分の心を完全防備する壁にしてしまうだけである。

その生き方は自分に正直ではないのだからとても苦しいのである、自分を説得するための知識だったのか、それとも気づいて成長しようとした知識になったのか、大事なことは無知であることに気づくこと、そしてそれを受け容れる実践、つまり素直になることは未熟でしたと知ったことである。

まずは私が示し、それを周囲に感化していけるよう子ども達にはそういう大人たちの歪んだ知識教育によりおかしな生き方に導かれないようにしてあげたい。

この人間の傲慢な知識教育の刷り込みこそがバランスを見失わせたのである。

教育者こそ、自分の未熟さに誰よりも先に気づく人であるべきである。

私は、一生そうありたい。

あの子ども達の姿こそ、あの子ども心こそ完熟していると思えるからである。

我が大人たる者の未熟さを恥じて、愛と勇気のヒーローのように素直な自分を受け容れて学び続けていこうと思います。

人生はどんな目的があって今があるのだろうか。
人は何のために生まれてきたのだろうか。

そういうものから自らの人生の意義、つまりは自分の決めた生き方とも言うべき使命というものを考えるのだと思う。過去はどうであれ、今この瞬間にも、その生き方というものは万人に等しく自由に選択をすることができるもの。

生き方とは自分の存在や自分の価値をどれだけのものだと自ら信じているか、自分の人生をどれだけ大切にしようとするかというべきまず自らの命そのものに対する責任と自覚のことだと私は思う。

例えば、仕事も同じく責任感や使命感とはその自分の役割や任務の価値にどれほどの誇りと意義を持ち働くかということも同じである。生き方と働き方とはまったく同じものであるからである。

もしも今の自分を偽り、自分を欺き、自分を蔑にすれば、不正直になりいつもその因果応報の結果として自分の命の責任をも何かに転嫁するような生き方や働き方になってしまう。

本当に自分が遣りたいことは何か、それはその自分の命をどう使うかを決めるか、つまりは使命感がどうなのかということでもある。

人はいつも使命を覚えるとき、自分の命の本体と向き合うことになる。
その本体とは、偽らない自分の本心のことであり真心のことである。

そして真心から生き方を決めたらその「志」を自ら立てるかどうかが重要になる。

自分が志を立てるということは、自分がその生き方を使命を果たすために遣るということを決めるかということである。

人生と仕事、人生と役割、人生と使命、人生と貢献、等々、人生そのものと全てのことを一体にしていく覚悟のことである。

誇りを持って生きることは、自信を持って生きる事である。
自らの心に問うのは、使命感なのである。

そして人は使命感を持つかどうかということが、自立の本質となる。

この生まれてきた命をいったい何のお役に立てるのか。
その役目を如何に大切に果たす覚悟であるか。

生死を超えたところで、使命感が信念となり、芯強く嫋やかになるのである。

至誠の源、大和の魂、我が心中にこそ在り。

先達の人生の志士に見倣い、私たちは篤い真心で生きていこうと思います。

人は最初の関わりでどのように育ってほしいかでその研修や教育の中身が変わってくる。一番初めに何からどう関わるか、その初心や原点ともいうべきものがなければ後々に正しく素直に育っていくことが難しくなる。

これは自然農と同じく、最初に耕してしまったり肥料を入れたりすればそのあとそれを修正するためのことばかりをしないといけないように、人も同じくまずは心から学び、経営者の人間観を感じ、企業文化に馴染み、仕事の仕方を覚えるというように、その踏むべき手順というものがあるようにも思う。

何かの大切な使命や目的があって、社会に出てきて組織の中で活躍するのだから優先順位を体得することは自立するための重要なプロセスとなる。

長い目でものを観た時に、将来、その人にどのようになってほしいかから考えれば目先のことを教えるよりももっと大切なものから感化しようと思うはずである。

最初が肝心で時間がかかるけれど、それをしっかりやるから将来社会で有益な人財となって貢献してくれる人になるのだと思う。

例えば、会社なら社長になる人は最初から社長になる教育を受けているのである。
最初から一般社員になるような教育などは受けていないのである。

しかし世間では即席栽培ではないけれど、すぐに収穫しようと焦り、また本人も早く実がならなければと自ら正しく学ぼうとはせずにいるから、大事なものが観えなくなっていくのであろうとも思う。

人間同士の深い関わり、人間観の触れ合いから最も優先している大切なものは、その生き方や生活から学ぶことが本質的であるのだと思う。

あの偉人をたくさん輩出した松下村塾も、徳風で満たした藤樹書院も生活を通して塾生を感化さしめたからこそそこから生きる根本の意義や塾長と言われる人の生きざまや大義に触れて将来の自らの参考にしたのだとも思う。

思いやりや真心というものは、正直に素直に学び合い続ける間柄でしか機縁は生まれず、そういう澄んだ世界でのみ互いに伝授伝播されていくのであろうとも思います。

学びとは表面的なところではできないことの証明であり、それは人間は深くその人の人間性に触れることでしか共にできないことも顕しているのだと私は思う。

これからの新人研修のあり方や、その志のある人物の見極め方、またどう感化するのかは生活が基本になっていると実感します。

思い返せば、自分が今まで恵まれていた有難い学びの環境があったと本当に感謝に尽きます。これは志の御蔭かもしれませんが、今は同時に役割交代として頂いたものを次へ譲ることで恩返しをしてその学びをさらに深めていきたいと思います。

子どもの環境というものを定義するのに二つの観念で考えてみる。

一つは、人間が意図して意識する物や空間ともいうべき環境というもの。例えば、身のまわりの様々な人工的な建物から道具などもそれである。

もう一つは、人間が意図せずに元々備わっている無意識に存在する物や空間。例えば、自然界にある太陽や月、草花昆虫などに等しく人間も含まれている環境のことである。

環境とは本当は何か。

その考えの根源が、人間側の都合で構成したものと、そうではなく宇宙一体の中にある自然全体と切り離していない人間も含むところで構成するものとではその定義が異なるのである。

子どもの環境で言えば、子どもに環境を与えるという考え方がもし人間が先であれば当然、身の回りのものはすべて人工的なものに満たしていく。なぜならその人自身が環境というものの定義が自然の一部とは思わないからである。

もしも人間が自然の環境の一部であると定義するなら、自分自身が環境に含まれている一部として認識しているのだから自分自身も自然の一部になるように真心を持って見守っていくことで環境が構成できていることになる。

もともとすべての生命は偉大な繫がりという関係性の中で互いを活かし合い助け合うように守り合っている。それが環境であるのだから、人間もそうやって自分が様々な繫がりの中で活かし合えるように自分の素直な心を磨き自然に近づき寄り添い学び、自然の一部になっていることがもっとも子どもたちが育つ環境を構成したということになる。

子どもが安心して育てるのは、みんながみんなを守っているからである。

みんなから見守れていると実感することで、情緒が安定し、本来の命が向かう方へと自由に伸びていくのである。

それを人工的な環境を用意し、自然から切り離すような意図的な教育はその子の情緒を不安にさせ本来のあるべきようには育たなくなってしまう。そのために、ありとあらゆる人工的な環境をさらに構成し、そのことで刺激を与えて人間側で育たせようなどという発想は本当に顚倒している考え方である。

環境というものを考えるとき、自分が自然の一部になることがもっとも子どもの環境に適しているということである。

自分自身が与える周囲との繫がりという環境の奇蹟を自然を観ているといつも感動する。小さな草花から、木々、動物、虫にいたるまで、みんながみんな環境の一部であることは心に安らかな平和を与えてくれる。

子ども達の好奇心は、常に宇宙の真理を捉えているものである。

まだまだ子どもの環境についての学び研究を深めていこうと思います。

人は自分の本当の心がどういうものなのかということに気づいている人はとても少ない。

自分自身とは一体どのようなものかの自覚は、常に何かを分けたところや部分で切り取られたところで理解していてその最初の心の状態、生死を超えたところにあるものものが元々どういうものかということをいつまでも理解できないでもいる。

大人になる過程で様々な日々に流され生きていく中で自分を欺いていれば元々あったものも正しく観えなくなっていくのは仕方がないことである。

それはまるで自然というものを、街中の街路樹や室内にある観葉植物、その他、山や川などといった万物一体とは分けたところで認識しだすようになることと似ている。

頭で分かることと、心で感じることはまったく異質なものであり、元々、一物全体で一つであったものがそうではなくなっていくということになるのも人間が常に自分を欺き続けていくからでもある。

例えば、自分の心の感覚で物事をそのままあるがままに溶け込むとき自然というものが何かというものを心が認識することができる。心は、相対的なところではなく絶対的な場所、つまりは心と自然と一体になるところですべてを感じているのである。

しかしそういうものを感じるためには、頭で考えた分かった気になったものが邪魔をすれば自然の心や根源的な透明な感性が正しく顕われることもない。自我という自分の都合で物事を判断し、その心が自然から離れているのならばそれは自我によって世界を歪めて観ているのであり真の姿は分からなくなっているのであると私は思う。

中江藤樹の遺した手紙の一文に下記がある。

「総而心の病は自欺に起り、自欺くは独を慎まざる故なり。自反にて浮躁の心気をしずめ、愛敬中和の独をよく見付て慎みはなれざるように工夫仕候えば、何の病もおのずから治するものにて候」

意訳になるけれど、「すべての病は自分を偽り欺くことで起こり、それはなぜ起きるかといえば真我の心のままに素直でいないからである。常に自ら省み、様々な欲の気を静め、穏やかな姿、落ち着いた安らかなる態度、そういう平和な状態で心を自然と一体になるように満ちているように創意工夫する精進をしていけば自然にどんな病も治癒するものなのである。」と私は解釈している。

自らの心を省みるということがそこが起点、万物の根本、根源、すべては元からということであり、常に自分自身にこそに問題があるとしそれを自ら正すということからやるのだということであると思う。

そして具体的な藤樹書院でのこの心の実践に、五事を正すというものがある。
それは書経にある「貌、言、視、聴、思」のことである。

貌は、柔らかく和やかな顔。
言は、温かく思いやりのあることば。
視は、澄んだ優しい眼ざし。
聴は、心をかたむけてきく。
思は、慈しみ思いやる心。

塾生は藤樹先生と一緒に自分のこの姿がどうかを常に自らを慎むことで明徳が曇らないようにと心を欺かない実践を通して良知というものを学んでいたのである。

自反慎独とは、自らの心との内省と対話であり、自らの心が如何に自然の心、思いやりの心、真心から離れないようにと日々を省みる実践を聖賢は皆、日々に取り組んできたということを仰っているのである。

私たちは如何に心許無い悍ましい日々を送るのか、様々な諸事と目先の損得、自我欲に負けるのは私たちが自然から離れたからである。

今、生き方というものを観直す大切な時期に入っている。
偉大な先人の思遣りの遺訓と恩寵に深く感謝しています。

子ども達にも自然の真心そのものがそのままに譲っていけるように、自分の良知をこれからも心して学んでいこうと思います。

地球誕生から46億年と言われ、今まで様々な文明が生まれそしてまた滅んできたということは過去の歴史が証明してくれている。

その過去の歴史には、現代を凌ぐほどの自然科学が発達した時代もあったというように私たちは何度も何度もこの地球上で高度な文明を発達させてきたのであろうとも思う。

しかし、そのような高度な文明を築いたのにいつも歴史は繰り返され同じように滅んでいくというのはこれは果たしてどういうことであろうか。

それは一般的には何かのせい、つまり地球環境のせいや天変地異のせい、予期せぬ何かしらの出来事のせいにしてしまうけれど真実はきっとそうではない。

滅びるすべての問題は人間の方にあり、人間が持つ欲というものに負けただけということではないかと私は思う。

先日、女性環境保護活動家のワンガリマータイさんがお亡くなりになった。

持続可能な平和な社会の実現を目指して取り組み、来日の際に日本語の「ＭＯＴＴＡＩＮＡＩ」という言葉に感銘を覚え、世界に日本の文化を広げてくださった方でとても大きな功績を世界に遺された方だと私は思っている。

この持続可能というのは誤解があるけれど、地球環境のことではなくて今の私たちの人間文明が持続可能かどうかを語っているのであり、今の人間の生き方そのものが欲に負けてしまったらもう続かないぞと警鐘を鳴らしているのがこの活動の本質であると私は思っている。

世界では環境保護活動というものが誤解され、さも自分が地球や生命を守っているかのように語られ、環境に優しいだのエコなどとやっているけれど一向に進まないのはそれをエゴでやろうとしている人たちが多いからである。

本来、地球に守ってもらっているのはいつも人間の方で、決して地球は人間が守っているわけではない。

問題は地球環境の方ではなく人間の方であるのにいつまでも地球環境の方のせいにしてしまえるのは人間が自分の方が問題だと思わないほど傲慢になってしまったからである。

つまり欲に負けて傲慢になるから文明が持続可能にならない、何度も何度も文明が滅ぶというのは自分が次第に傲慢になっていることに気づかなくなるからである。

人間はちょっとうまくいくとすぐに傲慢になる生き物である。分かった気にさえなってしまえば、その瞬間にはもう欲に負けてしまうのである。

これはすべての経営にも通じることであり、社長が傲慢になるから会社は倒産し、個人でも自分が傲慢になっているから人生が破たんするのである。

そうならないためにも全ての問題は実は自分の方にある、人間の方にあるのだと自覚し、その問題だと思う矢印を自分に向けることこそが傲慢であったと反省し続けることである、そしてそれが持続可能な人間生活＝平和な世界を維持することになるのである。

なぜ教育があるのか、何のためにあるのか、それは私は人間が傲慢になってしまわないようにするためであると思っている。それを傲慢にすることを助長するような教育者や教育が蔓延し広め続ければ現代の我々の文明は近い未来に必ず破たんし終焉を迎えることになる。

まだ間に合うはずであり、如何に自分たち人間の方から変わっていくかに気づくかが持続可能な社会を維持していく上で必要不可欠なのだと私は思います。

子ども達には、人間の大人の傲慢な姿ばかりを押し付けて恥ずかしい生き方を見せなくてもいいように正しい内省を実践し本来の自然、つまり「自分の方から」を示せるよう大切にしていきたい。

人間が問題を外に向けるときは、すべて傲慢になっているときである。

大変なことではありますが子孫のためにも問題は人間の方、そして自分の方なのだから、謙虚に素直に自然の生き方を学び取り入れ共存共栄の道から外れないように、かんながらの道の実践を優先し常に自分を変える方に力を入れていこうと思います。

文明の成熟さというのは、人々がみな譲り合い謙虚でいることだと思います。
そして私は日本人で生まれてきたことに誇りを使命を感じます。

人生のテーマが世界平和につながっていると信じて、また今も自分の方を観直していこうと思います。

先日の震災で、如何に当たり前の日々が当たり前ではないかということを実感する機会になった。ある日、ある時、ある瞬間に今までの生活システムがすっかりと変わってしまうということがある。

自然の驚異を感じることは、人工的な日々を生きる私たちの大きな勘違いを正してくれる出会いになる。そうした中から私たちが当たり前に生活できるということの恵みを知り自分たちから謙虚になるべきではないかと自問できるのである。

よくこの当たり前のことを考えてみると、今の時代は自分都合で人間都合でいるからそういう当たり前だと思い込んでいる時間軸や環境軸は本来の姿から逆転してしまっているけれど、私たちの当たり前の暮らしや命の在り方は本来はそういうものではなかったはずである。

元々は、朝夕と食べていける営みの有難さ、大いなる自然を受け容れ人智を観磨き創意工夫していき持続可能な社会を維持していくための自律や共生など、挙げればきりがないほど当たり前の日々に感謝し日々に勤めてきた歴史があった。

今では人工的に発展させた最先端の科学技術を使い、目先やほんの身近の自然を征服することで人間中心の世界にどっぷり浸っているけれど、そういう日々が本来の当たり前だったものを入れ替え歪んだ人生観念を広げているのであろうとも思う。

本来、生死は自然の中にあり、生き死には自分の分度外にある。そういう自然の一部として活かされている自分の命があるのだからそこから離れて幸せに生きられる方法などはありはしない。

人間は空気も水も光も、そして土も火も雲も風も、そういう自然がなければ誰一人生きてはいけないし、そういう世界に暮らして幸せだと感じるはずもない。

これに通じる「人生の持ち時間」という考え方がある。

私たちの人生、今から死ぬまでの時間を自分の人生の持ち時間と定義する考え方でもある。人はいつ死ぬか分からない、だからこそ実際は死ぬまでの時間など分かりはしない。それこそ天の定めであるから、考えても仕方がないのだけれどしかしそれをあえて当たり前という視点から考えてみる。

よく平均寿命など言われるけれど、実際はその通りに皆と同じになるわけではない。その人その人の生き方や生きざまが存在し、歳もそれぞれにとり方も違う、また死に方も別なのである。

そう考えれば自分の今とこれから死ぬまでが持ち時間ということになる。
この時間こそ、当たり前のものではない最も重要なものである。

今とこれからを生きていくのは残りの人生の持ち時間をどう生きるか、そして何をどこまで遣り切るかという日々を命を大切に生きていくことである。そこから人生の持ち時間を最大限に謳歌して一遍の命の詩を書き記すのである。

当たり前の時間などはない、当たり前の日々とは私たちが生きているだけでも滅多にないような有難い時間を過ごしているのであると素直に自覚することにから感じる事である。

これからも当たり前ではない日々を思いつつ、今を大切に生き切っていきたい。

今の時代は、元々自然にあった命の色々なものが弱体化してきている。

科学技術の進歩にあわせて何かを加工することが良いことなのだと思い込まされ、元々あった精神的な部分から肉体的な部分、その他、命のあらゆるものが弱体化してきているといっていい。

それは人間が何かを付け足せば強くなるという勘違いから、人間の眼に見えるものに囚われその迷信を信じるようになってしまったからである。

何かをすれば必ず強くなるという発想は、すべて人間だけで考えるからそうなるのである。そこに自然を無視した考え方があるから、さらにやればやるほど自然から離れ元々あったものがさらに弱体化していくのである。

これは例えれば、子どもで言えばそのままでは善くないと様々なものを教え込み自然の状態を無視して教育という名のもとに何かしらの強いものにしようとする。しかしそんなことをすれば元々の生きる力が弱体化し環境に順応する力を失わせ本来自然に具わっているものまで失わせてしまうこともある。

似ているところで他のことに例えれば、自然の中で育てるという農法も元を正せば肥料を入れ土を耕し、何かをしなければ作物は育たないと思って色々なことを農家がやるけれど実際はそのことにより作物が弱体化し、そのために農薬から様々なものをさらに付け足していかなければならなくなっているのと同じである。

人間が足せば足すほど、そのものの自然は弱ってくる。

山に人間が入れば山が弱るのと同じように、何かをしようとすればするほど弱くなるのである。そもそもこの人間が何かを付け足すという行為は、自然を無視しているからである。

もともと眼には見えないけど私たちの命というものはすべて自然の中で活かされているというものであり、その中の命の一部としての自分だと思えば自分だけで完全であるなどとは勘違いすることはない。

そうやって自然の中に在る自分が完全であると思えば、人為的に何もしない方が本来の自然の力を活かしていると思えないだろうか。

病気でもそうだけれど、そのままにしていたら治るのに余計な治療をする。そもそもそのままが分からないほどにおかしくなっているからやればやるほど裏目にでる。そもそも根本がどうだったのかを知らないからそういうことになるのである、それは自然を正しく学んでいないからである。

私たちが自然とともに学び生きるというのは、自然を無視しないということである。

かんながらの道とはもともと何もしなくても、私たちは自然に生きているということを覚ることでもある。そういうものが命の道と呼ぶものではないだろうかと最近は身近な出来事を通して思うことが多い。

そして私たちのミッションであるあの子ども達がなぜ今、こんなに大変なことになっているのだろうか。それはすべてにおいて大人たちの勘違いによる肥毒の被害を受けているからである。

今こそ、世界がこういう危機に瀕しているからこそ、最も地球で影響を与えている人間がもう一度、自然を無視しない生き方、自然から考える生き方というものを学び直す必要があるのではないかと真摯に思います。

今まで学んだ刷り込みをどう取り除くために学ぶのか、自然の中にある奇跡を歓び当たり前のことに気づけるような実践を積んで様々な叡智を消化していきたいと思います。

当たり前の日常から自然の真心と一体になる実践を積んでいこうと思います。