経験よりも体験の集積

人は日々に色々な出来事を通じて学んでいくものです。

そしてその学びというものにも、経験というものと体験というものがあるのです。

経験というものは、起きた出来事をそのままにこんなことがあったからどうだったと自分自身で考えている状態のことを言います。しかし体験というものは、起きた出来事は一体何だったのか、これはどのようなことを教えてくださっているのかと感じている状態のことを言います。

つまり経験は誰でもしますが体験をしているとは言わないのです。

自分にとって良かったか悪かったかと思っている範囲ではまだそれは経験でしかありません。よくエピソード保育などと言われますが、その経験をしたからといってそれが何なのかというところまで感じることができていなければそれはあまり真の学びにはなっていないのです。

本来、学びというものはその出来事が良かったか悪かったではなく、成功したか失敗したかではなく、その経験を自らで深め味わい実に尊い体験をさせてもらったと謙虚に感じて意味に感謝するときはじめて体験できているといことになるのです。

私も一日を毎朝、毎夕、振り返り、とても素敵な一日であったと内省するとき、自分に与えてくださった尊い体験に何度も手を合わせることがあります。そんな時、この体験が持つ本当の価値や、この体験が示唆してくれる自分の学問に何よりも歓びと感謝が湧き上がってくるのです。

人は、誰でも人生は同じように経験を積むことができます。しかしその感じ方は十人十色です。

一度しかない人生を、経験だけ積んで何でも出来事がうまくできるような人になりたいのか、それともそれを貴重な体験に換えてそれを積んでどんな出来事からでも学べる人になりたいのか、これは明白なのです。

だからこそ、どんなことも常に深く味わいこれは何が起きているのだろうかと振り返り心の眼で見て感じて経験を体験に換えていくことで人生は無二の安心感に包まれていることに気づけるようにも思うのです。

心を高め魂を磨くには、どんなことからも学ばなければなりません。

有難い体験をさせていただいているこの今に、この見守りそのものに何よりも感謝しています。

 

自然の叡智

自然農法で有名な方に、奇跡のりんごの木村秋則さんがいる。

10年間無収穫無収入でも絶対不可能と言われたりんご栽培に農薬を使わずに成功させた方です。今では、全国の農業指導で行脚してその思想や実践を世の中に広めている挑戦者でもあります。

もともと自然農というものは、自分の不自然に気づき、自分の都合でものを動かそうとする自分の内面の部分に光を当てていくものです。

相手や周りのせいにしようとしたら、すぐに楽な方を選択してしまいますし、観えないものを観ようとしたり、心で気付こうとしなければ結局は脳を通して目で見える仮想の世界に負けてしまうのです。この奇跡というのは私の定義では、心で信じた世界がこの世の中に顕われるという意味でもあるのです。

一般的な農家と、この本物の農家の差は何処にあるのか。

一般的な農家は、最初から思い通りにしようと思っているから農薬や肥料、自分にとって都合の良い場所や環境など全部人間側の欲求に合わせて取り組もうとするのです。そうしているから少しでも都合が悪くなると、便利な文明の利器に頼り自分の元々内在する信じる力や自然の智慧を活用しようなどとは思いもしないのです。

何か事があれば、すぐに思い通りにいかなかった理由を簡単便利なメソッドや道具で解決しようとするのです。先日もある園長がアユ釣りに行ったときの長野での話で、雹が降ったあと村内放送で「今雹が降って作物が傷むので皆さんはすぐに農薬を使って対応してください」とあって農家が全部畑にでて農薬をまいていたと聴きました。これなども、最初から道具やメソッドありきで、そもそもそれが何を意味するのか、そういうことを考えようとしません。

前回の大震災でも、震災後に仮設住宅と避難場所を確保したから大丈夫とありましたが何が大丈夫なのか、そこから何の意味があったのかまでは深めずに安易な対策を講じます。

これとは別に本物の農家は、最初から思い通りにはなると思っていないから自然に従い応じて自然に任せつつも、自然を学び、自然に智慧を得て、自然の一部であること、自然とのつながりのなかでそこからまた挑戦を続けていくのです。自分の思い通りにならないことも楽しみ、人ができないと思っていることを信じて取り組みそれを転じて自然と共に生きていくのです。

そしてそこから確かな意味を感じとり、そこからまた自分たちそのものを改善していくのです。

自然の叡智というのは、自然を征服使用や自然に勝とうといったものからは得られません。

自然はそれを受け容れるとき、そこから畏れ敬い感じるときに天啓が得られるのだろうと思います。そしてそれはどちらにしても、心で観ないと観えないのです。天というものや自然には、魂や心があります。

そしてそれは日々に自分の心が澄んでいたり、魂が磨かれていなければそれを実感することはできないように思います。それは自然には人間のような脳みそで簡単に裁くようなことをしていないから、もともと叡智や智慧の中で生きている存在であるからです。

何が賢いのか、何をもって頭が良いのか、天地が逆転しなければ自然農はできません。

そして何よりも人間に信念がなければこの農法はできないと私は思います。
子どもを見守ることも同じで、大切なのは心を澄まし心の眼を持つことだと思います。

大事なことや大切なことを見落とさないように、実践を心を籠めて取り組んでいこうと思います。

アウトプットの定理

アウトプットの定理というものがある。

カタチになるものを出していくこともその一つですが、その他には人間関係でもちゃんとアウトプットしていかなければ繫がりの中で循環していくことはありません。

このアウトプットというものは、自分から排出していくことで如何に自分自身が澱まないでいるかということを意識するところからはじまります。組織も同じく、澱む組織というのはきまって乾いておらずジメジメとしていて陰気が漂っているからです。

お部屋などもそうですが風通しが悪いところは澱みます、他にも光が入らないところ、水気が溜まるところ、つまりは乾かないところはカビなどきまって陰気のものが増えていきます。これと同じく何でも澱むというのは、乾いていないということを言うのです。

例えば、誰かが無理をしているとか、誰かが我慢をする、御互いに遠慮しているなどとがある組織は決まってアウトプットができておらず人間関係がうまくいっていません。逆に、オープンでさらけ出してフラット、いつもアウトプットをそれぞれが意識している組織はあのサッカーのなでしこジャパンのようにチームワークも円滑でお互いが信頼し合い安心した明るい人間関係を構築しているのです。

これは個人のタイプにもよるのですが、もともと内向的であれば無理をし我慢し遠慮するというもっとも人間関係が築かないまずいやり方を選択してしまいます。そうすると以上のように澱む状況に陥るため次第に病気が蔓延しやすい状態になり周囲に迷惑をかけてしまうものです。

自分がそのようにならないように、いつも周囲に心を開いてオープンでいることを心がければいいのですがなかなかそれを自分でできるかといえば難しいのです。だからこそ、部屋の中の明るく乾いた環境を用意していくことでそういうことが起きにくくしていくこともできるのです。

自分からアウトプットしていくというのは、信頼できる人に話をするということです。特に経験のある人や解決方法を気づかせてくれる人、自分のすべてで阿ねても助けてくれる人などに心を開くことでそこから自らの力を正しく流していくことができるようにもなるのです。

経営者などは自分で考え過ぎて思い込みすぎて、うまくアウトプットができずに悩むことが多いのです。だからこそ、何でも話ができる相手がいることや相談できる人、そういう距離感の人がいるだけで安心して事に挑むことができるのだろうと思います。

そう考えてみると、如何に自分が澱まないか、そのために排出するか、そして排出できるような環境にするかで循環するとしてこのアウトプットするという意識は何よりも大切な実践であろうとも思うのです。アウトプットさせてあげるだけでも、人は澱まないことを意識するようになります。そしてそれが私のよく言うファシリテーションの重要性の第一義であるのです。

困ったら一緒に悩む、辛かったら一緒に慰め合う、悲しい時は励まし合い、嬉しい時も歓びあい、孤独のときは分かち合う、そういう仲間がいるというだけで人はいくらでもまた澱まずに歩んでいくことができるのではないかと思うのです。

祈りの実践はまさにこのアウトプットであろうとも思います。明るく乾いた関係が持てる社会を増やしていけるように、まずはこちらからアウトプットしていこうと思います。

楽と楽

先日、「楽」の違いについて話すことがあった。

この楽には、らくと書いて楽と、たのしい方の楽がある。

一般的には、らくは自分でやらなくてもいい方法、もともと自分が持っている内在的なものを使わずに誰かに何かにやってもらおうとするときに選択しているのがこのらくの方です。小さい頃で言えば待っていれば誰かがやってくれるや、自分がやらなくても親が全部先に片付けてくれるなどと過保護過干渉の中に育ってしまえばそのうち自分でしなくてもいい方法がらくなことなのだと分かってしまうのです。

何でも結果や結末が誰かによって決まるのだと信じていたら、自分が無意識にらくを選んでいることにも気づかずに如何にらくに解決するかを望んでしまう欲に負けてしまうのだと思います。

もう一つの、たのしい方の楽はは何かと言えば、誰かにやってもらおうとあてにするのではなく、自分でやろうや、自分から解決しよう、誰がやらなくても苦しくてもそっちを選択していこうと内在的な自分の力を信じて取り組むときにはじめて自分が遣っていることに気づき楽しくなってくるのです。小さい頃で言えば、自分でやると決めたことを自分で考えて取り組めて遣り切ることができる子ども、自分がやれば必ず周囲は応えてくれると、見守りの中で育つことで自分を信じることができるようになるのだと覆います。

誰かに自分の人生を委ねずに、自らが決めた自分の人生を歩むと信じて取り組むのだから自然に楽しくなってきて人生を切り開く歓びや、自分で道を歩んでいる充実感やその実感を謳歌していくこともできるのであろうと思います。

同じ楽という字でも、そこには、自分の持っている内在的な力を信じて発揮しているかしていないかの違いがあるのです。できる人ができないと言われたり、本来はやれるのにやらないと言われる人もいますがこれは自分の内在的な力を発揮せずに周りに期待してしまう生き方のことを指摘されているともいえます。

自分を信じるということは、つい自分が先にそこから逃げたくなるのもらくを選択しようとするからです。そうではなく、そういう時こそ自分を信じる事、苦しいけれど自分がよくやっていると自分を認め、自分を受け容れ、自分を尊重していくことでたのしいを選択できると思うのです。

らくを選ぼうとするとき、元気はなくなります。都会に住んで何でも脳の思い通りにいくなかにいれば次第に心身精神が弱っていくように、思い通りというのはらくを選んでいる自分があるのです。

自然界に出てみるとらくなとどいうものはなく、思い通りにはいかないことばかりです。しかしそんな自然の中で生きてみると肌も眼光も心身も精神もイキイキしてくるものです。つまりは元気にが漲ってくるのです。

らくを選ばずにたのしいを選ぶということは、苦しいと思っても信じたのだから遣り切ろうとする決心の方でいることのように思います。周りも一生懸命生きているのだから、自分も一生懸命い生き切ろうと自然の中にいるように自分を発揮させていくのです、そこに無限の歓びや味わいがあることを感じられる胆力のようなものが育成されていくように思うのです。

一度しかない自分だけの人生、この一回きりの今回の自分の選んだかけがえなのない人生だからこそ、その日々をその今を味わい深い人生を常に選択することで、らくは少しずつ楽しいに転じていくことが幸せなのであろうと思うのです。

自立ということの深い味わいを感じて、さらに見守りの持つ大切さに気づきたいと思います。

めぐりの一生

生きものを観るときにめぐりを観るというものがある。

その生き物がどのような一生を送ろうとするのか、どのように送りたいのかを観るとその生き物のことが理解できるように思います。

つい何かを見るとき、その時々の一瞬を切り取って見てしまいがちですがそれまでの過程やこれからの過程を想像すると、本当はどうしたいのかということが理解できるように思うのです。

ベランダでビオトープをしていて、気づき善かったことはいのちのめぐりを日々に共に確認することができるからです。水草やメダカに至るまで、何をしたいのかというのははっきりしています。

そこには、生長したい、子孫を遺したい、協奏したいと素直にそのものの心が現れています。

めぐりの中にあって、いのちというものを活かし、自分のお役目というものを全うする。

ただこれだけのことかもしれませんが、すべてのいのちは全身全霊でそれを遣り遂げます。その中に自分もいると思えるだけで元気になるのかもしれません。そもそもこの元気というものは、めぐりの中の気脈であろうとも私は思うのです。

この気脈は、私たち人間で言えば血液であり同じようにいきもの中に流れる液体が躍動するのではないかとも感じるのです。流れの中に身を置くということは、澱まないで生きていくということであろうとも思います。

何をもって澱むのか、それは流れないめぐらないということではないかと思うのです。

めぐりの中に身を置いていくというのは、生きるというそのものではないかと思うのです。
子どもたちがめぐりの中に生きられるよう、見守りを深め実践を広げていこうと思います。

自然の愛の姿

自然養鶏をしている中で、幼い頃よりの習慣がその後の生涯に多大な影響を与えることを知った。

例えば、雑草を食べるという習慣も幼い時に草を食べていなければ大人になったら草を嫌がるようになりそれをいくら与えても食べようともしないそうです。

他にも生米を与えた雛のような大人になってお腹が強くなることや、あまり過保護にせずに沢山の土壌菌の中で育成した方が健康的で元気なものになるということです。幼い時の生育環境はその後の鶏の一生を決めてしまうほどです。人間は三つ子の魂といい満三歳までと言いますが、鶏では三日だそうです。

これだけ幼児期の環境というものは、何かそこに身体だけではない心や魂といったものに偉大な影響を与えるのだということをどの生命を観察してみてもそれを感じずにはおれません。

それに実際にはじめてみて気づくことですが、今まで見てきた鶏小屋のように狭い中に閉じ込めて飼育するのではなく、平飼といい自由に自分のやりたことがのびのびできるような環境の中に置いてみるととても穏やかで落ち着いているものです。

これはどの動物も同じで、自分にとって居心地が善いと感じると落ち着いてくるのです。その居心地とは安心や安全、見守ってくれている存在がいると本人が実感することで本来の自分のやりたいことがはじまるとも言えるのです。

何かに抑制されたり、不安を感じている状態でのやりたいというものはどちらかと言えば抑制からの解放がしたいだけで本当にしたいことではありません。よく休みになったからと激しく遊ぼうとする人がいますがこれも解放がしたいのです、働き方と生き方が一致している人の遊びは仕事でも遊びでも充実していてとても穏やかなものです。

昔から、衣食足りて礼節を知るとも言いますがもともとの抑制がある状態ではそこで礼儀や節度などを学ぼうとはしないかのように思います。

もちろんその人の気性の差などもあるのでしょうが、それでも全ての生きものは安心する=自分のままでいるということが何よりも居心地が善いようです。

これは同じく人間関係でもそうですが、いつも不安を感じている人たちがいます。それは自分のままではよくないのではないかと何かどこか怯え、いつも情緒が不安定であるからそうなってしまうのです。

ありのままの自分をさらけ出せるというのには、自分が安心できるかどうかというものがあるのです。それはどこまで出してもいいのかと出し惜しみを悩むのではなく、心が安堵するということ、つまりは信頼する人、その信頼の輪の環境の中に自分がいるという自覚があればいいのです。

そしてそれは自分が信頼される人になることがもっとも近道であるのです。

観察すると、子どもの時から親兄弟の愛をたっぷり感じてきた生きものたちは、それだけ情緒が安定しています。しかしそれをちゃんと感じる力が足りないと、すぐに不安になっているように思います。

親というものや兄弟というもの、 これらの体験は何にも欠かせない心の養分です。
自然から学べるのは、親兄弟が顕現する自然の愛の姿なのかもしれません。

絶対的に信頼するものがあってこそはじめて強く優しく生きていくことができるように思います。

ここから自然の学びをさらに深めてみようと思います。

生きのびる戦略2

森の中にはそれぞれの戦略で生きている生きものがたくさんいる。それぞれに自分の棲家を定め、そこでしたたかに戦略をもって生きています。

同じ場所を共有するのだから、如何にお互いが戦わないか、つまりは共生するかをよく観て自分を順応変化させてその場で末永く生きていくのです。

もともと西洋の狩猟民族のように、同じ食べ物をたくさん食べて場所を移動するという考え方は広い土地が必用でそこを求めて移動していくしかありません。一時的に大量の収穫があったとしても、来年またそれが保障されているとはいえず転々としながら食糧を求めて棲家を移動していたのです。

しかし農耕民族は、同じ場所でずっと生きていくために自分たちと共に共生する生き物が何かを選び、みんなが豊かになるように農耕をおこない何世代もそこに棲んだのです。

地球という土地は、広げていけばいくほどに収穫が一時的に増えたとしても必ず乱獲が発生し資源は枯渇していきます。人口のバランスなどを考えれば、今の狩猟的な発想ではそのうち行き着いてしまい食糧と棲家を求めて争うしかないものになるのです。

浅く広く早く何かを行おうとする狩猟民族は、もともと自然を征服することを基盤にします。
しかし深く狭くゆっくりと行う農耕民族は、もともと自然を活かそうとすることが基盤です。

自然をじっくりと眺めれば、自然は全てを活かそうとする発想を持っています。

これが戦略の中に生きている自然の叡智ではないかと私は思うのです。
どんなものも要らないものはない、そこには何か活かすためのものがある。

相手が悪いと思ったり、周りがよくないのだと決め込む前に、本当は相手も活かそう、周りを信じて自分を活かそうと思っているのが自然なことでそれが生き残りの戦略であったのです。

順応するのは、相手に合わせてするものではなく自分を活かそうとして行うものです。今の時代こそ、私たち人間も生き残るためにどのような戦略を持てばいいか、考え直す時機がきているように思います。

生きのびる戦略1

九州の畑に来てみると、鬱蒼と雑草が茂った中に野菜が共に育っていました。

お米などは稲穂をつけ、水草とともに元気に育っています。

他にも元気のなかったオクラやシシトウ、もちきびなども予想をはるかに超えて大きくなっていました。今回は少し長い期間、離れていたのですが彼らの成長の偉大さにはただただ驚くばかりです。

自然農をはじめてから、手を出すのではなく信じるということの偉大さを実感します。以前は、このように予想を超えるようなことはありませんでした。大きさというよりも、生きる体質が強くなることがここまでの生命力を漲らせるのかと驚くばかりです。

やはりこの植物ひとつをとっても、その生き物の持つ生長のスピードはいつも同じ速度ということではありません。ある時、突然大きくなっていると実感するのはこれは生長点から生長点までの速度や幅は一定ではないことを意味しています。

当初の幼い時に、外側に顕われていなかった徳がある時を境に急激に顕われるのです。
つまりは植物の実とはその根の持つ徳の顕われそのものです。

そしてもう一つの気づきですが、人生にも四季があるように、全ての生命にも地球と同じような四季があるように思います。

元々いのちはその四季にあわせて、様々な生きものの四季が働きます。不思議ですが、どの季節に生まれ出てきているかでその生き物の生涯の四季が分かるのです。

冬に生まれるものは、冬から、春は春から、そして夏は夏、秋は秋と、時期からはじまり四季にあわせて育つものです。大きくは、冬から春、夏から秋ということですが、そのタイミングもまたその後の人生に大きな影響を与えているような気もするのです。

人間のタイプも、夏が得意な人と冬が得意な人、それぞれにあります。そしていつが花でいつが実かもある程度は定めの中にいるのです。もともと持っている自分の四季を悟ることは、自分の季節がどうなっているかというものを実感するのに大切なのかもしれません。

秋に実をつけるものが、春に焦っても仕方がないし、冬に困惑するのも意味がありません。今の自分の四季をそこから悟れば、ただ季節が訪れる事を信じて待つ境地に入り、今、遣るべきことに真剣であればいいのです。

それにいくら自分がどういうタイプがいいと他人を真似ても、自分自身の四季があるということを自覚することは自分自身がどのような生きる戦略を持つのかを理解するいい機会になります。

すべてのいのちにはこのそのものが「持って生まれた戦略」というものがありどう生きるかはほとんど定め的に決まっているものと思うからです。

この辺をまたブログでまとめていきたいと思います。

心から入る

相手のことを分かろうとするには共感が必要です。

この共感というものは、頭でできるものではなく心で行うものです。いくら頭で共感しようと思ってみても、心がそこに同化しなければ相手に寄り添うことはできないからです。そしてそれには余裕というものがなければできません。

この余裕とは何かといえば、心を配ることで生まれてきます。

自分が大変になってしまい、自分のことばかりに意識が囚われると心よりも頭で考えるようになり相手のことよりも自分の都合ばかりを思うようになります。

つまり余裕とは、心がちゃんと入っていること、先に心が配れるような状態にあること、日頃からその準備ができているかどうかが問われてくるのです。

その時に急に心を配ろうとしても、頭とは違ってそんなに心は急には動きません。この心というものは、いつも祈り続けて念じ続け、日頃から配慮し続ける事で事象に感応し心が動くのです。

心が動いているときは、全体のことが善く観え、そして繊細に配慮していくことができます。

子ども達を思う心や、相手を思う心、そして世界を思う心、様々な心は日々に育っているとも言えるのです。実践現場ではそういう心が相手に通い合うことではじめて心が全面に顕われそこから余裕というものが観えてくるようにも思うのです。

時間的なものを余裕がないなどと言われますが、それは余裕がないと頭で思っているだけで本来の余裕という意味とは異なるのです。時間だけが余裕があるのはただ暇なだけであることがほとんどだからです。

常に優先することは、心配りです。

自分をどれだけ優先しないか、それは自分を気にせずに気配る、自分に構わず思いやるということが「心から入る」ことだと私は思います。

ちゃんと日頃から準備して、自分のことで一杯にならないよう内省をしたいと思います。

福

今月の会社のテーマは、天才バカボンの「これでいいのだ」ということになっている。

もともとバカボンとはサンスクリットの「薄伽梵」、「婆伽梵」、「薄加梵」と仏陀の尊称から来ている言葉だそうです。これは、自分の観方を自在に自由に換えることができる人とも意味します。

もともと全ての出来事は最良最善であるという考え方は、相手を変えるのではなく自分自身を変えればいいということに立脚しています。つまりは、どんな現実も自分の観方次第であるということを言っているのです。

自分に定められた宿命というものは変えることはできません、なぜそうなったのか、なぜそうなるのかは、生まれる前から何をしたいかと決めてきた一生があるように思うのです。万物は悠久の時間の中で循環しているのだから自分のいのちもまた、同じく循環の中で次がどうなるのかが決まっているとも言えるからです。

人は長いスパンで物が観れないので、どうしても視野狭窄に近々のことばかりに目を奪われますが循環している流れの中では必要な事しか起きていないとも言えるのです。

だとしたら現実は全てにおいて必要なもので、自分だけの問題ではなく全体で観れば必然的なことになっているのです。どうせ取り組むことになるのならむしろ楽しみたいと思うのが人情ではないでしょうか。

そしてそれを実現するのがこの自分の観方を変えることで在り方そのものを換えるということであろうとも思います。苦しみというものはどこにあるかと問えば、それは自分の中にあるものです。自分の思い通りにいかないことや、自分がやりたいことができなかったり、全ての中心は自分というものの中に在るのです。

観えている世界は、その人の観たいものしか観ないし、聴きたいことしか聴こうとはしません。
だからこそ、常に出来事を善いことに転換することが幸せともいうのではないでしょうか。

福というものは、自分がそういう善いことを沢山積んでいけるかどうかを決めるものです。一つでも多くの善いことをしていくことは、積善ともいいこれがまわりを幸せにしていくコツのようにも思うのです。

生き方を転換することは、働き方を転換することでもあります。
子ども達のこの世界を善いものへと転じて、福にしていこうと思います。