人間の記憶というものは面白いものです。生まれてからずっと今まで様々な記憶を持っています。基本的には主観で得た記憶ですが、心の中の空想や妄想でも記憶は変わります。それに夢をたくさん見るうちにそれが現実の記憶と同化することもあります。さらには、亡くなった人や会えなくなっている人の記憶が混然一体になることもあります。記憶は私たちの意識そのものであり、存在そのものです。

記憶は、時間や環境によっても変わります。同じ場所にずっといても、似た記憶は上書きされるか忘れてしまいます。かつての楽しかった記憶はまた同じような体験をしたがりますし、乗り越えたい悲しみもまた似たように記憶が求めます。記憶がどうしたいのか、記憶がどうありたいかでこの今の記憶にも影響するのです。

よく魂の記憶といって、前世の記憶があることを言ったりします。しかし実際には、記憶＝魂でありその両者は同一のものです。記憶が一つに同化していくのもまた、魂が記憶を通して同化していくからでしょう。

この記憶は人間や脳があるから記憶を保持できているのではありません。無機質の物体にも同様に記憶はあります。人間は同じ種族でないと、同じ能力がないと思い込んでいたりします。例えば、言葉を喋らないから言葉はないと思い込むし、眼がないから見えていないと思い込みます。耳がなければ聴こえないとも。

しかし実際には、虫も植物も私達とは別の方法で喋るし、聴こえるし、観えています。当然、記憶もあるのです。

言い換えれば、この宇宙や地球にいて一緒に生きているのならみんな同じ能力があるということです。それがそれぞれに異なるということです。

虫でいえば、触覚や感覚、念や体で喋りますし、無機質な物体でも波動や共鳴、振動などで別の周波数を通してそれらを確認します。

記憶も同様で、すべてに魂が宿るように記憶も宿るのです。

記憶が宿るからこそ、その記憶に触れて、それを同化して今の時代も共に過ごして新たな記憶として成熟していくのです。

記憶の成熟こそ、私たちが本能で最も求めているものではないかとも私は思います。子どもたちや子孫たちにもそれらの記憶を丹誠を籠めて見守り、よりよいものへ甦生し伝承していきたいと思います。

昨日は、家族みんなで誕生日会を行いました。日頃の感謝を込めて、それぞれに料理を持ち寄りみんなで食事を楽しみました。両親は両親らしい畑の滋味や日頃美味しく食べられるようなものを。子どもたちはそれぞれに今の心境や環境、そして得意としているものを用意しました。私はスープやサラダ、ご飯などでしたがそれぞれに持ち味をを活かした愛情あふれる料理でした。

ふと考えてみると、普段何気なくみんなで一緒に食事をする時間ほど豊かなものはありません。家族がいるというのは、一緒に食べる相手がいるということでもあります。一緒に食べる相手がいるだけで食事は美味しくなります。家族との思い出の多くは、この食事を共にする中に存在するように私は思います。

思い返してみると、会社の経営でも学校生活でもみんなと食べるたびに一つにまとまっていきました。みんなで食べるために協力して場をつくり、調え、分け合い、共に過ごし、片づけました。

きっと太古のむかしから人類はこの記憶が本能に刻まれ、食事をするということが単に栄養を取るだけではないことを知っていたように思います。

たとえ文化が異なっても、民族が異なっても、言葉が通じなくても一緒に食事をすることで一つになります。

今日もこれから亡くなった義父の49日の法要で親戚一同みんなで集まり会食をします。故人を偲び、ゆったりと穏やかな気持ちでみんなで食事の時を過ごします。

食事というのは、単に食べることが目的ではなくみんなの心を一つにするためでもあるのです。

食事は私たち人類にとってもっとも身近な生活文化であり信仰であり智慧そのものです。丁寧に伝承して未来へと結んでいきたいと思います。

昨日は、法螺貝の削る作業を長時間行いました。天然物なので、毎回どのように削り空気を通すかで判断を迷います。少しでも気を抜くと削りすぎたりします。削らないようにしても判断を迷いますし、削っていても判断を迷います。迷いながら削りますが、その方が慎重で大胆にできるので結果としては問題なく行えます。

手加減や手触り、手心など手にすべてを集中します。心は手から離れません。手というのは、相手があってその手を使い分けます。例えば、守っ手という手、観て手という手、治し手という手。あらゆる相手の状況に合わせて手を使い分けます。いわゆる、使い手次第ということです。

使い手とは、それを使う人によるという意味です。使い手が巧であれば巧みに使います。使う人次第で、道具や相手との関係も変わってくるのです。

手練れという言葉もあります。これは熟達した人のことをいいます。

何度も経験や研鑽を積んだ人の手は、同じ手ではないということです。そして手は同時に心も鍛錬して習熟していきます。手をどれだけ大切に使うかは、その人がどれだけ心を大切に使うかにも由ります。

心は手を使いますし、手は心を使います。つまり心＝手であり、手心というのは本来は真心をのものを顕す言葉なのかもしれません。

手心を加えるというのは、手加減をすることや寛大に扱うことをいいますが心は常に調整をし調和をしようと働いているのかもしれません。

法螺貝との調和を探しながら、一期一会の貝として甦生していきたいと思います。

現在、英彦山の守静坊に薬草を使った石風呂サウナをつくっていますが煙の扱いに苦戦しています。備長炭でつくった場の道場の時は、火を消してからの余熱で入るものでしたが今回は倒木など、森のお手入れでたくさんの木々を燃やすために燃焼しながら石風呂サウナに入る仕組みにしています。するとどうしても煙の問題が出てきます。

そもそも煙と何か、これは一般的には物が燃える時に発生する、軽くて目に見える気体の集合体のことを言います。簡単に言えば、不完全燃焼で燃え切っていない微粒子が空気中に漂っている状態です。有害物質を含むものがある場合は、特に健康被害が出ます。都会にいけばタバコをはじめ、排気ガスやダイオキシンなど日常的に煙は私たちの周辺でみかけます。

だからといって完全に害悪というわけではありません。人間は、お香にしたり蚊取り線香にしたりと工夫して使っています。煙も天然由来の成分で少量ならかえって効能があるということでしょう。人工物で大量になると有毒ということです。

現在、何度か薬草石風呂サウナを試していますが一酸化炭素測定器を使います。ほんの小さな隙間からも煙は入ってきますし、一酸化炭素を排出してきます。特徴的なものは、煙や一酸化炭素は上の方に溜まり下の方にはあまりありません。

火災の時は頭を下げて地面ギリギリにというのは測定器を使えばすぐにその道理がわかります。実際に火災で亡くなる人のほとんどは煙です。煙にまかれて視界が遮られ、また一酸化炭素が血中のヘモグロビンと化合して酸素を運搬することができなくなり意識を失い呼吸が止まります。

一酸化炭素中毒の初期症状は、軽度な場合、軽い頭痛やめまい、吐き気、疲労感などが現れるといいます。これらの症状は、血液中の一酸化炭素濃度が上昇し、酸素の供給が不足することで引き起こされます。そのまま症状が進行すれば頭痛が激しくなり、判断力の低下やけいれん発作、意識消失、低血圧で昏睡症状になるというプロセスです。

早い段階で気づくことができればいいのですが、気づき難いのがこの一酸化炭素中毒です。私はよく炭を扱っていますから少し隙間を開けたり、古民家であれば隙間があるので様子をみながら煙を使います。

煙は古民家にとっては家の寿命を延ばし、虫やカビなどの発生を抑制します。よく煙を浴びていることが多く、煙は有害といわれても煙は友達のように親しい存在です。煙を浴びた身体は、木材のタールなども沁みこみ皮膚病などを予防するともいわれます。防虫効果が高く、蚊やハチ、ブユなども寄り付きません。

煙の余韻は、そこで暮らす人たちの薫も育てます。この薬草石風呂サウナの御蔭で、山での暮らしが一気に豊かになりました。

煙は危険ですが敵ではない。丁寧に煙と向き合い、場を調えていきたいと思います。

久しぶりに炭の講習会を保育園で実施してきました。私は炭との関係は長く、どの話をしようかと悩みましたが現地で直感で考えようということであまり資料なども準備もせずに講習しました。

現地では場づくりは発酵の話が湧き出てきて、炭の持つ別の側面の講習になりました。

そもそも炭というのは、場の触媒になるものです。触媒というのは、その物本体よりもその物を通して全体に大きな影響や関係を与える存在のことです。直接的な影響ももちろんありますが、間接的の方が威力を発揮するものも触媒するものともいえます。

場というものも同様です。

場が醸成されれば、その場が触媒となって全体に偉大な影響を与えます。それが触媒の持つ徳性の一つです。

炭の持つ触媒の効果としては、治癒、浄化、風通し、発酵、結界、調和、守護などを行います。科学的に解明されている分においては、遠赤外線や多孔構造の表面積による空気や不純物の吸着などがあります。

炭は太古のむかしから暮らしのなかで活かされてきた知恵の道具の一つです。

現代は、便利な生活のなかで次第に炭からも遠ざかってきました。見かけても消臭剤の中に入ったり、空気清浄機のフィルターになったり、あるいは畑に蒔くかバーベキューくらいです。

実際には、炭はそんなもので使うよりももっと多くの効能や価値があり現代の科学ても追いつかないほどの実力があるものです。

私は炭によって人生がとても豊かになりました。今では炭を見ない日はほとんどありません。場づくりも人づくりも、発酵もまたこの炭の御蔭さまでできるようになったともいえます。

炭が持つ魅力や真価を、場を通してこどもたちに伝承していきたいと思います。

盂蘭盆会の準備に落雁をつくりました。今年は仲間たちに声掛けしてBAに集まり、みんなで落雁づくりの伝承をしてそのあとご先祖様の供養と一緒に和気藹々と暑気払いをしました。

私はいつもお盆の準備は早めに取り掛かるほうです。同様に来客の準備も早めにしています。理由は簡単で心がついてくるからです。心はゆっくりとゆったりと動きます。頭で考えるようにテキパキと動くことはありません。

心の動きというものを観察していると、時間差でいつもあとから追いついてきます。それは早くても数時間から十数時間後、長い時は数か月後、数年後というものもあります。私たちの心身の反応というものはゆっくりと調和するのです。

落雁づくりに戻れば、この落雁は米粉と砂糖とお水だけで混ざ合わせ木型に入れて取り出すだけのシンプルな方法で出来上がります。しかし、そのどれもが人間の手や指を使いつくっていきます。今はスーパーやコンビニで色が包装プラスチックに入ったものが売られていますがむかしはみんな家で手作りをしていました。

手作りの場合は、木型に混ぜあわせた粉を押し込みますがその時に一緒に指先から心を籠めます。ご先祖様の存在、そしてこの時季に帰ってくる魂たちの供養で喜んでいただけるようにと真心を入れます。

そうやって心を込めたものは一つとして同じ落雁はなくそして形は凛として調います。力と心を一体にするとき、指先や手には不思議な何かが宿るように思います。

私たちの手は、心を宿します。この手は日頃からどう使うかで心の在り方すらも変えていけるものです。

私たちは自分ともう一人、別の自分が常に同行しています。自れと己れ、これで自己一人ですがいつも自己は同行二人です。これを現代では頭（脳）と心と定義してもいいと思います。これを古来より陰陽とも呼びます。

陰陽調和するには、お互いに配慮しあう関係を結ぶ必要があります。この世にないもの、この世にあるものその調和もまた結びです。

お盆の時季は、この結びの調和に最適な節目であり歩みを同調できる豊かな時間です。

落雁の実践をしながら、日本人の心を暮らしフルネスの中で伝承していきたいと思います。

昨日、福岡県八女市にある松延工芸さんに井戸桶の納品の件でお伺いしました。桶づくりの場所はどこも美しく、長い歳月、真心を籠めて練り上げた場が調っていました。あの居心地のよい場は、作り手と桶の関係性を実感できる美しい場所です。

特に手作りでモノづくりをするというのは、一つ一つのモノを新たないのちを甦生して世の中に送り出していくことに似ています。言い方を換えれば、わが子を産みその子の成長を見送る場でもあります。

私たちの人生にも一生があるように、モノにも一生があります。良縁にめぐり逢い、仕合せになってほしいといつも願うものです。私も今は法螺貝の甦生をしていますが、法螺貝が誰に出会い、どのような場所に同行し、どのような音を鳴らし、そのパートナーとの一生を遂げるのかと思うたびに心を振るわせています。

それはモノではなく、いのちとして見守るのです。

これは別にモノに限らず、植物たちや動物たち、虫たちとも同じです。どのような一生を送るのか、その瞬間瞬間が善いものでありますようにと接していくのです。役目が終わったものに新たな生を配慮する。それが私の使命の一つです。

そして手で触れたものを浄化していく、さらに好循環するようにとご縁を結い直していく。そこに歓びを感じるものです。

自分の手掛けたことが、どのように新たないのちとして甦生されていくのか。

丁寧に行く末を見守っていきたいと思います。いつか終わりが来る日がきても、戻ってきて供養して新たないのちに転換させていけるように祈ります。

大神いにしえの田んぼで、仲間たちとみんなでむかしのような草取りをしました。炎天下で背中はじりじり焼け、また太陽光の水の照り返しでだいぶ日焼けしました。草取り後の天然水の流しそうめんとスイカはそれまでの苦労を忘れるほどに美味しく、真夏のメリハリを感じて心身が喜びました。夏は夏の徳があります。

田んぼの稲は御蔭さまでしっかりと育っていましたが、それ以外の草たちもよく育っていました。一般的に雑草と呼ぶそれらの草草は、人間にとって益草と害草に分けられます。

この草取りというのは、稲の生育にとって害となる草だけをとることを言います。特に有名なものが稗（ひえ）があります。稲に擬態していてそっくりで遠目ではほとんど見分けがつきません。近づいてみてもギリギリ判断できるかどうかです。これは稲の近くで生えて、稲の養分を奪うので害草とされています。しかしむかしはこの稗も雑穀として一緒に食べていました。天候不良の不作の時の救荒作物として重宝されてきた歴史があります。

人間は、その時の都合で益や害を使い分けていくものです。それは現代の経済全体でも似たようなことが起こります。ある時は益でもある時は害になる。害を徹底的に排除したとき、その益が害に換わるということもあるのです。

最近、薬草の研究をしていますが薬などはその益と害のバランスで成り立っています。摂取しすぎると害になり、適量だと薬になります。菌の発酵と腐敗のように適度なバランスを保つことで益害よりも中庸、調和が最適ということです。

ではなぜそうではなくなるのか。

そこに人間の都合が入ってきます、一気に簡単にスピーディに効果を出したいと思ったり、発酵も腐敗も完全に止めてしまって消費期限を延ばそうとしたり、稲の収量だけを増やしてたくさん稼ぎたいと思ったりと本来のバランスが崩れる発想を持つようになるのです。大体そこにはお金が絡んでいますが、自分にとってのみの益と害を分けてはそこで完結させようとします。

本来は、自然というのは無限の生き物が生息していますから自分だけで生きている存在ではなくみんなで分け合って助け合って共生しあって生きているものです。自分の益は何かの害にもなる。お互い様、お陰様とちょうどいいところを模索するところに自然との共生の智慧があるように思うのです。

結局は、誰かの益だけに集中すればそれ自体が全体の害にもなります。自然が調和しなくなれば、その害は間違いなく益ばかりを求める方へと集まりそれ自体がそのうち災害なります。

自然災害もまた調和のために発生するものであり、その災害が小さくなるよう、緩やかになるようにと本来はみんなで自然のバランスを保ってこの地球で暮らしてきたように私は思います。

世の中は米騒動で備蓄米を放出したり米価が上がったり下がったりと、目先のことばかりに躍起になっていますが本来の田んぼから私たちが學ぶことを忘れないようにしないといけません。

お米づくりをするのは単なる食料を確保するだけではない、自然の智慧を學び、その智慧を後世へと伝承していく役割があるのです。私が田んぼをむかしのように今も取り組む理由は大災害を未然に防ぐためでもあり、徳や智慧の伝承のためです。

引き続き、仲間たちと共に発信をして子孫たちへと自然と先人たちへの感謝と御蔭様を結んでいきたいと思います。

古来より私たち日本人は「魔除け」というものを信じてきました。身近であれば、御守りや破魔矢、鬼瓦やお塩、他にもお札や霊具としては鏡や風鈴、そして私が手掛ける法螺貝です。法螺貝は、霊力のある法具であり魔除けとして一生その人を守ります。

もともと魔除けは『魔性のものを近づけないこと。 災いや魔物を避けること。 またそのためのもの』といわれます。

古神道や仏教など民間信仰でも「祓い」という考え方があります。穢れや邪気を祓い清め、心身を常に浄化し続けるという文化です。常に調和を意識して、運気や健康などを維持しようとします。これは自然との調和から発生した自然信仰でもあります。

法螺貝は特に心身の健康において偉大な祓いを発揮します。螺旋の波動は細胞を揺さぶり、その鳴動は場を清めます。法螺貝の螺旋はいのちの象徴でもあります。自分が法螺貝を吹くことで心身を調えます。またその波動は周囲の心身も調えるのです。

他にも魔除けとしては、邪気を祓います。禍々しいもの、美しくないものを遠ざけ、運気を引き寄せてくれます。

海外では法螺貝は海運の守り神ともされました。交通安全の象徴でもあります。山伏などは獣除け、妖怪除け、邪気払い、山の安全に使ってました。他にも太古の昔から困難を除ける力や薬として病を癒す力があると信じられてきたものです。

法螺貝を持つというのは、一生の御守りとしてパートナーを持つことと同じです。

肌身離さずいつも法螺貝と共に一生を暮らすと、自然にその波動や振動が共振します。その貝人一体になっている姿に自然の幸運が宿るように私は思います。

御守りや魔除けは、信じるかどうかですが太古のむかしからあり今も存在するのはそれだけ歴史的に効果があったからです。自然や時代の篩にかけられても今も残る法具は、永遠の霊力を持っているのかもしれません。

大切にお手入れをして、見守り合っていきましょう。

昨日は大神いにしえの田んぼで、みんなで草取りの後にする流しそうめんの竹を用意しました。竹藪の中は、やぶ蚊も多く一苦労しますが綺麗で大きな青い竹を無事に収穫できました。

もともと流しそうめんというのは、いつからあるのか。大昔からやってそうなイメージがありますが、実際にはその発祥は昭和30年（1955年）です。宮崎県西臼杵郡高千穂町だといわれます。 当時、この地に駐在していた新聞記者が、外でゆでたそうめんを割った竹に入れ高千穂峡の冷水にさらして涼を得た体験を記事したといいます。それを地元の食堂を営む「千年の家」の社長がそこからアイデアを得て、竹樋（たけどい）に水を流す現在の流しそうめんスタイルになったといいます。

流しそうめんといえば、井戸水や湧水が大切です。水道水ではあまり冷たくありません。それに氷がない場所で大勢で一気に食べるときも流水が絶えず流れているとすぐに冷えます。

美味しく冷たい水というのが流しそうめんの秘訣ということになります。

私が古民家甦生しているところもほとんどが井戸水です。どの井戸水もとても冷たく、流しそうめんとの相性はピッタリです。

この猛暑で草取りなどをすればすぐに体温があがります。冷たい地下水をかけ流して流しそうめんができるのはとても有難いことです。お水に触れる体験というのは、感覚を呼び覚まします。

竹の青さや美しさもそこにお水が流れるととても清涼感を味わえます。日本人は風鈴やうちわなど、涼を感じるのが得意です。青竹とお水はその涼を感じるのに最適です。

豊かさというのは、自然との一工夫です。

明日の草取りが楽しみです。