導きの法螺貝

昨日も英彦山の守静坊で新しく法螺貝を吹く羅漢とご縁をいただきました。もう少しで百羅漢ですが法螺貝の御蔭さまで多くの志ある素晴らしい方々に出会えたことを改めて感謝するばかりです。

もともと法螺貝をはじめ貝というのは、神話の時代より人類と共に歩んできた大切なパートナーであり師であり先達です。貝によって人生が導かれ、貝によって守られるという不思議な体験を持っている人たちがたくさんいます。

私自身もまた法螺貝によって守られ、螺旋の道を歩んでいくことができています。よい波動や共振、倍音をはじめ宇宙を包み込む螺旋の法則を身近に味わい暮らしがとても豊かになりました。

世界の貝との関係をよく観察するとどのように貝と人類が道を歩んできたのかが垣間見ることができます。

例えば、スペインのサンティアゴ巡礼では、ホタテ貝が巡礼者の象徴であり、今も道標として人々の進む方向を示しています。さまざまな場所から歩いてきた人々が一つの聖地を目指すことから貝こそ旅の象徴となっています。西アフリカでは、タカラガイが富や生命の象徴となるだけでなく、占いに使われています。貝によって現れた形を読み、自分が置かれている状況やこれからどう生きるのかを考える象徴となっています。インドでは、シャンカ貝はが神聖なものとされ、その音は神々や聖なる世界と結びつき道の覚醒の象徴となりました。

他にも世界では貝に纏わる伝説をはじめ、今でも伝統として大切に関係を続けているものがあります。単なる貝は食べるものではなく、貝によって導かれ助けられた特別な存在として今も歴史に息づいています。

日本では貝は甦生や再生の象徴となっています。古事記において、大穴牟遅神は、兄たちの策略によって焼けた大石に押し付けられ負傷し生命が途絶えます。そのとき天上から遣わされるのが、キサガイヒメとウムカイヒメという二柱の貝の女神です。キサガイヒメは失われた身体を集め、そしてウムカイヒメはそれを受け取り、母の乳汁をもって生命を再び満たし甦生させるのです。大穴牟遅神「麗しい壮夫」として新たな姿を得て再び歩き出すとあります。貝がいのちを甦生させ、新しい存在にしていくのです。

この物語こそ、私が法螺貝を英彦山でつくる理由であり本来のいのちを甦生させようとする試みでもあります。死んで終わりではなく、いのちがカタチを易えて別のいのちとして甦生するという循環の妙です。

今の日本があるのは日本の神話に登場する二柱のキサガイヒメとウムカイヒメがいのちを導いてきたから今があります。

法螺貝の声を聴きながら、その徳が循環するようにこれからも精進していきます。

自然の場の甦生

自然と書いて「じねん」と呼ぶ言葉があります。現在、自然はしぜんと呼ばれ欧米のnatureの意味が強く使われますが東洋では本来、自然はじねんと呼び「おのずからしかり」という意味で用いられてきました。

これは老子の「道法自然」から由来します。これは道は自然を法とするとし、道とはおのずからそうなる働きに則るものだという意味です。全文は、「人は地に法り、地は天に法り、天は道に法り、道は自然に法る」です。また日本では、浄土真宗の開祖、親鸞が「自然法爾(じねんほうに)」という言葉を用いました。この「法爾」の「爾」も「そのようである、あるがまま」という意味です。おのずからしかりとして、人のはからいを離れたところではたらいているものにすべて丸ごと信じて任せるという生き方です。

まず前提として、何が自然で何が不自然かという問いがあります。自然が分かるというのは何か、不自然とは何かということが観えるかというものです。

現代は、あらゆる自然災害が発生します。そこに対して、環境改善や自然保護などという人間の意識もありますがそれは少し離れてみると傲慢ではないかと感じるものもあります。謙虚に静かに自然災害をみつめていたら何が自然なのか、何が不自然なのかが洞察できるものです。

自ずから然りとは、神はからいとも言えます。

何をしようとしているのか、どうしたいのか、自然の法理や宇宙の働きにすべてお任せしていると人間がどうあるべきか、何をすることが自然体であるかに氣づきます。

親祖をはじめ先人たちは人間が自然と共に道を歩むことを智慧として伝承してきました。それを「暮らし」と呼びます。例えば、場が調っていくようにし、いのちが循環できるように調え、多様な生き物たちが生を全うして持ち味を活かせるように見守り、季節の巡りにあわせていのり、日々、供養をして感謝し謙虚に心身を静かに調えていきました。その自ずから然りの実践こそが「暮らし」の本義であったのです。

宇宙をはじめ地球は常に調和を保つようにはたらきます。人間がそのはたらきを阻害して循環を滞らせれば自然はそれに応えます。縁起と関係性によってはたらくのです。滞るのをまた流そうとして自然ははたらきますから、そのはたらきにあわせて人間もまた滞らないようにしていくことがはたらきに任せることになります。

はたらきに任せるというのは、何もしないことではありません。

人間も一緒に「じねん」になることです。

それが暮らしを調えていくことです。

私が実践する暮らしフルネスの根源は此処にあります。

自然のリズムで生きることや、自然のお手入れをすること、自然の循環の邪魔をしないことや、子どもが子どものままあるがままであることや発達を邪魔しないことなどもすべてこの道法自然の意識を保つ智慧と工夫です。

「かんながらの道」という日記もまた、この「じねん」の意識の醸成と習慣、つまり暮らしの一部としての実践なのです。

残された私のいのちはすべて、この「自然の場の甦生」に使い切ります。

いつも一期一会の師の絶妙な声掛けと道しるべに心から感謝しています。

意識と暮らし

自然界ではそれぞれの生存戦略というものがあります。どのように共生し補完し合うことで生き残るか、あらゆるいのちがお互いの持ち味を活かし、そしてお互いに分け合い循環して生命は循環を続けています。そこには確かな生き物たちの暮らしがあり、数千年、あるいは数万年も同じように連綿と続けて継続され戦略は保たれています。

では人類はどうでしょうか。人類もその土地に適応してあらゆる文明が産まれまた文化が興りました。長い時間の中で人類同士の争いが発生したことで統合されたり分離したり、あるいは滅亡を繰り返しながら今があります。

かつての遺跡などを調べていると、その時代の人々の息遣いがあります。場所や道具、そして文字や建造物からその時々の人々の意識や暮らしが観えてきます。

そもそもこの意識や暮らしというものこそが、この文明や文化の本質でもあります。

歴史的建造物があったとしても、そこに暮らしがなければただの古いむかしの建物です。またいくら道具が遺っていても使い方もわからければ失われた技術というものになります。

私が暮らす古民家などでも、かつての懐かしい道具があります。使い方がわからなければそれはディスプレイのように飾るだけのものになります。そこにかつての暮らしが甦生されたら道具たちも本来の姿に回復します。

例えば、日本ではいのちを活かすような道具がたくさん発明されました。大量生産大量消費のような道具ではなく、いのちそのものが失われないような道具を使って暮らしを調えてきました。

ここには、いのちを尊び、大切にいただくという意識が宿ります。

意識と暮らしというのは、分けられるものではありません。本来、意識が暮らしをつくり、暮らしが意識を継続させていくのです。

だからこそ、今の時代もそれが失われないことが日本文明や文化を維持することであり長く子孫まで生き残るための大切な戦略の伝承になっていくのです。

暮らしフルネスは、まさに温故知新した意識と暮らしということです。

引き続き、場を調えて暮らしフルネスを次世代へと繋いでいきたいと思います。

差の本質

この世界には「差」というものがあります。例えば、温度差や高低差、個人差などあらゆる差があります。この差というものをよくよく観察していると、この宇宙は差によってあらゆるものが「流れる」ことがわかります。

熱伝導なども差によって発生します。私の実践する祐徳石風呂はその原理によって心身を深く癒します。

備長炭を使って、特定の周波数を放つ鉱物、つまり石を長時間をかけてじっくりと熱を伝導させていきます。石はその熱を石の内部に取り込んでいきます。振動が熱によって複雑に凝縮され、それがある一定の運動量まで昇りつめます。そして火を落とせば、時間をかけて周囲の温度差に合わせて熱が移動していきます。

時折、植物の生薬やお水をかけることによりさらにその熱伝導の差の運動は複雑な変化を創造します。この時、その熱が体内のあらゆる存在と関係を結び振動させていきます。また地下水のお水をかけ流し、その流れの中に入ることで振動がさらに揺らされ調和を探していきます。

差というのは、つまり調和をもたらすというものです。

これは宇宙や自然の原理の一つということでしょう。差を分けて、差別をするのではなく差があるからこそ調和がはじまるという真理がある。

これは温かいお茶を飲むときでも、自分の健康を保つ温度が36度くらいで保たれているものすべて同じ原理が働いているということです。

流れないものを流すというのは、「差」を産み出すことです。逆に差がないことをマンネリ化などということもあります。大事なのは、何の差を創造するか。この時、その差は関係性であることは自明の理です。

これは冷熱や静動の間、働きそのものの差を見つめるということです。

田んぼの稲を観ていると、最近は熱帯夜が続き夜に温度が下がっていません。つまり差がなくなっているということです。差がなくなれば循環は止まり、流れがわるくなり生命は弱ります。生命はそもそも流れの中に存在するものですから流れをどう澱まず滞らさないようにするのが技術です。

関係性を通しての場づくりに、この差は欠かせません。暮らしフルネスの場づくりの技術を調えていきたいと思います。

普遍的な共通の真理

古いものを甦生していると、古いということの定義が人によって異なることがわかります。例えばある人は、懐かしいことを古いと定義し、またある人は飽きたことや時代に合わないことを古いと定義し、またある人は使われなくなった異物のことを古いと定義します。

同じ古いという言葉であっても、その認識や定義は人によって異なるから当然、古いものが甦生するといってもその意識が伝わるわけではありません。

実際に私は古いというものの定義は、幅広く深くもっています。その定義の一つには、普遍的であるというものがあります。

これは古いと私が直観するときは、普遍的な共通の真理があると実感するときです。そしてそれを今ならどうするかと甦生させていくということです。

この甦生という言葉も様々な定義があります。例えば、寿命を延ばすことを甦生と定義するものもあれば、止まったしまった時を動かすことを甦生と定義するもの、また生まれ変わるものを甦生と定義するものもあります。

私にとっての甦生も古いと同じくらい、定義に厚みがありますがやはり今も生き続けていること、永遠や永久などというようにそこに流れている普遍的な共通の真理を辿ります。

つまり古いものを甦生するというのは、普遍的な共通の真理を実現するということです。

人類をはじめ地球、宇宙などが連綿を結んでつなげてきたものの中で今も在るということでしょうか。

暮らしを甦生するのは、まさにそれを実践しているということです。

だからこそ、場を温故知新していくのです。

古いものを大切にするものこそ、もっとも新しいことができる。

普遍的な共通の真理の本質とは、道理を生きること。つまり道を歩み続け、道であることなのかもしれません。

復古創新こそ私の人生の醍醐味として、遊びながら挑戦していきたいと思います。

螺旋の意識

ここ数日、螺旋の意識のことを深めていると新たな発見がたくさんありました。

もともとこの世は全てのものを円く設定されています。その理由は、円くなるのは周りが回転しているからです。分子から宇宙の銀河に至るまですべての真理は円によって調和します。つまり一円になることで、力が調和して一つになるのです。

そしてその円に変化が出ると螺旋になります。

この時の変化とは、方向性のことです。人間の言い方では成長とも呼びます。

円に方向性が顕れ、成長する方向に向かって螺旋のように動き始めます。宇宙のはじまりから生命の誕生に至るまで、どの方向にいくかと決めたときに螺旋の中心に定まります。

キラリティ(chirality)という言葉があります。日本語では、掌性や鏡像性ともいいます。これは鏡に映すと左右が逆になり、どれだけ回転させても元の形とは完全に重ならない性質になることです。

例えば、法螺貝の右巻きと左巻きも同じ関係です。これは単に見る方向によって右・左が変わる「回転方向」とは違い、貝そのものが持つ構造的な左右性になることです。

法螺貝が誕生する時、右巻き・左巻きは、胚発生のごく初期に形成される左右非対称性で決まります。受精卵の初期卵割では、アクチンなどの細胞骨格によって細胞の配置に一定方向のねじれが生じ、その向きが左右軸の形成や遺伝子発現へ伝達されます。その結果、内臓や外套膜を含む身体の左右性が決まり、外套膜が殻口に新しい殻を付加し続けることで、その方向性が右巻きまたは左巻きの螺旋構造として成長・固定されていくという具合です。

この世はすべて円でできているからこそ、一部が全体に作用し、全体は部分に作用して調和します。調和しないものなど一切存在せず、現象のすべては螺旋によって解明できるということです。

だからこそ螺旋の意識を持つことは、この世の原理原則や法則を知るのに不可欠なものです。

今日もこの後、法螺貝を二柱ほどつくっていきますが神秘性を学び直しつつ暮らしの様々な場所の甦生に智慧を活かしていきたいと思います。

場の甦生の本質

自然から離れて暮らすようになって私たちは様々な苦しみや悩みが増えてきました。その中で自然と共生するために大切にしてきたものに掃除という知恵が産まれました。

この掃除というのは、単に物を綺麗に片づけるだけではありません。すべての関係性を調えていくことであり、自然の循環を巡らせていくことができる人類が自然の循環に参加していくための大切な仕組みです。

掃除の功徳を最も実践した二宮尊徳は、自然の循環こそ徳の巡りとして掃除(人道)から荒れた人々の心田を開発して人間性の甦生に取り組みました。

二宮翁夜話巻乃四、一八二にはこのように記録されています。

「翁曰、天道は自然なり、人道は天道に随ふといへ共、又人為なり、人道を尽して天道に任すべし、人為を忽にして、天道を恨る事勿れ、夫庭前の落葉は天道なり、無心にして日々夜々に積る、是を払はざるは人道に非ず、払へども又落る、之に心を煩し、之に心を労し、一葉落れば、箒を取て立が如き、是塵芥の為に、役せらるゝなり、愚と云べし、木の葉の落るは天道なり、人道を以て、毎朝一度は払ふべし、又落るとも捨置て、無心の落葉に役せらるゝ事勿れ、又人道を忽にして積り次第にする事勿れ、是人道なり、愚人といへども悪人といへども、能教ふべし、教て聞ざるも、是に心を労する事勿れ、聞ぬとて捨る事なく、幾度も教ふべし、教て用ひざるも憤る事勿れ、聞かずとて捨るは不仁なり、用ぬとて憤るは不智なり、不仁不智は徳者の恐るゝ処なり、仁智二つ心掛て、我が徳を全ふすべし。」

私の意訳ですが「自然は自然のままにしておけばいいわけではない。自然に対して人は人の道を実践することではじめて自然の循環と渾然一体になることができる。例えば永久的に木の葉は落ち、庭には積もっていくもの。だからといって、そのままにしておくのではなく、人は毎日、箒を持って調えることではじめて自然となる。これは人に対しても同じである。何度教えても分からないからと見捨てるのではなく、何度も淡々と押して導いていく。思いやりと知恵をもって心がけることが人の道であり徳を積むことになる」と。

つまり徳を積むというのは、自然の循環に対して自分もその循環の一部として和合し生きるというこ。その仕組みが「掃除」をするということを説きます。掃除をするときこそ、人間が最も自然と渾然一体になります。

私はこれを「お手入れ」とも呼び、心やいのちを触る行為だとし、丁寧に徳を巡らせ徳を磨くこと甦生すると場の道場で伝道しています。

だからこそだれかに掃除をさせるのではなく、自分自身が日々に掃除を実践すること。掃除をするときはじめて人間は自然と共生し、人間性を甦生していくことができるからです。

本来の掃除の本質は、天の働き、自然の循環に対して人間が暮らしやすいようにすべてのいのちを豊かに巡らせていくように調えることです。つまり捨てるのではなく磨くということ、分断するのではなく結ぶということです。

私の取り組む場の甦生は、自然の循環の一部になることを通してこの徳を積むことからはじめます。徳積財団も徳積循環も、お山の甦生もお水の甦生もすべて人類の経世済民、人々の心の荒廃を救い、「塵を払わん、垢を除かん」と一緒に掃除をして磨きましょうという目的のために実践するものです。

私の持ち場は今の世界や日本ではとても小さな場所かもしれませんが、歴史的に観ても地理的に観ても、風水脈を観ても日本の要であることがわかります。

今日も天道に倣い、人道を精進していきたいと思います。

大気圧と法螺貝

私たちは、知らず知らずに大気圧の中で暮らしています。地球には大気がありその大気の重さ圧力が全身にかかっているという具合です。これは海で考えてみてもわかります。海に潜れば水圧がかかるように、地上にいる私たちにも、頭上にある大気の重さによって「大気圧」がかかるのです。

その大気圧は海面付近であれば約1013hPa。これは手のひらほどの面積にも、およそ100kg重に相当する力がかかっているほどの圧力です。大人の私たちには約18000kg重ほどかかっているという計算になります。

想像したらすぐにわかると思いますが、瞬時につぶれてしまう重さです。

空気も水でできていますから、巨大な海の中にいる状態と同じです。

しかしなぜこの重さがかかっているのに人間の身体が押しつぶされないのか。それは身体の内側にも圧力があり、外側の大気圧と「釣り合う」からです。

この釣り合うという状態こそ、大気圧と調和する状態です。人間の身体では、外から圧力がかかりますが内側からも圧力がかかります。

大気圧はまず上から押しつぶすのではなく前後・左右・上下、あらゆる方向からほぼ均等に作用します。それに対して人体の多くは水分でできていますがその血液や細胞内外の液体、組織などにも圧力が伝わっていて、外からの大気圧とほぼ釣り合う状態になります。

これは空のペットボトルを密閉して外側の圧力だけを強くすると潰れますが内側にも同じ程度の圧力があれば潰れないのと同じ仕組みです。

ただここに圧力差が生まれると、それを修正しようとして変化が生まれます。例えば、飛行機で耳が痛くなるのも、この圧力差が一時的に生じるからです。釣り合わないから発生するという現象です。

常に釣り合った状態でいるから、こんなに重たい大気圧を普段は感じないのです。

呼吸はこの大気圧を活用して行われます。胸を広げて肺の中の圧力を少し下げると、大気圧によって空気が肺へ入ってくるという具合です。つまり吸う力で呼吸をするのではなく、内側と外側の圧力差を利用して呼吸をしているのです。

この圧力差の微細な差を産み出すことで、呼吸をしています。

そして法螺貝も同じ仕組みを使っているのがよく分かります。まず法螺貝を吹くことは、大気圧との「圧力差」を利用して音を生み出していく法具です。息を吸うとき、胸郭を広げて肺の中の圧力を大気圧よりわずかに低くします。すると、外の大気が肺の中へ流れ込みます。反対に法螺貝を吹くときは、呼吸筋を使って肺や口の中の圧力を大気圧より高くします。その圧力差によって空気が外へ押し出され、唇が振動します。

その振動が法螺貝内部の空気に伝わると、空気は細かく圧縮と膨張を繰り返します。これが「音波」です。法螺貝の内部では、その形に応じた共鳴が起こり、特徴的な強い音となって外の大気へ広がっていきます。つまり法螺貝の音とは、単に強く息を吐いた音ではありません。

大気圧を基準に身体が小さな圧力差をつくり、それが唇の振動、法螺貝の共鳴を経て、大気中を伝わる「圧力の波」になったもので音が出ているということです。

普段は感じることのできない大気ですが、法螺貝を吹くことで、その大気が振動し、音として私たちの耳に届いているのがわかります。

私たち法螺貝を吹くものたちは、常に大気の流動や変動、気圧や振動を調えることで場を調和させることを実践しているとも言えます。

法螺貝の音は、まさに螺旋の響きですがこの螺旋の響きそのものが宇宙の振動と共鳴していきます。

呼吸を修めることは、大気圧を修めることです。

引き続き、精進していきましょう。

自然の本体、螺旋の力

「やたらめったら」という言葉があります。この言葉は深く考えたり順序を決めたりせず、むやみに、手当たり次第に行うようなときに使われるものです。つまり一般的には無計画や無秩序という少し否定的な意味で使われます。

これは先に答えがあって動くのではなく、動きながら出会うものによって調っていくという方法の一つです。

例えば自然も、川は蛇行し、風は渦を巻き、植物は自由に枝を伸ばします。一見すると無秩序でも、その動きの中から新しい形や秩序が産まれていきます。

これを私は螺旋の力であると直感しています。

そもそもこの大宇宙はすべて螺旋の力によって活動しています。マクロでいう大宇宙の銀河やブラックホール、そしてミクロの分子や細胞まで螺旋運動していないものなでこの世に存在していません。

この地球もまた螺旋運動をしています。少し考えてみれば自明します。

例えば地球はまず、自分自身の軸を中心に自転します。赤道付近では、その速さは秒速約0.46キロメートルです。つまり、私たちは地球の上にじっと立っているだけで、地球の回転によって秒速約460メートルの速さで動いています。

そしてその地球は、太陽の周りを公転しています。その速さは平均で秒速約30キロです。そして太陽は地球をはじめとする惑星を引き連れながら、天の川銀河の中心を回っています。その速さ秒約約230キロメートルほどです。そして我々の太陽系は、天の川銀河の中心の周りを秒速約230kmで公転します。

これをすべて合わせれば、私たちは止まっているように見えて、宇宙的な基準では秒速約370km、時速約133万kmもの速さで宇宙を螺旋的に移動しているのです。だからこそ宇宙の螺旋の力を得て速度が働くのだから影響を受けないはずはないのです。やたらめったらに動いているようで、実際には偉大な力によって制御され、調和するようにできているということ。ブラックホールをはじめ、惑星が場を螺旋のように歪めるのまた秩序と調和のバランスで成り立っているのです。

これが自然の本体なのです。

私が法螺貝を使って、可視化するのもまたこの螺旋の力です。

自然がどのように働くのか、その本質を直観することで私たちは自然の力の一部をいただくことができます。それが自然との共生の真髄であり、人類が永続して存在し仕合せになる要諦なのでしょう。

引き続き、自然の甦生を学び直していきたいと思います。

山の日

本日、8月11日は「山の日」です。この山の日は、「山に親しむ機会を得て、山の恩恵に感謝する」ことを趣旨として設けられた国民の祝日です。この山の日が休日になるのは山岳団体などによる長年の働きかけを背景に、超党派の国会議員によって法制化が進められ、2014年に祝日法が改正、2016年から施行されることになりました。海の日と同じく、山や海に親しみその恩恵に感謝する未来へ向けた大切な日ということでしょう。

私もむかしの五穀田でお山のお水を使って稲を育てています。お山からお水が流れていなければ私たちの主食は食べることができません。里山という言葉もありますが、里が潤い豊かになるのはお山の御蔭なのです。そのお山をただの楽しみの対象ではなく、敢えて恩恵を意識して感謝し、そしてどのように恩返しをする機会を得るかというのが山の日の本質ではないかと私は思います。

今日は、霊峰英彦山の守静坊で大地の再生の矢野智徳さんと一緒に仙人苦楽部を行います。英彦山はもともと北部九州の流域の中心です。英彦山から県内をはじめ北部九州の流域を育て海へとお水が流れていきます。そのお水の流れそのものがあって私たち里の暮らしは成り立ちます。

昨日も一緒に英彦山のお山の中を歩きましたが、水源のお水が澱み木々も弱りお山がそのものに手入れが必要になっていることが分かってきました。むかしの人々は、お山がお水を産む大切な存在であると知り山岳信仰というものが誕生しました。修験道などとも呼ばれ、お山を愛し、お山に親しみ、お山に感謝して、お山と共生し、貢献しあう自然循環の暮らしを営みました。

お山をお手入れすることでお山を活かし、人も活かし、周囲のいきもののいのち全てを活かしました。これを私は徳循環と呼びます。お山が活き活きと甦生していれば、人々の心もまた安らぎ生態系が豊かになって仕合せが増えていく。

まさにお山の健康状態が、人類の健康状態を決めるというものです。

今日は、「山の日」、お山への感謝の日。

当たり前にお水がやってくるわけでもなく、川が流れてくるのではなく、海が豊かになるわけではない。これはすべて「お山」があってこそであり、お山が人類を見守り育んでくださっているからであることを思い出す日でもあります。

娯楽でくる山もありますが、本来は感謝でいのる場がお山であり滾々と貴重なお水を調えて里から海へと届ける英彦山は故郷の大切な神様です。

英彦山の守静坊からお山に親しみ、この日をもってお山に何をどう感謝を恩返ししていけばいいかを私も覚悟を決心していきたいと思います。

貴重なご縁に心から感謝しています。