日本の言葉には、太陽の変化を数々に顕すものがあります。私たちは自然の変化のあらゆるものを切り取ってその瞬間を言葉にして表現しました。太陽は本来は、暮らしの中心であり私たちはどの太陽の時が今がどのような関係性と繋がりの中にあるかという場としての認識を持って暮らしを営みました。

例えば、太陽の状態にはこのようなものがあります。

宵（よい） — 日が暮れて間もないころ。光が去り、夜へ入っていく。夜半（よわ）・夜中 — 夜の深いところ。光からもっとも遠い時間。暁闇（ぎょうあん） — 夜明け前の暗さ。朝が近いのに、なお闇の中にある。暁（あかつき） — 夜が明けようとするころ。「明か時」とも考えられる、朝への転換点。有明（ありあけ） — 夜が明けても月が空に残っている状態。「有明の月」という美しい言葉があります。東雲（しののめ） — 東の空がほのかに明るくなってくるころ。曙（あけぼの） — 夜がほのぼのと明け始めるころ。ものの輪郭が光の中に現れてくる。黎明（れいめい） — 夜明け。特に「新しい時代の始まり」という比喩にも使われます。朝ぼらけ — 夜が明け、あたりがぼんやり明るくなったころ。和歌で非常に大切にされた言葉。日の出 — 太陽の上端が地平線・水平線から現れる瞬間。旭（あさひ・きょく） — 昇る朝日。特に、昇り始めた太陽そのものやその光を表す。朝日（あさひ） — 朝の太陽、またその光。「旭」より日常的で広い表現。朝陽（ちょうよう） — 朝の太陽・朝日の光。「陽」には日なた・太陽の光という意味があります。日盛り（ひざかり） — 太陽が高く昇り、日の光が盛んなころ。斜陽（しゃよう） — 西へ傾いた太陽。「盛りを過ぎる」という比喩にもなります。夕日・落日（らくじつ） — 沈んでいく太陽。黄昏（たそがれ） — 日没後、ものの姿が判別しにくくなるころ。「誰そ彼（たそかれ）」に由来するとされます。

私たちは変化の最中に発生しているものをそれぞれに表現します。しかし言語というものは、あくまである条件の中の一部を切り取っただけで同じものは存在しません。例えば、今朝の朝ぼらけも昨日の朝のものとはまったく別のものです。

何でも標準化するというのは、私たちが便利な道具を用いて感覚を表現する方法ではありますがそれによって失われていくものがあるのは残念なことです。

本来、川は川か、上流と下流は別のものか、雲や雨は別のものか。変化そのものと観ればこれは分かれていない存在であることに氣づきます。

かつて老子は、『老子（道徳経）』第一章の中で「道可道、非常道。名可名、非常名。」といいました。これは意訳ですが道として言い表すことのできる道は、永遠不変の真の道のことではない。言葉として名として名づけることのできる名は、永遠不変の真の名ではないのである。と、道は言葉で顕せられないつまり変化そのものであると。

つい頭で何でも理解する癖がついてくると、本物の変化やありのままの存在を感じられなくなるものです。いくら言葉で理解してそれを上手に伝えられるとして賢くなった、偉い人のように本などを読むとつい勘違いますが実際にはそれも切り取られた一部を価値として認識しただけです。

太陽のすごさや偉大さは言葉ではとても語れません。

だからこそ存在を丸ごと感じる、つまり感性を磨き感謝をして拝む中で実感していたのでしょう。

人類は今、既得権益やエゴの増幅でこの歪んだ現実に呑まれてしまい大切なものを忘れていきます。

引き続き、場を通して子どもたちを見守り本来の変化のハタラキがさらに活きるように徳を磨いていきたいと思います。

便利な世の中というものは何か、それは関係性で結ばれるよりも交換をすることで得られる価値が優先された世の中ということです。

資本主義は、交換経済と個人の利益の増幅化ともいえます。これは深く繋がっています。個人の欲望を最大化すると必ず関係性に綻びがでてきます。関係性があるからそれぞれが自律して互譲互助していく場が育ちました。関係が失われれば何でも交換できるようになっていきます。

例えば、お山であれば今では土地を購入しソーラーパネルを設置しています。これはお山との関係性は無視して山の資産価値だけで判断してお金で交換しています。本来、お山からお水を含め、食料や空気の循環、様々な生態系の安心安全などがあって私たちの先祖たちはお山を守り大切に見守ってきました。そしてそこには、暮らしがありました。

水路を調え、間伐をし、薪をいただき、神様を祀り、木を植えました。これは日頃いただいている恩恵に対する恩返しのような暮らしです。そもそも暮らしは信仰という言葉もありますが、私たちが活かされている、そして生きているという自然（じねん）の中でご縁を結び、関係性が滞らないようにしていたのが暮らしの本質です。

現代は、暮らしまでも価値をつけてお金で交換できるようになっています。

私たちは暮らしフルネスの実践をしていますが、別に行事をイベントにして収入を得るためにやっているのではありません。日々の私たちの暮らしと関係性を結び、一緒に暮らしのリズムを取り戻していこうとする育つ場の共有をしているだけです。

場ができることで、そこに集まる人たちが場をさらに結び関係性が育ち文化が醸成されていきます。

しかし現代は、そうとは思われず単にむかしの文化体験ができる施設のように勘違いされるものです。それは循環やリズムから遠ざかった生活をしているからかもしれません。

かつての自分も同様に、関係は交換していましたし、何でも商品化して資産化できるものとしていたし、誰か専門の知識があればいいとし、自分は世界から独立して存在しているとも思っていました。それくらい便利な社會は、自分の思い通りにできる場だと思っていました。人間は何でも思い通りにしてずっと以前からある自然や暮らしのリズムから遠ざかり、思い通りの世界をつくりました。

それが多くの関係性を分断してきました。

別に太古のむかしに戻そうといっているわけではありません。しかし徳積循環経済のように経済の中に徳が循環するようにし、関係性を快復させようと努力していきましょうと実践。そして現代の生活の中に、可能な範囲で自然のリズムや循環、そして暮らしを実践していこうとお声がけしながら一緒にやりましょうとお誘いしているだけです。

人生の真の豊かさは、ご縁とつながりの繁栄のなかに存在します。人は一人では生きられません、多くの存在に活かされているものです。活かされているなかで「じねん」に生きる喜びはすべてのいのちが耀く未来です。

環境が変わってしまっているからこそ、考えなくなるとつい流されてしまいます。暮らしを日々に調える実践を通して、関係性を結び直し甦生していくこと。

子どもたちはじねんですから、子どもたちのいるじねんの場から暮らしを甦生させていきたいと思います。

徳積堂の十五夜祭の準備をしながら中秋の名月に向けてゆっくりと暮らしフルネスを調えています。お月さまを意識する暮らしをはじめてから御蔭様で、お陰様に氣づく感性が磨かれてきたように思います。

満ち欠けというのは、陰陽調和の真理です。

特に農耕をしていると、春に種を蒔き、夏には生い茂り、秋に実りそして冬に次のいのちの種になる。これは満ち欠けと陰陽調和そのものです。

そして秋というのは、実りの秋。

もっとも満ちている状態、調和の状態を直観できる場が醸成されていきます。

ふと耳を澄ませば、鈴虫やコオロギなどの穏やかな鳴き声。眼を凝らせば稲が月光で照らされ神々しい風景。肌を通る静かな風はうっすらと水氣があり心を和ませます。鼻からは乾燥した空気の薫りが侘び寂びを伝えてきて、芋や茄子など秋の味覚が磨かれ元氣が湧きます。夜のお月さまと共に全身の感覚が次第に鎮まってきます。

太古のむかしから人類は秋のみのりに家族が集まり感謝してお祝いしてきました。それが一家団欒です。日本全体、アジア全体、あるいは地球全体でそれぞれの民たちがこの中秋の名月には、安心と懐かしい未来、そしていつまでも平和が続いてほしいという祈りをしてきました。

つまりここに「人類の初心」があるのです。

私が中秋の名月を大切にし、また十五夜祭と十三夜祭をするのは初心に帰ることで暮らしを調えるからです。

なので静かにお月さまを待ちます。

心はお月様を観ては自己を照らします。

本年の実りと感謝を永遠に記憶に刻んでいきたいと思います。

まもなく中秋の名月で、徳積堂では「十五夜祭」を開催します。もう随分、月のリズムで暮らしを調えていますがこの秋の月を観照するのは、自己の一生を鑑照する対話の時間にもなります。

私たちのご先祖様たち、むかしの人たちは日々の暮らしを月と一緒に過ごしてきました。月は脳の暦でもあり、身体の暦です。ひと月、ふた月と、月で日を観ます。そして太陽で季節を合わせます。この月と太陽で私たちは日々を観てきました。

太陽には角度があり、月には満ち欠けがあります。螺旋のリズムを感じながら、その自然の一部である人間の身体も同じリズムで暮らしを調えました。

現代は、日々に忙しく人間都合のスケジュールや欲望で月のことなどを思い出すことも少なくなっています。

しかし月が私たちに与えてくださる恩恵は偉大で忘れられるものではありません。

月が引けば海が動き、海が動けば生き物が動き、月が満ち欠ければ夜の光が変わる。そして生き物はそれに合わせて行動し、人間はその周期を読み、暦をつくりました。その暦の御蔭さまで暦に合わせて種を蒔き、収穫し、祈り、祭り暮らしができます。

自然から離れて暮らしていると、月の有難さを感じにくくなっていくのもわかります。

でもせめて一年に一度、たった数時間だけでも太陽が知らせる秋の美しい夜空の中秋の名月を感じる時間を、自分のためにも、先人たちへの感謝のためにも、あるいは月との関係やつながりを大切にするためにもあってもいいのではないかと私は思います。

この時機の月の光は、眩く集まった仲間たちと水面に浮く満月の光を楽しみます。そしてお月見団子をお供えし秋の味覚を味わう。美しい音楽の調べと心地よい癒しの場。

中秋の名月の本質を語っている江戸時代の作者不明の詩があります。

「月々に　月見る月は　多けれど　月見る月は　この月の月」

現代に意訳すれば毎月、空には月があり、月を眺める機会はいくらでもある。けれども、「月を見る月」といえば、やはりこの八月十五夜の月であるという意味です。

来週の９月２５日の中秋の名月、ここから暮らしの循環を取り戻していけるといいですね。

私はかんながらの道というブログを書いていますが、かんながらの場というものも創っています。最近、場づくりをしている中で親鸞の自然法爾や義玄の隨縁任運などの言葉に出会いました。

自ずからという意味が何か、然とは何か、これは私は「ハタラキ」と「ハカライ」という渾然一体になっている今に直観するものです。

そもそも私たちは生きているだけで宇宙をはじめ地球の空気の中で活かされます。また太陽の光をはじめ、この身体もあらゆる影響を受けて感じて応じます。大前提として関係性の中で活かされています。そして今の自分というものを俯瞰すると、ご先祖様をはじめたくさんの縁起によってこうなっています。こうしようとしたのではなく、こうなっているということです。

つまりこの世は、ハタラキとハカライによってカタチを変容し続けているものです。つまりご縁と場によって結ばれているいのちが私の本体ということになります。

このハタラキとハカライは、一期一会の今を更新し続けていきます。ハタラキによって老化していきますし、ハカライによって目覚め意識も育ちます。与えられた場がハカライであり、その場がハタラキいのちが育つのです。そしてこれらは偉大な循環によって支えられ見守られます。つまりいのちは変化そのものです。

人は固定されたものを文字や形で切り取って認識します。しかし変化し続けているものの認識ができません。なのでいのちというものがあまり理解できません。空気も水も雲も海も血液も涙もこれは変わり続けている一つであってそのものは丸ごと渾然一体になったものです。だからこそ場として感じるのです。

場を調えるというのは、そのいのちそのもの、変化そのものを、あるいは縁起を感じることです。それがハタラキとハカライを結ぶことにつながります。

文章で書けるのはこれが限界。

これもまたじねんと神ハカライでそうなったもの。

子どもたちのいのちが自ずから発するように見守っていくために場や暮らしから保育の本願をみつめていきたいと思います。

人生というものは、関係性の中で主体性を発揮していくものです。この主体性というものは、自分から発するものですがその発するものは何をもって発するのかというと縁起やご縁という関係性によって結ばれるものです。

これは人間だけに限りません。

微生物においても、あるいはこの世にあるすべての元素においても同様にお互いが結ばれていくなかではじめて発するものです。これは宇宙の星々が宇宙空間で螺旋を通して関係しあうように私たちは偉大な場の循環によって主体性を発揮していのちを耀かせます。

いのちはどうして耀くのか。

例えば、太陽や月、あるいは光、あらゆるものが一瞬たりとも関係を結び新たなものが生まれ続けます。呼吸一つ、食事一つ、すべて心が感得したものが身体を通して結ばれます。その瞬間瞬間にいのちの光が出ます。科学では電気ともいったり、代謝といったりとしますが変わり続けてまた別のものへと転換して螺旋のように発達を已みません。

昨夜から英彦山のお山で親しい僧侶たちや仙人と共に過ごしていますが、この場と空間の中でさまざまなご縁が自分を調えながら心身を変化させます。

場や間や和という日本古来からの研ぎ澄まされた精神性は、何を結ぶかに帰結します。

今の時代、関係や繋がり、そして個が分断されあらゆるものが途切れて循環が滞っていることばかりが問題になっています。それを助長するものがお金であり、人間至上主義の文明でもあります。

いのちがどのように働くか、そしてそれは何のはからいか、まさに「じねん」の再発見こそ今の時代の突破口になると思います。

面白いことに挑戦していきたいと思います。

修験道の修行の一つに「「擬死再生」（ぎしさいせい）というものがあります。これは「一度死に、もう一度生まれ直す」体験をすることです。

もともとお山というのは、神仏の宿る聖域であると同時にあの世や母の胎内であるとも信じられてきました。むかしの人たちがお山に入り、その霊性や聖域において険しい山道を歩き、谷を渡り、滝に打たれ、岩窟に入り、祈ることであらゆる欲や執着、それまでの自分を磨き手放す修行をしていたといいます。

シンプルに言うと今の時代でいうデトックスの概念のように毒を出しきり、新しい自分になって暮らしを調えたのでしょう。お山が受容してくださって様々な穢れを流してくださるという具合だったのでしょう。

修行というと荒い修行ばかりが注目されますが、静かに坐り瞑想することやお山の薬草などを煎じてお茶として飲んだり、あるいは穏やかな風や光やお水に触れるだけでもデトックスはできます。

しかしもっとも効果があるのは、やはり火や水、石や植物や光や音などの渾然一体になった波動を浴びることではないかと私は直観しています。

英彦山の守静坊には、節目にだけ開放する蒸し石風呂があります。

周辺の倒木や枝葉などを片付け、それを燃やし、地下の湧水をふんだんに流し込んだ水風呂と生薬を煮込み、その湯気を浴び、薬石を温めてその演繹外線を浴びるというものです。

お山の澄み切った空気が湧く早朝より火入れをして午前中の早い時間から作務をしてから静かに入ります。

心身が調い、見事に生まれ変わります。

そのあとは、静かに宿坊で不老園を飲み瞑想します。

人間誰もが等しく生きていれば色々な業を受けて穢れは増えていくものです。そんな時は、その穢れを洗い清めて、濯ぎ流していくのが心身調和には最も効果があります。

時代が変わっても、やっていることは同じでも今の時代に相応しいやり方や在り方があります。特に今の時代は自律神経や脳への影響が大きい時代です。そこに影響がある毒を出すにはそれなりの技術も必要です。

私は甦生が天命ですから、一つ一つこれからも新たな発明と技術で英彦山でしかできないデトックスをお山のお力をお借りして取り組んでいきたいと思います。