カテゴリーアーカイブ: 道草

お墓と向き合う

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昨日は、お墓の掃除やお盆の室礼、お花の手入れなどを行いました。この夏真っ盛りの時期に、この強烈な暑さと線香の組み合わせに懐かしいものを感じます。

最近では、少子化の影響もあり無縁仏にならないように墓じまいするところも増えてきているともいいます。お寺によっては永代供養や墓守をするところも増えてきています。

思い返せば私もなんとなく幼いころから祖父母に従って墓参りをしていましたが、現代の都市化した生活に墓というものは遠い存在で、仏壇も神棚もなくなってきている近代住宅においては余計に印象も薄くなっているように思います。

そもそも日本の墓の起源を辿れば、古事記の神話にある千引岩だといわれています。これはあの世とこの世を結ぶ場所に置く、岩が境界線であるということを示しています。世界のお墓事情になると、お墓を持たずに埋葬するところもたくさんあります。

日本においても、縄文や弥生時代に死者を弔うために石を用いたともいいますがその後は鎌倉時代ころまでは五輪塔や多宝塔などといったものがありましたがお墓は江戸時代に入るまではそんなに一般的なものではなかったともいいます。江戸時代までは天皇家や殿様、特権階級に墓はありますがそれ以外の階級ではお墓は禁止されており川辺、海岸、山の中で埋葬されていたともいいます。ではなぜ江戸時代から一般庶民までお墓を持つようになったかといえば、島原の乱以降、政治的にキリシタンの取り締まりと寺院による檀家制度によってすべての人たちの先祖代々の帳簿のようなものを記録するようになったからだといいます。

明治に入ってからは、家ごとに埋葬する仕組みが導入されそれぞれの家単位でお墓を建立していきました。そういわれてみれば、過去帳には先祖の名前がありましたが墓は江戸時代以降からのものと明治以降のものがほとんどです。

何のために墓地を持つのか、当然、自分が死んだ後に埋葬する場所が必要な時代でもありどのように亡骸を片付けるかも考えないといけません。生きているうちはあまり死のことを思いませんが、人は誰しも必ず死にます。だからこそ、死をどのように受け止め、死をどのように受け入れ、死を準備することは生きるためにも大切なことです。

先祖たちもそのように死と向き合い、生を全うしてこられたからこそこのお墓のことを考える機会があることは大切な行事であろうとも私は思います。

ちょうどいい機会、今年もこの盂蘭盆会の時期に子どもたちに伝承したい本質を深めてみたいと思います。

時を味わうチカラ

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現代は便利なものが増えましたが、その分、便利さによって失われたものがとても多いように思います。

例えば、時間をかけてじっくりと取り組むことで得られる味わいというものはほとんどなくなりました。それは料理であっても、何かの創作であっても、そして心の豊かさであっても、時間をかけなくなることで失われました。

時間をかけることがよくないという価値観は、今のスピード社會を観ていてもわかります。早く結果をだすこと、短期的にリターンがあること、すべて短時間で行われていることが価値があるかのように評価されます。

便利になればなるほどに時間は短くなり、速度は速くなっていきます。まさに情報戦によって今の世界はあらゆるものが塗り替えられています、

これだけ速度があがり便利になると、今度は心がその速度に着いていけなくなります。例えば、心の豊かさもかけた時間をゆっくりと味わい、そしてそのことで得られる結果を再び振り返りながらじっくりと味わう。このように味わい追随があってこそ、深い味わいを感じられ豊かさが増えていきます。

心の豊かさは、このじっくりと時を味わい今の仕合せに感謝するときに深く感じられるものだからです。

人間は「時を味わうチカラ」というものがあって、はじめて真の豊かさを知るのかもしれません。二度とない人生、二度とない今だからこそ、この豊かな今を味わいきって子どもたちに仕合せを繋いでいきたいと思います。

メンタルトレーニングの意味

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昨日、ある会合で打たれ強さについて話をする機会がありました。人間は長い目で観ると何かを上手にやれるかどうかよりも、打たれ強い人の方が物事を成就する力が秀でているように思います。

本来の持ち味や、大切な時に力を発揮するためにもメンタルの強さというのは必要になります。そのメンタルは、鍛錬できるものとしてメンタルトレーニングというものがあります。

一般的にはメンタルトレーニングをイメージすると競技スポーツの訓練の中で意志・意欲・決断力などの精神力を強化するトレーニングがあります。他にも瞑想による精神統一や、故意に困難な状況を設定してのトレーニングなどによって、大事な場面であがってしまうことを防いだり、自信ややる気を高めたりするのに役立つといわれています。

人間は体調や環境の変化で心も変化します。弱気になっている時もあれば、強気でいられるときもあります。私の経験では、はじめて何かに取り組むときや、困難に直面するとき、あらゆる場面で、心は変化していきます。

どんなときにも平常心や不動心を維持するには、心の強さが必要でそれは誰もが最初から備わっている能力ではありません。様々な経験や鍛錬を通して、忍耐力を身に着けて心の持ち方を身に着けていくのです。

人間は生まれてからなんでも思い通りになどなるわけではなく、その都度障害が出てきてはそれに立ち向かっていきます。幼い子どもたちを観ていたら、様々な困難や理不尽な大人の圧力、社会環境などを影響を受けながら自立に向けて挑戦をしています。

思ったようにいかないとき、時には涙し、時には感動し、時には笑ったりしていますが、そのどの体験もその人を育ててくれています。その都度、心は強くなり優しくなっていきます。

私は心の強さとは、心の優しさであろうとも思います。

心優しい人は、矛盾を受け容れ、全体を思いやりながらも本質を維持することができます。そこには、心の寛容力のようなものがあり、心の持ち方をいかようにも転じていける柔軟性が存在しています。

気力、体力、精神力など、生きていくと様々な力を使いますがこの生きる力を高めていくことは人間人生の最も重要なテーマです。

生きる力を見守る私たちだからこそ、自分たちがその体験を通して子どもたちに還元していきたいと思います。

忍耐の徳

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以前、私に「忍耐」ということの価値を教えてくださった方がいます。言葉では知っていたものですが、私はその方にお会いするまで「我慢」ということとあまり違いがないように認識していたように思います。

人生は様々なことが発生しますが、それを真っすぐに受け止めて敢えて忍耐を味わうことで心の持ち方を転じる生き方を観て感銘を受けました。その生き方は、まさに生きる力根源であり、人生というものを丸ごと味わい成長しようとするいのちの醍醐味を感じました。

人は、心の持ち方次第で立っている場所がたとえ同じでも世界の見え方が全く変わってしまうことがあります。同じ太陽でも、同じ風でも、同じ出来事であっても、心の持ち方次第では別世界になっていきます。

自分を生きるというのは、自分の世界を創造していくということですから自分がどのような人生を生きようとするか、自分の人生をどのような世界であろうとするかはその人の生き方が決めるのです。

そのうえでこの「忍耐」というのは本当に素晴らしい徳目であろうと実感したのです。

忍耐というのは、どのような時にも生き方に不動の心を持ち、そして全ての出来事を丸ごと心で受け止めるといった「心の持ち方」の指針なのです。私自身も、その方の生き方を通して、不動心を持てるようになりたいと思うようになりました。

言葉の表現はそれぞれに異なっていても、憧れる生き方や尊敬する生き様はみんな共通するものがあります。もともと目指す在り方を今の時代でも伝承していけることは、それぞれの人生の指標になりそれが子どもたちに伝道されていきます。

学んだことを学んだままにお返しできるように、自己との意味づけや人生の醍醐味を大切にしながらご縁を紡いでいきたいと思います。

余裕の好循環

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人は自分の使っている言葉の中に、心の豊かさが出てきます。使っている言葉を知ることで、自分の中の心の状態を確認することは大切なことです。自分の言葉を気を付け、自分の言葉を澱み濁らないように心の手入れをしていくことで心の状態を整えていくのです。

例えば、心の豊かさに対して心の貧困というものがあります。

日本は経済大国になり世界3位のGDPの高さを持ちますが、自殺率でも1位、2位の高さです。実際に、経済合理性を優先して物質的には裕福になっていますが心の貧困や格差というものは広がっているといわれます。

この心の貧困というものは、自分の心の状態が貧しい状態とは心の余裕がない状態だと言えます。心の余裕やゆとりがあれば、他人や社会に寛容になるものです。自分の事ばかりに忙しくなってしまうと、人は心の余裕がなくなっていきます。自利と利他という生き方がありますが利他に生きる人たちは心の余裕があるように思います。

心の余裕というものは、つながりや循環、そしてみんなで助け合っていきている信頼している世界が観える状態であるとも言えます。いつか切り捨てられるのではないか、いつか要らなくなるのではないかと、自分の事ばかりを心配して心は余計に貧しくなっていきます。

最近では歪んだ個人主義の影響で無縁社会などといわれることもありますが、こういった社會のゆとりのなさや余裕のなさが心の貧困を広げているように私は思います。立場や権利よりも、つながりや絆を感じることや、利他に生き、多くの人たちに活かされている自分を知り、感謝で恩返しをしようと生きている人は心に余裕が出てきて心が豊かになっているように思います。

自分の仕合せとは、自分が活かされている感謝を心で味わうことからはじまるように思います。自分自身の仕合せや豊かさを感謝でみんなと分かち合うとき、心に余裕が生まれ豊かさが滲みだして周囲を豊かにしていくように思います。この心の余裕とは何か、それは心の安心のことです。心が安心するためにも、みんなと信頼し合うようなつながりや絆、関係を自らが主体的に結び、自分自身の心の中にその信頼関係や安心基地を築く必要があるのです。そういう意味で、言葉はその信頼関係や安心基地を築く大切な道具なのです。

日々の自分の言葉がどのような心を顕しているか、その言葉を省みては現代社会に刷り込まれないためにも敢えて心が豊かになるような言葉をたくさん発して、子どもたちの社會が豊かなるように余裕の好循環に貢献したいと思います。

甦生の思想

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今回、組子ガラスや格子戸をなるべく多く取り入れて古民家を甦生しています。最近では洋風建築が増えていく中で組子を使ってものも少なくなってきましたが模様の入った木組みの建具や窓を観ているとその美しさにうっとりするものです。

そもそも組子というのは、組子細工とも呼ばれ、小さく切り出した木片を、釘を使わずに組み合わせて美しい幾何学模様を描く工芸品のことをいいます。木片の切り出しから行い、各パーツには組み合わせる際にパーツ同士を噛み合わせるための溝を彫ります。切り出したパーツをカンナやノコギリ、ノミなどを使って調整し、一切釘などの金属を使わずに丁寧にひとつひとつ手作業で組み合わせます。木を組み込んでいく工程は紙1枚の厚さでもずれてしまうと組み付けが出来なくなるほどの細かい作業で、熟練した職人の技術と木を知り尽くす知識が無いと作ることができないほどです。一般的にも最低でも10年の修業は必要だといわれています。

組子の歴史は現存する最も古いものは飛鳥時代に建てられた法隆寺の金堂や五重塔などの高欄に施されています。そこで今でも仏教建築の一部で伝来してものではないかといわれます。

平安時代末期には建具が貴族の暮らす寝殿で使われ室町時代には書院造りの建築で使われます。そして障子の桟や襖などにも細工を施すようになり装飾もより細かく美しいものになったといいます。江戸時代には数々の紋様と組み合わせ種類も200種類以上を超えるといわれています。

これらの紋様は、唐紙のときのブログにも書きましたが先人たちはその紋様に偉大な意味を見出して、紋様の力を身近に受け取ることで健康や幸福、願いや祈りの縁起にしてきました。ちなみに組子と合わせて格子というものもありますが、この格子は格子のマス目は魔物を見張ると言われ、魔除けの意味があります。細かく数が多いマス目は、子孫繁栄の思いも込められています。格子は権威や伝統の象徴として世界の建築で使われています。

これらの組子の紋様や格子を通して光が入ってくる陰影の美しさは、まさに光の芸術でもあります。私たちは、あらゆる紋様から自然の叡智を学び、自然を身近に生き方を磨いてきたのでしょう。

時代が変わっても、大切な生き方が伝承されていくように子どもたちへの祈りを形にして甦生の思想に活かしていきたいと思います。

復古起新

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日本では少子化や過疎化の影響を受け、廃校になるところが増えてきています。さらに、全国の自治体で学校の統廃合を進めた結果、ますます廃校が増えています。

私の郷里にも、数年の放置でまるでお化け屋敷のように廃墟になってしまっている廃校がカラスをはじめ野生動物の巣になっていたりします。解体費用がかさむことと、使い道がないことからそのまま放置されているのでしょうが空き家問題と共にこれから解決していかなければならない重要な課題の一つです。

文部科学省の「文部科学統計要覧」によると、1989年（平成元年）の小学生の数は約960万人、中学生の数は約561万人だったが、2017年（平成29年）には小学生は約3分の2の約644万人、中学生は約4割減の約333万人まで減っているといいます。そして、2002年度から2015年度までの14年間に全国で6811校、年平均486.5校が廃校になっています。つまり、これからも年間500校近い学校の廃校が進んでいくことになるのです。しかし建物も壊れないように頑丈に建てられているため、解体する費用も多大な資金が必要になります。そのため何とか廃校を活用しようと、文部科学省が「みんなの廃校」プロジェクトというものを推進して活用が広がっているとも言います。

具体的には、オフィス・工場、児童・高齢者などのための福祉施設、アート創造拠点などの文化施設、体験学習施設・宿泊施設など、大学・専門学校などの教育施設、特産品販売・加工施設などで利用されています。

空き家問題も同様ですが、その場所が時代に合わなくなり使われなくなったものをどう温故知新するかという問題は時代の変化と共についてくる問題です。人が集まらなくなった場所に、また人を集めるのですから目的が明確でなければなりません。

何のためにその場所を使うのか、つまり目的を定めその価値を磨いていかなければその場所の甦生は難しいのです。

むかしは「見立て」といって、あるものを別のものに見立てて蘇らせる智慧が先人にはありました。今の時代のように単一消費のみの一方通行の世の中ではそのアイデアも出にくくなってきているかもしれません。現在の経済合理性の資本主義の世の中では、再利用ということもその経済価値観の中で判断しますからまた消費されて同じように空き家や廃校になっていくのです。

私が取り組む、復古起新は「磨く」ことに力を入れますから根本的な価値観を根底から変えてしまう仕組みです。引き続き、子どもたちに大切な文化が伝承されていくように実践を積み重ねていきたいと思います。

 

正直の徳

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「正直」という言葉があります。これは、「正しくて、うそや偽りのないこと。また、そのさま。」とあります。具体的には、事実に基づいて嘘偽りなくありのまま伝えることを言います。しかしこれは生き方であるのはすぐにわかります。

生き方が正直な人は、事実や本質を見極めていますからいつも相手は自分の心や天に対して恥ずかしくないかという道や徳を常に確認し内省しながら歩んでいきます。

正直という言葉で有名な諺に、「正直の頭に神宿る」があります。これは正直な人には必ず神のご加護がある」という意味です。他にも似た諺には、「正直は一生の宝」があります。これはその正直さが周囲の信用や信頼を得て幸福を運んでくるからです。まさにこの正直こそが、宝のような価値のあるものということです。「正直は最善の策」などは、嘘ばかりついては嘘で塗り固められた嘘八百ばかりなってしまいます。嘘をつかないことこそが真実や本質、道理から外れないということでしょう。

これは嘘偽りない誠実な姿になるというのは、自然界にあるいのちそのものの姿です。自然が正直ですから、正直に生きていれば必ず自然は味方になってくれます。しかし正直でなければ、自然と反しますから自然淘汰されていきます。

正直さというものはそれだけで神のごとくであるという意味は、自然と一体になっているいのち本来の生き方が生き方に出ているからきっと「神＝自然」として畏敬が顕れ偉大な存在に感じるからでしょう。

人間は純粋無垢に魂を磨いていけばいくほどに、この正直の徳の偉大さを感じるものです。見た目が少し損をしているように見えたとしても、実際はその損は徳を積んだことであり自分自身を磨いたという精進になります。

生き方は長い年月で醸成されていきます。どのように生きていくか、どのように生きてきたかはその人の生き様が決めていきます。自分が大切にしたい生き方を守ることが正直であるということでしょう。

子どもたちが正直の徳が伝承できるように、私自身、自己と正対し自分の中の誠や真心を磨いていきたいと思います。

 

美味しいもの

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先日、聴福庵で鮎の炭火焼きを行いました。時間をかけてじっくりと弱火を通して備長炭で焼き上げる鮎は格別で薫りも味も見事でした。一緒に食べた方々もみな、こんなに鮎は美味しいのかと喜ばれました。

そもそもこの弱火でじっくりという料理方法は、古代からある調理法の一つです。むかしは、縄文土器の中に食べ物を入れそれを蒸し焼きにしたり、煮込んだりして料理をしていました。

大切な食材や食料を焦がしたりダメにしたりすることのないように、「時間をかけて」じっくりと弱火で調理したように思います。

この弱火というものは、素材の旨味や持ち味を発揮する仕組みとしてはとても効果があるように思います。備長炭でも、弱くなってきた炭火で調理すると深くて繊細な味わいが出てきます。これは水も同じく、井戸水をじっくりと弱火で沸かすとなんとも言えない円やかさが出てきます。

現代では「じっくりと時間をかける」ということを排除した料理法ばかりが増えてきました。本来は、「時間をかける」というものもまた「美味しい」につながる大切な要素であったはずです。

しかし時間をかけずに美味しいというものが優先されると、料理法は強火で早くになってしまいます。もしくは調味料や味付けばかりのノウハウが増える一方で舌先三寸を誤魔化して美味しそうな料理を美味しいものであると認識させたりもします。

私たちが美味しいと感じるのは、五感で味わうときです。目でみて、においを嗅いで、触感を味わいという具合にすべての器官をフル稼働させています。しかし今は時間がないからと、見た目ばかりにこだわり目で食べているような具合です。そのうち、カロリー計算された栄養ドリンクや簡易的な補助食品ばかりをとるようになってきました。

時間をかけないことが最良とされている価値観の中では、本来の美味しいものは出会いにくいのかもしれません。食材が少ないからこそ、食料が足りないからこそ、また旬が短いからこそ、私たちはそれを大切に美味しくいただくことで食欲だけを満たすのではなく心の豊かさもまた充たしていました。

満足するというのは、この心と五感と材料全体を豊かに味わうときに得られそれを美味しいとしたのでしょう。

改めて今の時代でも、本物の美味しいを子どもたちと分かち合えるように丁寧に暮らしを紡いでいきたいと思います。

智慧のつながり

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物事の中にはないものの中から何かを産み出すという発想と、あるものの中から何かを産み出すという発想があります。しかしそれを突き詰めてみると、すでにあるものの中からしか産み出していないという事実を知ります。

どんな素材もどんな内容も、私たちの短い命の中の知識では見えていないだけで本当は永遠のつながりの中で存在しているものをちょうどよい時期に思い出して引き出したかのように産み出していくのです。

新しいものというものや古いものという時間的な感覚の中で私たちは、その新旧に意識が捉われていますが実際には本物があっただけです。その本物とは、すでにあるものの中からもっとも本質的であるものを産み出したということです。

その本物とは、歴史の中に存在していますし、自分の五感の中にも存在しています。そして記憶の中にも存在し、細胞の中にも存在します。そのほか、美意識の中にも存在し、場の中、空間の中にも存在します。

そういう存在を発見できる力こそが、本物を引き出す力なのです。

本物を引き出すには、自分が本物を知る必要があります。そしてその本物は、自然の智慧の中から引き出されていきます。私たちのいのちのつながりは、智慧のつながりでもあります。

智慧のつながり、まさにそれが伝統の力なのでしょう。

引き続き、暮らしの甦生や民家甦生から人類の甦生、社會の甦生を産み出していきたいと思います。