カテゴリーアーカイブ: 自然循環

欅のなつかしさ

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今度の徳積カフェは、欅の古材が全体に配置されています。日本の木造建築の中でも、欅はとても日本の伝統を醸し出しているものでありその気配や色合い、そして模様には懐かしいものを感じます。

この欅（ケヤキ）の語源は”際立つ””美しい”という意味を持つ「けやけし」という説もあり、くっきりした木目が特徴的です。今回のカフェでも様々な欅の木目を楽しめる設計になっています。

木の木目といえばふつうは柾目や板目ですが、そうした分類には収まらない絶妙の模様を、「杢目」（もくめ）と呼んでいるのです。杢目にも様々な種類があり、ざっと書くと「網杢 泡杢 稲妻杢 渦杢 鶉杢 絵巻杢 火炎杢 蟹杢 雉杢 銀杢 孔雀杢 絹糸杢 瘤杢 笹杢 さざ波杢 さば杢 縞杢 如鱗杢 白杢 たくり杢 筍杢 玉杢 縮み杢 鳥眼杢 縮緬杢 虎斑 虎杢 中杢 波杢 縄目杢 バイオリン杢 葡萄杢 放射杢 舞葡萄杢 山杢 りぼん杢 リップルマーク 雲頭の杢 糠杢」などがります。

実は、これ以上にもあらゆる杢目があり木の内面的な表情として味わい深いものがあるのです。

今回のカウンターに使われた神代欅にも模様があり、他の建具や道具たちにも玉杢があります。この玉杢は樹齢の高いケヤキの根元近くで出てくる模様で、独特の丸い模様が現れています。この珍しい模様は、縁起がいいとむかしから重宝されて大切な場所で使われてきたそうです。

例えば、有名な話では相撲部屋の看板はこの玉杢を勝ち星に見立てたりします。欅は重い木材だから看板でつくれば「一度看板を上げたら降ろさない」という意味も縁起担ぎで使われたりしているそうです。

私が古民家甦生を手掛けるなかで、いつもうっとりと美しい表情を見せてくれたのが欅の木でした。蜜蝋などで磨けば、杢目がはっきりと出てきてはその独特の飴色や橙色に輝く木肌は傍にいるだけで空間を優しくします。

ただ欅は扱いにくい木材でもあるそうで、よくねじれたり歪んだり、乾燥に時間もかかり臭いもあるそうです。今回のカフェのカウンターは神代欅なので2000年以上前から土に埋まっていたものなのでとても安定しています。

神社仏閣でなぜこの欅が重宝されて愛されてきたのか、この木は日本の風土に適応した日本人が愛している木であるからだと私は感じています。もちろん日本の風土には様々な木がありますが、もっとも日本人が身近に感じて見守られたと感じる木ではないかと私は経験から直観したのです。

全体が欅で室礼した空間で、懐かしい時間を子どもたちに感じてもらいたいそれを繋いでいきたいと思います。

ご先祖様の生き方

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昨日は、盂蘭盆会の送りをするためにお墓参りにいきました。お地蔵様においては、馬と牛に見立てたキュウリと茄子の方向を反転させてまたあの世へ気を付けてお帰りいただけるようにお祈りしました。

自然に心が穏やかになるのは、ご先祖様の存在を身近に感じているからかもしれません。私たちが今があるのは先祖の存在があってこそで、それが途切れることがあれば今の自分は存在しません。

お墓には先祖代々から続いているという証拠がたくさん残っており、その時代時代に生きた人たちが繋いできたいのちがあります。個人主義がここまで偏ってしまった現代において、個人であり過ぎるための不安や悲しみなども深くなってきています。

そんな時は、ご先祖様の存在に感謝すれば自分もつながりの一部であることを実感して有難い気持ちが湧いてきます。人はつながることでお互いの存在が如何に大切であるのかを実感します。コロナウイルスが発生してからは、改めて分断の辛さ、寂しさを感じます。つながりながら分散するというのは、思えば先祖が長い年月をかけてきた集団で生きていくための智慧の仕組みです。

改めて、むかしの人たちの智慧を学び直してこの時代の最先端の仕組みを創造していこうと思います。

最後に、昨日のお墓の中には戦争でなくなった方もおられます。遠く離れた土地で、遺体は戻ってこないままに私たちが行ったこともないような場所で亡くなっています。写真を見るとまだ若く、とても聡明で私の方がその方々がお亡くなりになった年齢よりも歳をとってしまいました。

なぜ戦争をするのか、なぜ戦争は起きるのか、なぜ戦争はなくならないのか。

この問いは、今の私の魂の根幹を動かし子どもたちの志事をする純粋な初心の源泉でもあります。人類を愛するからこそ、人類が末永く地球で安らかに暮らしていけるような世の中を創りたい。

自分が今、取り組んでいることのすべては子どもたちへの願いであり祈りです。今の世代の責任と役割を果たすために、まだまだやれることがあります。戦争を防ぐには、戦争が発生する前に行動するしかありません。

徳積の活動も、いよいよ佳境に入っていきます。

ご先祖様の生き方に恥じないように、私の役割と使命を全うしていきたいと思います。

場道の心得

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日本の精神文化として醸成し発展してきたものに、場・間・和があります。これは三位一体であり、三つ巴にそれぞれが混ざり合って調和しているものですからどれも単語が分かれたものではなく一つです。

この三位一体というのは、真理を表現するのに非常に使いやすい言葉です。私たちは単語によって分化させていきますから、実際には分かれていないものも分けて理解していきます。言葉はそうやって分けたものを表現するために使われている道具ですから、こうやってブログを書いていても全体のことや真理のことなどは文章にすればするほど表現が難しく、読み手のことを考えていたら何も書けなくなっていきます。

なので、共感することや、自分で実感したこと、日記のように内面のことをそのままに書いていくことで全体の雰囲気を伝えているだけなのかもしれません。

話を戻せば、先ほどの三位一体ですが例えば心技体というものがあります。これは合わせて一つということで武道や茶道、あらゆる道という修業が伴うものには使われるものです。これらの分かれて存在しているようなものが一つに融合するときに、道は達するということなのでしょう。言い換えれば、このどれも一つでも欠けたら達しないということを意味しています。

そして私に取り組む、場道もまた道ですからこの心技体は欠かせません。では何がこの場によっての心技体であるかということです。これを和でわかりやすく伝えると、私は「もてなし、しつらい、ふるまい」という言い方で三位一体に整える実践をしています。そもそもこれが和の実践の基本であり、そして同様に場と間の実践にもなります。

まず「もてなし」は、心です。「しつらい」は技です、そして「ふるまい」が体です。

これは場道を理解してもらうために、私が自然に準備して感覚で理解してもらいその道を伝道していく方法でもあります。もてなしは、真心を籠めることです。相手のことを思いやり、心の耳を傾けて聴くこと。そしてしつらいは、それを自然の尊敬のままに謙虚におかりし、場を整えていくことです。美しい花の力を借りたり、磨き上げた道具たちに徳に包まれることで万物全体のいのちに礼を盡します。最後のふるまいは、一期一会に接するということです。この人との出会いはここで最初で最後かもしれない、そして深い意味があってこの一瞬を分け合っているという態度で行動することです。もちろん世の中のふるまいのような立ち振る舞いもあります。しかし本来は、見かけだけのものではなくまさに永遠の時をこの今に集中するという態度のことで覚悟のことでもあります。

人生を省みて、その時にどのようにふるまったのか。

つまりその人は、どのような夢や志をもちこの時代の出会いの中での「ふるまい」という上位概念でのふるまいを私はここでの三位一体のふるまいと定義しているのです。これは実は、先ほどの「もてなし、しつらい、ふるまい」の共通する理念を指しているものでもあります。

つまり「生き方」のことです。

場道の真髄と極意は、生き方を日本の文化を通して学び直すことです。先人たちに倣い、本来の日本人の大和魂とは何か、生き方とは何かを、思い出し、それを現在に甦生させていくことで魂を磨き結んでいくのです。

子どもたちが、この先もずっと日本人の先祖たちの徳を譲り受けて輝き続けられるように見守っていきたいと思います。

 

 

日本人の心

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以前、私は偶然にもドイツ人建築家のブルーノ・タウトの設計した旧日向邸を見学したことがあります。もう6年くらい前になりますが、仕事の合間に立ち寄ったお蕎麦屋さんで偶然ブルーノ・タウトの遺作の家具をみせていただくご縁がありそのまま興味を持って訪問してきました。

お蕎麦屋さんでは親切に、他にも２階にあるブルーノタウトのものを案内してくれました。今思えば、その時に私はこの西洋と日本の工芸の合わさったものを見せていただいた気がしています。

現在、徳積カフェの設計でどうしても椅子を中心にどうしたものかと悩んでいました。しかし思い返してみれば、私はブルーノタウトが日本の工芸職人に、様々な工芸を依頼してつくらせていたものを観てその魅力と価値を感じていたのかもしれません。

そもそも椅子とは何か、もっといえば西洋文化とは何か、その原点や本質を知っているからこそ日本の伝統工芸に示唆を与えることができたように思うのです。私の身近には、現在、多くの工芸品が集まってきています。

その一つ一つには、実に多くの文化が融合しているものばかりであるのに気づきます。例えば、今、私がパソコンでブログを書いているのに使っている八角テーブルは中国の文化を取り入れた風水で仕上がっています。

思想をそのままカタチに換えてそれがテーブルとなって新しい文化に融合していく。

その役目を果たすデザイナーや設計者、そして職人たちは、「思想や文化」を伝統的な日本人ならどう咀嚼して融和させられるか、もっとシンプルに例えれば、今の風土の素材で挑むのなら何をどうするかと試されているのです。

発明や発見というものは畢竟、そういうものです。

あらゆる素材をあらゆる文化で結合させる、そして新しい調和を産んでいくということ。

私たちは日本人として日本の風土で生まれ育っています。単なる輸入したものを、輸入した素材で似たものをつくってもそれは本物ではありません。その証拠に、何も風土で練り上げられたものが活用されていないからです。

本物とは風土の化身であり、私たちはあくまで海外から来た新しいものを風土で調理して本物に仕上げる必要があるのです。私がこだわっているのは、この一点であり、建築やデザインを手掛けるものの中心には常に「風土」を基本にしています。

現在、建築も設計もデザインもあらゆる職業は分化して専門家されています。私は専門があることはいいことだと思っていますが、専門しかしないというのはどうかなと感じます。

なぜなら自然はすべて専門が集積調和したものでありそれぞれは全体で成り立っています。それを風土といいます。その風土を究めることが、工芸に出たり、大工に出たりして民藝という具合に人々がすべてアーティストに変換されているのです。つまり風土の美を日本人は全員が持っていて本来は全員がデザイナーでありアーティストでありミュージシャンであったからです。

無名の、何の職業と関係ない人が、真善美をあらわすほんの小さな芸術を数々に産み出してきました。そしてそれが日本のふるまい、しつらい、もてなしなどにも融和されて独特な生き方を示していました。

忘れてはならない日本をもっと大切にすることこそが、子孫たちへ日本人の心を譲り遺す鍵となります。私のできることで、その生き方で示していきたいと思います。

椅子との出会い

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徳積カフェで導入する椅子は、日本の伝統的な木工を使って製作された70年代の椅子とご縁があることになりました。私は椅子のことはあまり深めたことがなかったので、どこからつながりを持てばいいのかと大変悩みました。

最初は、民藝の椅子からはじまり海外の椅子の事を調べました。その後は、日本的な椅子とは何か、そしてそもそも椅子というものは何かということを深めていきました。結局たどり着いたのは、不思議ですが70年代の椅子がもっとも相性がよく導入を決めました。

改めてそこからわかってきた椅子のことを少し深めてみます。

そもそも椅子のはじまりは人間が座るためにかつては石や切株などの自然物が転用されさらに椅子が座るための道具として利用されてきたといいます。椅子の歴史で現代語られるのは古代のエジプトで椅子は権威の象徴として用いられたといわれます。

日本では平安時代に身分によって、椅子、床子などが用いられましたがこれはあまり普及せず、戦場などで折りたたみ椅子の床几（しょうぎ）や、露天の茶店などでベンチに相当する椅子縁台（えんだい）からでした。普段から畳に直接座る生活習慣を持っている日本人にはあまり椅子は馴染みませんでした。

そもそも和服も椅子に向いておらず、洋服は畳にあまり向いていません。無理に生活様式が変わってしまうことで、そもそもの相性のよかったものたちが不釣り合いになっていきます。なんでもそうですが、入れ替えではなく、順応するというようにその風土や環境、文化に合わせた変化や進化をしっかりとその時代時代の作り手や使い手たたちがブラッシュアップしていくことが文化の正常な発展には何よりも大切だと私は感じます。

話を戻せば、実は明治に入るころまで私たちは椅子に座るという文化がなく、江戸時代などは椅子に座ると足が痺れるというように椅子が苦手な人が多かったようです。今では床に座ることが苦手な人が増えていますが本来、私たちはずっと床に直接座るという生活習慣を持った民族だったということです。そして明治になって文明開化が叫ばれてからは、まずは学校や役場で椅子が用いられるようになりました。そして次第に一般家庭にそれまでの日本的な生活様式から、西洋的な生活様式に入れ替わる過程で同時に椅子もまた普及していったのです。

そこで今回、なぜ70年代のミッドセンチュリーの椅子になったかということなのです。戦後に、それまで戦争で使われてきた技術が平和のために使われ始めます。そのミッドセンチュリーを代表する家具のデザイナーといえば、チャールズ＆レイ・イームズ夫妻、エーロ・サーリネン、ハーマンミラー社とイームズ夫妻を引き合わせたジョージネルソン、イサム・ノグチなど多くの人物がいます。日本では剣持勇、柳宗理などの名前が有名です。

1960年代から日本も高度経済成長期に入り、世界に通用するものづくりをすることを掲げ、あらゆるデザイナーたちが世界一を目指して品質を向上させていきました。そしてこの70年代には、それが認められ世界で日本人のデザイナーが活躍をはじめるのです。

この時代の家具は今見ても、本当によく練り上げられ洗練していて世界の家具の良いところどりをして日本の木工技術の長所を上手く組み合わせています。私はこの時代の家具の中に、世界の文化の一つに誇れる日本文化と日本のものづくりの魂を感じました。

今回のカフェは、日本の木工の粋を集めたものになりますからその木工の魂を温故知新して寛ぎ、日本の文化や徳を深く味わってもらうために70年代の椅子を導入することにしたのです。その椅子は、地元福岡発祥の辻木工を中心に、山川ラタンなど職人の業が光るものです。

手仕事の美しさ、その時代から今にいたっても普遍的なデザイン。この椅子に座って徳を語り合って子どもたちのために譲れる文化を遺していきたいと思います。

地球の声

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現在、地元で自然を観察していると秋の虫たちや植物たちが早々に現れてきています。また空も空気も風も、夏になり切れずすっきりとしません。地球の様子の変化を身近に感じています。

見慣れている景色をずっと同じように過ごしていると、見慣れない景色を感じるものです。自然を観察するというのは、同じリズム同じ景色を眺めながらも同じではないものを発見するということに似ています。

昨年と比べてどうか、そして昨日と比べてどうか、3年前、5年前、10年前、また100年前、1000年前と比較して今を観察します。

私たちの地球もまた変化していますが、その変化があまりにもゆっくりなため気づきにくいだけで常に変化を欠かすことがありません。その証拠の一つが、気温であり、磁力です。

地球は自身で自転し、多少のズレ運動を使って気温調節をします。そして磁場を巧みに変容させ、太陽風や宇宙からの影響を調節しています。

私たちは循環とも言いますが、その循環の中心軸であり原動力が回転です。回転をすることで、微妙な匙加減を調節しているともいえるのです。

私たちの体内の健康もまた循環であり回転です。日々に何度も血液を回転させ、リズムを回転させることで一定の体温や神経を調節します。地球の生き物たちは、地球に合わせながらそれらの回転を調節して共生しています。

現在、世界では地震、噴火、水害、台風、あらゆる自然災害が発生しはじめましたがこれらがここまではっきりしてきているということは地球の自然現象で何かがはじまっているということです。

私たちはたいした歴史を語れないほどに言語化された歴史はまだ数千年程度ですが、地球は46億年くらいは歴史があります。その歴史にアクセスするのは理屈でも知識でも科学でもなく、直観や感覚、先祖の記憶と一体になっていくことです。これは言い換えれば、自然界の生き物に対してもっと謙虚になりその声に耳を澄ませていくことで近づいていくように私は思います。

これからいよいよ人類は、大きな岐路に立たされます。如何に声に耳を傾け切るか、この今の素直な心が試されています。先人に学び、先祖に感謝し、心を洗い清めて歩んでいきたいと思います。

風土とデザイン

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私たちの先祖は生活文化を通して、様々な芸術作品を仕上げてきました。例えば、木を暮らしの道具として発展させた大工や木工、そして土を磨きあげた左官、草や植物を組み合わせて創造した織物や染め物、そのほかのあらゆる工芸は日本の風土で産まれた智慧の結晶です。

これらは、伝統芸術といって私たちは一人一人それぞれの中にそのセンスを抱いています。決して芸術家だから芸術をやるのではなく、私たちは暮らしの中でその芸術と常に寄り添い発展をし続けてきました。まさにそれが民藝でもあり、私たちが風土と一体になっている理由です。

そもそも私たちの民族の芸術の原点は、自然との調和です。自然のものを上手く活かし、自然のままにそれを加工する。その自然や風土の徳性を活かして、もっとも暮らしと相性のいいものを選別して取り入れてきました。

その観点は非常に研ぎ澄まされており、縄文のむかしに先祖が自然を観察して見極めた神業のような所業です。その性質が果たしてどうなっているのか、水に強いのか、火に強いのか、はたまた何に弱いのか、そして活用するときの耐久性から姿カタチにいたるまで透徹したものの見極め方をしています。

現代の人は、人間の都合でデザインしますがむかしの人たちは自然と風土を観察することではじめてデザインするということに取り組んだように思うのです。

結局は、私たちは地球に住んで暮らす人間なのだから地球が循環し喜ぶ仕組みの中で、地球の自然が生み出したものを美しいと感じる感性を持っています。それは自然と共にあり、自然の中から出てきた発見と発明と共にあります。

時代が変わっても、私たちの美意識や芸術は常に日本の風土と共にあるのです。

子どもたちに風土が生んだ芸術が一つでも確かに残し譲れるようにそういう暮らしを充実させて伝承していきたいと思います。

分散型スマートシティの本質

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コロナの影響があって現在は、分散型にしようという気風が全世界的に広がっています。しかし実際には都市型集中という仕組みはむかしからリスクが高く本来の自然界の生き物たちはみんな自立分散させて種を保存させているのです。

例えば、もしも人類を一か所だけに集めてしまい都市の中だけで生活すればもしも凶悪なウイルスが蔓延すればそこで絶滅してしまいます。敢えて、広い範囲で小さく分かれて生活していればそのウイルスで一部が滅んでもそのウイルスもまたそこで消失していくものです。これも一つのリスク回避の道理で、すべての生き物には必ず寿命がありますから、その寿命が尽きるまでは耐えて離れていればいいのです。

私たちのいのちは永い進化の過程で、世界各地へ広がり独特の進化を遂げてきました。それは遺伝情報に記されていますが、あらゆる風土に適応していく中で免疫や耐性というものをそれぞれに獲得してきました。

寒いエリア、乾燥のエリア、灼熱のエリア、高地のエリア、高湿度のエリア、それぞれに順応しながら分散型に多様化させて生き残るための智慧を獲得していきました。

現在は、みんな一斉に同じような生活様式で同様な環境下にありますがこれが本来どれほどに危険なことなのかを改めて見つめ直し考える時機だと私は感じています。でなければまるで今の人類は一斉に人口を増やし一斉に滅ぶために集まっているようにも思えます。

自然が謙虚なのは、生き残るためです。生きものがそれぞれにみんな足るを知りつつほどほどに種を保ち、絶妙なバランスでみんなで協力し合って地球で生き残ろうという共通戦略は不動のものです。すべての生命はそうやって生き残るためにも利他的に協力し合い、それぞれに自律分散しているともいえるのです。

地球という場でいのちを維持しようとみんなが考えるとき、お互いに地球の生命体は路傍の石ころや苔にいたるまで「みんなで一つである」と認識し、敢えてそれぞれに生命保持のための適切な距離を保ちながら互いに共生し合う関係を築こうとしていることはわかります。これが共生と貢献の原理原則です。

昔の人たちは、その自然の道理を知っていましたから様々に常に分散させていくことこそが本当の意味でのリスク回避であることを熟知していました。農作物や住宅の配置、村や家という集合体でのコミュニティの形成、風土や生活習慣などすべて分散型で賢く（スマート）に暮らしたのです。

私は次世代型の都市（シティ）は、この分散型であること、そして智慧と共に暮らすことが未来都市の在り方になると確信しています。今は、可笑しなことをいうと思われるかもしれませんが廻りくる巨大な宇宙や自然災害の歴史の中で「末永く生き残る」ということ一点に絞り込み、そのテーマの実現を大前提にすればいつか必ず人々の間にも理解されていくだろうと思います。

子どもたちのためにも、自分の暮らしフルネスで次代の在り方を示し、時代の行く末を見守っていきたいと思います。

いのちの伝統食

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日本人の風土が生んだ歴史的な食のことを伝統食といいます。この伝統食というのは、色々な定義があると思いますが私は日本古来の風土食であると定義しています。

例えば、現在は海外からあらゆる食材が入ってきますからふるさとの味とかいいながらそれは海外の風土でできたものだったりします。またおふくろの味とかいいながらも、実際には海外のレシピでできたものだったりします。もちろん、その人にとっての味がふるさとであり、おふくろであればそれはそれで懐かしい味でいいのですが伝統食とは言わないということです。

そもそも伝統とは何かということになるのですが、「世代を超えて受け継がれた精神性」「人間の行動様式や思考、慣習などの歴史的存在意義」と辞書にもあります。

これをその日本の古来の風土、つまり自然のなかで時間と人々の暮らしと共に醸成されたものが伝統なのです。その中で何を食べ続けてきたか、何をもっとも中心に据えて食を支えてきたか。まさにそれが伝統食になるのです。縄文時代のもっと先から私たちの先祖は、この日本の風土で収穫できるもの、育てられるものを工夫して食べ続けてきました。食べるというのは、健康で生き続けることですから何を食べて健康を維持してきたか、そして何を食べて医薬としてきたか、それが食の歴史には詰まっています。

その伝統食とあわせて地域の郷土料理というものに人々が移動移住と共に発展していきます。私たちが食べている郷土料理は、伝統食が分化してその地域の郷土料理として発展していくのです。

そこにはその地域特有の生活習慣があり、価値観があり、風習やしきたり、ならわしなどもありそれぞれの個性を発揮していきました。それが精神性を含めて受け継がれて、食を通して懐かしい日本人の生き方までを実感できるのです。

私は伝統食に取り組んでいますが、その材料は神棚にお祀りする神饌そのもののように丹誠を籠めて慎んで提供するようにしています。古来から何を神様にお祀りしてきたか、その一つにいのちのままの自然の素材、いのちを壊さないための配慮、いのちを組み合わせた調和する品格、いのちを支えるいのちの器、これらを働かせるいのちの料理をしています。

いのちの料理をすることで、それを食べた人たちはいのちの存在を身近に感じて自分のいのちを味わい美味しい、しあわせと口々に語ります。

こうやって伝統が伝承されていけば、子どもたちにも日本の大和魂を甦生させていけるように私は考えるのです。引き続き、子どもたちのためにもいのちの伝統食を提供していきたいと思います。

奥深い日々

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生きていくということは、一つ一つの自分の人生の道のプロセスを歩んで味わっていくことに似ています。その道は、誰の道でもなく自分自身の道ですから誰も経験していないのだからいくら知識があってもそれは知識では補えません。体験を純粋に味わうしかないと思うのです。

周りがなぜそんなことをやっているのかあざけ笑うからとそれを気にして自分の道を諦めては意味がありません。人が通らなかった道だからこそ、誰もいないからこそ自分がその道を往くのだと取り組む必要があると思うのです。

人間は、選択肢を持ちます。それは知識が増えれば増えるほどに選択できるものもまた増えていくように思います。しかし増えた知識は、自分以外の他人の人生の道のことを知ったくらいで自分の道とは関係がありません。

しかも他人の道と比べたり、その人の経験を参考にしてなぞってみてもそれは自分の人生を歩んだことにはなりません。自分の人生を素直に生きるには、参考になるにはみんな自分の人生を素直に生きたということの真実を知ればいいだけかもしれません。

これは危険だからとか、これは真実だからと、参考書を片手に取り組むと確かに失敗が少ないかもしれません。しかしそれでは大事な味わうということが疎かになるようにも思います。

よくわからないけれど、天にお任せしてこれでいいと自分の道を味わっていくと失敗も増えますが同時に学ぶことも増えていき味わい深い日々を歩んでいくことができるようになります。

奥深い日々はそれだけで価値があります。

世間一般の価値などは実はたいした価値ではありません、本当の価値は自分であることです。自分であることは何よりも尊く、人はみんな誰しも平等にその価値を持っているのです。

だれかが勝手に価値だと言い出したことに縛られてしまうと、気が付くと価値にしばられて私たちは価値の奴隷にように生きることになってしまいます。本来の主体性とは、自己の価値を開放することです。自然界の自然のようにあるがままの価値に気づけばいのちは素直に廻ります。

謙虚に自分を生きることを自分が取り組むことが、私たちが徳を磨き道を拓く原動力になっていくように思います。子どもたちのためにも、日々の体験を深く味わい一期一会の今を大切に噛みしめて学び歩んでいきたいと思います。