我を省く

人は自分の思いもしないような出来事が起きると、出来事が起きたのは自分が起こしたのかと考える間もなくその状況に右往左往してしまうものです。

しかし四季のめぐりや蒔いた種が芽を出すように、実は本来は自分が望んで起こした現象であるとも言えるのです。それが他人や外部から起こされたかのように感じてしまうのは、突然のことであったり、予期していないや、想定外などといった理由をつけてはそうしているのです。

例えば、先日の原発事故もそうですがそうなると分かっていることを今さら想定外ということをいっても、本来はその原発をつくるという種を蒔いているからこそその芽が出ているとも言えるのです。

人生は理不尽に感じるのは、主観で自我が強いから自分の思い通りではないや自分の都合にあわないと思うからであり、もしも主観で自分がなければ必然であることや役割であったことを受け容れるように思います。

もちろん、主観か客観かという意味ではなく、その両方の主導権をどう持つのかということになるのではないかと思います。

自他を尊重しようとすると、自分もですが相手のことも同じくらい思いやる必要があります。それはまるで、自分の身体も心も大事しているのと似ていていつも感謝のままでいるということに他なりません。

人はつい当たり前と思うと、すぐに自分の都合で当たり前であることを認識します。しかし本来のことすべては当たり前ではない、実は有難いことだと思っていれば自然に感謝していくことができるのです。

気が付くと人は自分のことばかりを考えていて、あまり全体や周りの人々のことを考えなくなってきたように思います。もちろん、だからこそ優しい人は目立つ世の中になってきましたがみんなが目指した日本人の姿に近づけるようにそれぞれが正直に精進していくことしかないように思います。

そのような他人の事を自分のこと以上に考えられるような温かい心を持つ人をリーダーに育てていくような環境もまた必要だと私は思います。昔の模範はいくらでも足跡や人々の心に残っています。これは今の時代だからとか、環境が異なっているからできないのではありません。

御互いの利害を超えてまで生き方に正直に真摯に取り組んでいく誠の心を今の世代の責任者として体現していくことがこれからの子どもたちの未来への希望になるはずです。

利害を超えて、心から共に歩めるような同志を求め師と共に自らの我を省くことに取り組んでいきたいと思います。

見守るという生き方

変えるというものに、自分の外側のことを変えるのと自分の内側を変えるというものがあります。

外側というのは、自分の内側を変えないで外側を変えようとすることでよく言い訳をするときや責任逃れをするときは外側に意識が集まります。しかし、問題の原因は外側ではなく自分の内側にあるものだと自分のそれまでの誤った考え方に気づき変えることで生活習慣そのものを見直すとき責任は自分になり内側に意識が集まります。

例えば、原理原則を知っているといっても、原理原則を外側で使うのと内側に対して使うのは異なるように思います。例えば、玄米を食べるというときに玄米を食べる理由を自分の外側から起きた問題を解決するために食べている人と、自分の内側から問題を解決しようと内省的な実践をしようと取り組むのでは意味が異なるということです。

人は、生き方まで変えないといけないということについては大変なアレルギー反応を起こすように思います。いくら頭では分かっていても、全身が拒否するというのは、過去の何かの出来事から好悪感情を抱き、思い込みから嫌いになってしまうのに似ています。

食べものの好き嫌いなどもそうですが、嫌いだったものを思い込んでいていくら美味しいといってもその人が食べようとしないのに似ていて、かつての嫌な思い出や記憶が拒絶を生み、そのことから過剰反応してしまうことで避けようとするのです。

子どもの頃に、無理やりにピーマンを食べさせられたり、または自分の発達に合わなかったことを無理をしてさせられたことが発達のねじれとなり、その歪が生涯をかけて生活に影響を与えてしまうこともあるのです。

しかしそれが本来は悪いというものではなく、そういう機会を得たことでそれを天からの贈り物として捉え、機縁を活かし実践を通じて乗り越えることができたなら、そこでまた人生で得難い邂逅をいただけるのが人間の真善美のようにも思います。

いつまでも内省を避けて通ろうとするのではなく、全てを受け容れて実は善いものだったと実感できるところまで弛まずに諦めずに徹底して実践していけば次第にそれが内省そのものになっていくように思います。

内省といいながら、外省をしていても内側の問題は解決していかないように思います。外の世界を信じるように、自分の中も信じることができればそれがすべてを福にしていくという考え方に出逢い、生き方を楽しめるように思います。

方法論が蔓延る世の中で、外側だけは足し算のように増えていきますが、これからは引き算の時代のように思います。これだけ物が溢れて豊かになったのなら、内側は引いていくような自らの生き方の見直しを全人類でやっていくことだろうと私は感じます。

そこに平和という生き方があり、真心対話を通じて異次元調和を志す新しい時代を子々孫々へ譲れるように思います。これは造語ですが真心対話とはあらゆるものに心が宿るとしその心の通じ合わせることと、異次元調和はあらゆる異なるものの個性をそのままに渾然融合していけるという意味です。

これが私の発達論の中心となる思想です。
見守るという生き方を、真摯に味わい、師と共に歩みきっていきたいと思います。

自然に調律し、自然を調整する

自然農に取り組みはじめて2年目になりますが、何が自然であるかの定義はいよいよしっかりしてきました。

最初は、福岡正信先生が遺した老子風の自然農法ではじめてみたのですが、その後、川口由一先生の虫も草も敵にしない真心の自然農の実践に出逢い、自然の在り方を学び直しています。

元々、私は二宮尊徳の心田を耕すということがどういうことであろうかを農から学び直していこうという気持ちも強くありましたから、それがかんながらの道とも同調して楽しく豊かに味わうことができています。

場を与えてくださったこと、人を与えてくださったこと、そして実践ができることに感謝します。

自然農といっても自然の任せているというのは、自然のままにしていることではありません。自然をよく観察し、自然を信じ、自然に委ねながら、何を手伝い、何を変化させていくのかを学び続ける必要があります。

自然に寄り添うためにはまず自然を観察し続けることと、そこに自分を合わせ続けていくという自然に調律する実践が必要になります。これは本来、とても安らかなことで、無為自然の境地を味わうと全体と調和しとても幸せな心地になります。最少をもって、最大を生きるようなものかもしれません。

しかしそれだけをやっても畑も田んぼも荒れ果てるだけで作物は取れないし水はけも悪くなり、そのうち雑草だけの荒れ地のようになってきます。

私たちは人間として生きているのだから、人間の中で生きる道理もあるのです。人間の間の真心は貢献しあうことであろうと思います。何を手伝い、何に貢献するのかということです。

そうしてみると、自然は有為転変しているものですから人間が思っている通りにはなりません。だから常にその中で生きる私たちは協力して真心を使っていく実践が必要になるのです。そこには天の見守りへの感謝や報恩の気持ちを忘れずに常に周囲の人々たちと分かち合い、助け合うために自然を調整していかなければなりません。これは最小をもって、最多を生きるようなものなのかもしれません。

無為自然と有為自然があってこの世は成り立ちます。

それは客観と主観のように、全体から観た自分と、自分から観た全体があるというものだからです。生きているというのは、活かされると生きるが重なり合って存在しているからのように思います。

自然農の醍醐味と味わいというのは、自然に調律し、自然を調整するということかもしれません。自他一体、主客一体、人間の人間たる所以、その両方のバランスで本能と理性を行き来しながら宇宙の心、かんながらの道を歩めるということかもしれません。

畢竟、生きるという楽しみが自立ということなのでしょう。

まだ方向性が観えたくらいです、これから新たな実践により理論化していこうと思います。

発達論2~タイミング~

西洋には発達心理学があり、発達の順序性、発達の方向性、発達の選択性や習熟性などそれぞれの人達が研究しまとめたものがあります。それに比べて私の発達論は、発達を通してどう自然から観える成長を捉えるか、言い換えれば見守りが実感できるかということに焦点を当てています。

これは私の尊敬する師の視点から学んだものですが、そもそも生命というものは分かれておらずその全てが偉大な見守りの中にあるという観点から定めたものです。なので少し他の発達論とは異なりますが整理していきたいと思います。

自然の中では、それぞれに自らが育とうとする生きる力の一つに「タイミング」というものがあります。どの時機に自分が何をすることがもっとも相応しいかは個々で自明しているように思えるからです。

植物でもそうですが、たくさんの種があったにせよ出てくる時機やスピード、そのタイミング、それらは環境にあわせてまた全体との関係性においていつ出ていくのが善いのかを知っているかのように思うのです。

人間で言っても、人生のどの時機を区切ったにせよそれは確かなタイミングを捉えていたのではないかとふり返って洞察すれば実感するからです。これも本能で呼吸や血液のめぐりと同じく、元々持っている生きる力の一つであろうと思います。

しかもこれはとても神妙で、誰にも分からないけれど自分のタイミングは自分の心が決めたままに移動して合せていくように思うからです。私はこれを「発達は時機を外さない」という生きる力が働いているように思っています。

全ての生きものは偉大な見守りの中に存在していて、どんなに小さないのちであっても役割というものが与えられずにこの世に存在しているものは何もありません。人間都合で役割を決めてしまえば、ゴミや屑のような言い方で分別しますが本来、この世には有無の無も在も全ては必要不可欠で成りなっているとも言えるからです。

そこで関わりあうものとそこで存在しあうものがつながっていることを自覚すれば、お互いの役割の本質を知るのは何より自分自身なのだと定義できるからです。だからこそ、その見守りの場所から発達を観た場合、発達のタイミングが外れることは決してないと言い切れるのです。

発達の時機をよくよく洞察し観察することを習熟すれば、自分の天命に気づくようにも思います。自他の発達段階に気づけるというのは、発達を通して普遍性が観えている状態だということです。発達の普遍性は、このタイミングというものを観通す中で実感できるというのが今の私の深めた発達論です。人生の体験を深めると同時に、歳を経てふり返ればきっと発達するという自分のお役目を果たしたといった安心の境地を獲得することができる日がくるのでしょう。

ですから常に今、どのような発達の時機なのかを知るには当然何よりも優先して自分の発達を知る必要があり、同時に周囲や相手、そのものを丸ごと認めた上で発達の理解を深めていることが大切です。

一人一人の発達を信じることは、その人、そのいのちには最も相応しい時機だったと自覚することのように思います。それは自然、至善、幸福という発想ととても似ているように思います。

発達の偏りとは、本来はそうではない見方をすることをいうのではないかと最近は思うようになりました。そう考えれば偏りとは、自分のものの見方の偏り、つまりはその人の価値観のことになるだけですから。他人の発達を修正しようとばかり躍起になるのではなく、自分の方の発達の偏りを正すことが先決なのです。

引き続き、発達論を整理していきたいと思います。

自他との対話

人は自分の人生を生きているつもりでも、気が付けば人に流されてしまっているということがあります。色々な人がそれぞれに信じているものがあり、それを正しいと思い込んでいるからこそ自分が自分で考えないで生きていけばすぐ他人の正しいに乗っかってしまうのです。

人間は、誰もその人本人に代わってあげることはできず、本人の人生は本人で全うしていくのが人間です。誰かに決めてもらったり、誰かに依っていては主体が自分ではなくなってしまうのです。

特に、自分が病気で弱っているときや、気持ちに不安があればすぐに他人の正しいに持っていかれそうになるのもまた人間だと思います。だからこそ、考え続ける習慣を持つことが必用で、何のためか、本質は何かと常に主体を自分で維持していくことが信念を醸成していくことのように思います。

人の話を聞かないとよくないからと、信念を持たずに聞くのは当てにしていることになり、人の話を聞けばいいと信念を持たずに聞けば流されていることになる。だからこそ、常に主人公は自分であると自分が正しいことは何か、本質は何かと常に維持することでバランスを整えることができるように思います。

幼い頃から、誰かの正解を刷り込まれ信じ込まされてきた私たちは正しいことは集団の理論であったり偉い人や権威がある人、または前例主義のように今まであったものが最も正しいものだと信じ込まされてきています。

しかし人生は答えはなく、常にその人の信じた生き方が答えであるからこそ、その答えを求めて自らが考え抜き自分の人生を真摯に考え抜き遣り切っていくしかないのです。答えのない人生だからこそ、この答えのない世界だからこそ「自他と対話」して歩んでいくことがもっとも正しいことに近づくことだと思います。

そうしていくことが信念を揺るぎないものにし、納得のいく満足した人生であったと実感するのです。人の幸せは、魂が望んだままに達成してあげるために運命を与えられ、心を磨き、ご縁を紡いで観妙を実感することにあるのかもしれません。

自他との対話は場所を問わず時間を問わず何処でも行えます。
一度しかない人生を謳歌していくためにも、正対していきたいと思います。

朝夕生死一に帰す

一日を一生に喩えて言えば、朝に生まれ夕べに死ぬともいうように思います。

毎日が不止不転に変化していく中で、天与の出来事に遭遇しその中で人事を尽くしていく中で沢山の生き方を体験して学んでいきます。それは呼吸のように阿吽の中に私たちの生死が存在しているように思います。

この身体も、そして身のまわりの全ても天のものでそれをお借りして生きているのが私たちで死んだらそれをお返しするというのが生死の間にあるということだと思います。

どうしても私利私欲ばかりを追ってしまうと、こういう当たり前であることを忘れ時間も感覚も金銭も全部自分のものだと勘違いしてしまうことがあります。そういう時には、生の中にある煩雑なことばかりを憂うのではなく、死を想えばいいようにも思います。

しかしそういってもまた毎日は自分の方へと流されてしまうものです。そういう時こそ、道心が必用のように思います。自らが定めた道を往くという覚悟、この世に来た以上は何か恩返しをしようと行動に移せば次第に意識や考え方が定まってくるように思うからです。

この道心というものは、道を歩む人の背中から学ぶようにも思います。本来の生き方、この世に生まれてきて何を為すか、そしてどう死ぬかということを真摯に取り組んでいる人にご縁をいただき感動し、その時に感化されるように思うからです。

その道はそれぞれに異なりますが、然し本来は生死の中にあるものとして同じです。

二宮尊徳にこのような話があります。

「たとへばロウソクに大中小あるに同じ、大ロウといへども、火の付きたる以上は、4時間か5時間なるべし。されば人と生れ出でたるうへは、必ず死する物と覚悟する時は、一日活きれば則ち一日の儲け、一年活きれば一年の益なり。故に本来我が身もなき物、我が家もなき物と覚悟すれば跡は百事百般皆儲けなり。予が歌に「かりの身を元のあるじに貸渡し民安かれと願ふ此身ぞ」それこの世は、われ人ともにわづかの間の仮の世なれば、この身は、かりの身なる事明らかなり、元のあるじとは天をいう。このかりの身を我身と思はず、生涯一途に世のため人のためのみを思ひ、国のため天下の為に益ある事のみを勤め、一人たりとも一家たりとも一村たりとも、困窮を免れ富有になり、土地開け道橋整ひ安穏に渡世のできるやうにと、それのみを日々の勤めとし、朝夕願ひ祈りて、おこたらざるわがこの身である、といふ心にてよめるなり。これわれ畢生の覚悟なり。わが道を行はんと思ふ者はしらずんばあるべからず。」

意訳ですが、自分の主は、天である。そして我身はそれをお借りしているだけである。だからこそ少しでも人々の平和や安心を願い祈りて行じていくために朝夕怠らずに勤めていくのが我が身の使い方である。それが私の道を行おうとする人の覚悟であると読めると思います。

自他を大切にするというのは、死を想うからこそかもしれません。生死は常に一にして御目出度いことなのでしょう。今日もお返しできるものを求めて、実践を積んでいきたいと思います。

真心と実践を尊ぶ

今の時代は知識や技術ばかりが優先されますが、本来は実地実行こそが正直、誠実というものであろうと思います。

二宮尊徳にこのような逸話が残っています。

富田高慶という江戸の聖堂で10年間儒教を学び、尊徳に面会を求めて桜町へやってきました。会ってくれないのでとそこで青年夜学校を開いて面会の機会を求めていました。約半年後に面会を許されると、尊徳がいきなり「お前は豆という字を知っているか?」と問いかけます。それに高慶が、「勿論、知っています」と紙に書きました。すると尊徳は、「お前の書いた豆はたぶん馬は食べない」と言って門弟に蔵から豆を持たせました。そして「俺のつくった豆は馬が喰う」と言いました。これで高慶は理屈の勉強では他人は救えないと知り、尊徳の弟子になり誠心誠意実践に生きるようになりました。

同じような話に、京都から来た書なども修めた学者で会ってくれるまではと7日間断食をし尊徳に会ってほしいとお願いしたところ面会を許され、その時も「お前は学者だそうだが茄子という字を知っているか?」と尋ねてその学者が茄子を書いたあと、「茄子が先にできたか、それとも字が先か」と話されたようです。

これはいくら才知弁舌で技術や説明することができたとしても、真心を籠めた実践がなければそれでは誰も救えないと言っているのだと思います。いくら勉強して沢山のことを知ったとしても、テクニックで方法論を学んだにせよ、実践をしないのならば誰一人感化し生き方や人生を易えることはできないのだという真理を話しています。

今の時代は、すぐに便利な方法で解決しようと選択がどうしても実践とは結びつかないところで議論されることが多いように思います。知っていても救えないのは、そのために何を実践し、何を遣り切るか、何を行うかということを決めるということが先であるのです。

先に実践を決めないで人が救えるほど、世の中は甘くはありません。

誰かや何かの御役に立とうとするならば、当然、自らが実践しようと決めたことを行うのが先であるということなのです。豆や茄子のことを知っているだけでは、豆も茄子もできず、それを育てることができているからこそまた豆も茄子からも互いに与えることができるのです。

最後に尊徳はこのことをこう諭します。

「我が道は至誠と実行のみ。故に鳥獣虫魚草木にも皆及ぼすべし。況んや人に於いてをや。故に才智弁舌を尊まず。才智弁舌は人には説くべしといへども、鳥獣草木を説く可からず。鳥獣は心あり、或は欺くべしといへども、草木をば欺くべからず。それ我が道は至誠と実行となるが故に、米麦蔬菜茄子にても、蘭菊にても、皆これを繁栄せしむるなり。仮令、知謀孔明を欺き、弁舌蘇帳を欺くといへども、弁舌を振つて草木を栄えしむることは出来ざるべし。故に才智弁舌を尊まず、至誠と実行を尊ぶなり。古語に至誠神の如しといふといへども、至誠は則ち神と云ふも不可なかるべきなり。凡そ世の中は智あるも学あるも、至誠と実行とにあらざれば事は成らぬものと知るべし。」

つまりは意訳ですが(私の道は、真心と実践のみです。だからこそすべての命に影響を与えることができる。常に真心かどうか、実践したかどうかを尊ぶのです。今の世の中でいくら智慧があっても学問ができても、真心と実践がなければ事を為すことはありません)となっています。

どんなに悩んでも、相手の立場に深く共感し、やはり気づいたことを実践に移して後は天に任せて全身全霊人事を尽くすことほど他力が働くことはないように思います。常に尊徳の言う、至誠と実行を尊び、自らが天に御祐助の依り代になれるように精進していこうと思います。

信の扉

人間は様々な困難を経て自分を自分で信じることができるようになるように思います。

先日、入園式に参加する中で子どもたちの自立に出会う中でインスピレーションがありました。

子どもが親から離れるというのは、とても不安なことのように思います。いつも見守られている存在が傍にいるという実感をどのように持つかで人は自分は一人でも大丈夫と言った安心をするからです。

しかし実際は、何から何まで身近でやってもらえる存在が今まであってそれが急になくなるのだから当然不安もピークに達します。その時、甘えられないということを自覚して自分の中に自分を信じるということが心に実感をはじめるように思うのです。

甘えない、甘えられないの間には、確かな信があり、信じるからこそ互いに自律して互いを独立した人間として認め合い自分らしい生き方へと歩みを進めていくように思います。そう考える時、自分を信じる存在があることの素晴らしさを思うのです。同時に、自分の中にそれを感じられるものが生きているものを覚るのです。

自分を信じるのに、それぞれが皆確かなものを心に留めています。それは自分への声掛けでもあり、自分へのエールでもあり、自分への戒めでもあり、その全てが信じる心となって自分が自分で生きていくための勇気となっているのです。

人は勇気を出すというとき、常に自立への扉をひとつひとつ高めていくように思います。その時、いつも扉を開いた先に何が待っていたとしてもそれは必ず善いことなると信じ行じていく実践で自らの使命を歩み道を往くのだと思います。

それぞれに開かれている互いの信の扉があることを入園式で気づきました。
師の言葉で締めくくります。

「子どもを見守ることが出来たかどうか」

できることは少ないけれど、安心して扉をひとつひとつ開いていける背中を見守れるよう自分のできることを真心で遣り切って心の信を貫いていきたいと思います。

 

正心正意

日々に様々な出来事が起きる中で分からないことばかりが続きます。

そうして分かろうとするということと、どのような意味があるのかを同時に取り組む中で学問は深くなりまた楽しくなるものであろうと思います。しかし分からないということは、その分からない状態を解消しようと人は悩み迷い探すように思います。

何かのなくした欠片を探すように、人はそのあるはずだと思っているものを探す生きもののように思います。人生とはひょっとすると、そういう自らの欠片を探し求めていくものかもしれません。

何かの意味があると思う心には、どこか自分を超えた存在があってそこに導かれているという感覚や教えが入っているという心の世界があります。

目に見えるものと目には見えないものがあり、両面を照らして中間に合わせて観た時に、ああ、こういう意味があったのかと感じるのが中庸ではないかと思うのです。それにはバランスが必用で、どちらかに偏らないようにと精進しないといけません。

しかし今の時代は情報化社会で、すぐに手を伸ばせば様々な書籍はすぐに購入でき、インターネットを使えば瞬時に誰かの過去の出来事や情報が入手できるようになりました。しかしそれで知識が先に入っても、それを真心で実践していなければやはり意味づけしていくことはできないように思います。

だからこそ妄想に流されないように一つ一つの出来事に心を籠めて本質的に取り組むという丁寧な日々を送ることのように思います。自らの人生を充実させていくというのは、その両輪を自らで助け自らで廻して愚直に歩み道を往くことかもしれません。

そしてそれは真心を尽くしていく、そして感情を澄ませていくことなのかもしれません。
此処に来て、感情というものを素通りできないことを学び直しています。

最後に中庸にこうあります。

「唯天下の至誠のみ、能く其の性を盡くすことを為す。」

自らの正心正意、つまり心と感情の素直な実践、その誠心誠意こそが中庸であると。

この意味をもう一度、求め直していこうと思います。

半生

本日、37歳の誕生日を迎えました。

先日、中年宣言をし人生の折り返し地点であることを自覚しました。今までの半生を振り返ってみると、色々な場面で様々な方々とご縁が結ばれ本当に沢山の大切なことを教えていただいて育てていただいたことに気づきます。

今の自分があるのは、皆様の御蔭であると感謝を思い心に沁みます。

そして人生とは選択であったと実感します。

自分が日々、その都度にどのような選択をしてきたのか。
その人生の選択こそが今までの半生であったと自覚するのです。

そう考えて観たら、これからの人生はどう生きるのか、どのような選択をして生きるのか、その選択の根本を自らが決心することで残りの半生をどのようにするのか運命を決めるのです。

そして半生が感謝そのものであることを自覚するからこそ、その御恩返しをしていくのが残りの半生であることにも静かに気づくことができるのです。

誕生日とは生まれ変わる日ではないかと思います。

人間は何度も何度も今をどのように選択し決心して覚悟をしたかで、その瞬間から生まれ変わるように思います。そうして自分の人生を体験し、それを誰かのために御役に立てていくことで互いに生死の意味の中で学び合っていくことで真の幸せを実感するように思います。

心身共に幸せであるとは、いつも笑顔が絶えない日々を送るということです。

そしてそれはどんな苦しみや歓びの中でも正直に生きていくことかもしれません。
その幸せが福を呼び込み、真の平和への目覚めを呼び起こすかもしれません。

これから世界はますます一つになっていきます。
それはもう違いを越えてお互いが人類であることを自覚する時代になるということです。

すると国境を超えて、互いに地球の中で偉大な一家を形成していくように思います。

家という思想は、何よりもこれからの時代に必要になるようにインスピレーションします。

残りの半生、御恩返しとしたらこの人類、地球の家のために尽くすことかもしれません。お借りしてきたものをすべてお返しする日が来るその日まで、自分の天命を捧げていけるよう生き方を決めました。

ご縁の方々、未熟な私を導いてくださって本当に有難うございます。
私はいつも偉大な奇跡という贈り物を神様に戴いています。

いのちを懸けて心から御恩に報いていきたいと思います。

感謝三拝