英彦山の宿坊であれこれと忙しく作務をしていると、やることが多いからかその時はあまりお山や自然の情景が心に観えてきません。視野も狭くなり耳も遠くなり虫や鳥の音なども雑音のように感じられ、木漏れ日も樹木たちも生い茂っている雑草と相まってただ植物が多いという具合です。

しかし、その作務をすべて止めて手放したあと霊水を浴び、火を浴び、光を浴び、風を浴びて静かに坐るとそれまでの景色が一変します。

虫や鳥の鳴き声に自然の歓喜や幸福の感情が伝わってきて、木々の木漏れ日や雑草の生い茂る様子がいのち輝く美しい楽園のように感じます。同じ景色だったものが、自分の心や感覚の状況でまるで別のものに変化するのです。

私たちは頭でだけ考えて行動しているときは、感覚を閉ざしていきます。感覚が閉ざせば、心は開かず目に見える世界は物質的になります。しかし感覚が鋭敏になれば、心は開き目に観えるあらゆるものは物ではなく心の一部になります。

心の一部になっているというのは、どの物質や生命にもいのちがありそのいのちの徳や存在を感じるのです。それはまるで物を見るときに、いのちの眼鏡をかけたら物のいのちや徳がありありと輝いて観えるという具合です。いのちは元々、夜空の星々のように輝いているからです。

日常の生活のなかで私たちは日々に頭を使います。例えば、時間を考えてスケジュールを組み、計算をし段取りをして一日をはじめます。それはそれで、忙しい毎日のなかでやることはたくさんありますからそれが日常です。

しかしこれを先ほどの心のままでいると暮らしは激変します。朝目覚めたときから太陽の訪れを感じ、周囲のものたちが一緒に目覚め動きはじめます。無機質な道具や家具であっても、夜は眠り朝は目覚めます。自然物の中にいれば、植物をはじめすべての生き物たちが夜と交代していのちを使い始めます。夜は夜で夜に生きているいのちもあります。心で観れば、この世のすべては同時に活き活きとしてそれぞれに感覚があるだけで喜び幸福を味わっているのです。

つまり万物に宿る徳が発揮されているともいえます。

その徳を感じ徳に触る暮らしが、私が提唱している暮らしフルネスでもあります。そしてよく話す足るを知るのは、別に不足に対して足りていると言い聞かせる文言ではありません。冒頭のように、心や感覚が目覚めればすでにある徳に氣づくという意味で私は用いています。すでにこの世の一切の万物には徳が具わり存在しているではないかということです。

その徳を実践するというのは何を実践というのか、それは本来具わっている徳を用いて徳を感じて道を歩んでいこうということです。原点に帰れば、どの教えも徳に帰ります。

これから少しの間、北陸まで師友と心の旅に出ますが同じ道を歩んだ先人たちのいのちと徳を感じてみたいと思います。

祖師に帰れという言葉があります。長い歳月をかけて、様々な人たち、変化を経て様々な解釈が生まれ分派していくのが人類の知識です。削られていくよりも、付け足していくことの方が多く、そのうち正しいことも増えていきます。よくあるケースが、そのうち形骸化していき当初は何であったかもわからずただそれを繰り返し伝えていくだけというものになっていきます。

教えのどれも智慧があり、それも正しく、間違えているわけではありません。しかしなぜ祖師に帰れというかは、根源、原初からやり直す中にこそ真の智慧があるということかもしれません。

そもそも人は何から智慧の理解がはじまるのか、それは「氣づき」からです。その氣づきはどこからやってくるのか、それは内省や内観から発生します。その氣づきというのは、智慧の根源です。

根源というのは、はじまりのことです。

このはじまりは何かと考える時、今、何気なく繰り返しているものが消えていきます。つまり學の削除ができます。私は付け足す学びよりも現代に必要なのは学びの削除であろうと思います。病気も同じくサプリなどで足していくのではなく、浄化やデトックスする方がいいと感じています。それだけ日々に添加物や農薬、普段必要のないものをたくさん摂取していますから毒出しや洗浄が必要になっています。

これは知識も同様です。私たちは情報化社会の中で毎日、あらゆるところから便利な知識が入ってきます。しかしその便利な知識を持てば持つほどに原初や根源がわからなくなっていくものです。

知識が増えることが権威になってしまうと、一番偉い人は知識を持っている人になります。それは現代では人間ではなくAIの役目です。そろそろこの一番偉いというのを考え直していかないと人間は学んでいて学んでいないということになる可能性もあります。

氣づきというのは、この知識を膨大に増やすのではなく知識を忘れるところにあります。自分の中にある真の智慧は、知識から入るものではなく自然に氣づくときに顕現します。

氣づきの素晴らしさは、誰にしろもっていること、そして内省や内観によって誰もが磨かれていくことによります。だからこそ、まず氣づこうとすることが大切であろうと私は思います。

何に氣づいたか、ここに人類の悟りの道もまたあるように思います。日々の微細な氣づきを大切に内省を深めていきたいと思います。

友人の修験道の先達がカイロプラクティックを開院しておりそれを体験する機会がありました。具体的には先達は、幅広い分野を研究していてその治療法も総合的に行われている独自のものです。しかし診断の中心は、歪みやバランス、調整に中心をおいているものでした。

改めて考えてみると私たちは骨があるから身体を維持していくことができます。骨は単に、筋肉や内臓を支えている骨格だけではありません。骨は血液をつくり、身体のつくりをつくり続け、循環を支え、音を聴き、重力を感じます。他にも、脳や神経、血管などを守り、一生の成長を調えていく大切な存在です。

最近、法螺貝に触れることが増えているからか貝の外殻やカルシウム分のことを思うことがあります。骨の形成はある意味、この貝の形成に似ています。貝の殻があるから成長が守られ、成形されています。貝も海の中で、あらゆるバランスを調えながら身体をつくりあげていきます。潮の流れをはじめ、深さ、また養分や餌の量、光や温度など様々なものを感じ取りながら貝をつくりあげていきます。

その貝の姿によって、私は法螺貝をつくりますが音はすべて異なります。また貝をよく観察していると、成長の傷があったり、養分が足りていない時代の色の変化があったり、模様の差や、貝の薄さ、厚み、螺旋の巻き方の違いなど多種多様です。

バランスの調っている貝はとても見事が音がでます。私たちの身体もこれに似ているものがあります。どんな場所でどのように暮らすのか、日頃の食べ物や生活習慣、加齢や姿勢など全てが骨格に出てきます。骨格をよく観察すると、その人の歴史や、あるいは先祖代々の生き方が出ているものです。

法螺貝であれば中身がない状態で私のところに集まっていますが貝を観ると歴史を感じます。もしも骨が集まったら、その骨を観てどのような歴史があったかもわかるかもしれません。

生き物が死んでしまえば、あとは必ず骨が残ります。この骨こそ、その中身がどのようだったかがわかるものです。骨を調えていくことは、今の生を調えていくことです。

骨と対話しながら、骨格を磨いていきたいと思います。

自然の造形というものはとても美しいものです。小さな植物一つにおいても、それぞれ固有の造形がありその美しさにはいつも感動します。人間は、都合で益や害を振り分け美醜を決めつけていますが先入観や刷り込みがなくゼロの状態ですべてを眺めればとれも美しいものしかありません。

美しいと感じるのは、徳があるからと昨日のブログでは書きました。この美徳は「美＝徳」ということで同義です。

他にも見た目だけではなく音というものがあります。朝目を覚ますと様々な鳥の声や虫の声、風や光の音が聴こえてきます。そのどの音もやはり美しくどの音にも個性があり感動します。これも徳です。

美徳が観えなくなる理由は、人間の刷り込みや価値観、知識によるものです。頭でっかちな生活をして脳ばかりを作用させていくような日常の中では美しさというものも刷り込まれるものです。例えば、金銭が高いもの、あるいは大衆が評価するもの、希少であるもの、手に入らないものを美しいと定義していたりするものです。

しかし真の美しさは真の徳ですから、この世のすべて暮らしの中で出会うものの中に存在しています。

その徳を見倣い、その徳を尊敬するとき、私たちはその美徳を顕現していくことができます。不思議なことですが、波長同通ともいい、波動合一といってもいいかもしれませんが似たものに近づいていくのです。

この尊敬という気持ち、憧れというものは美徳に対して行われてものです。

子ども心に感じた美徳をいつまでも持ち続け、その美徳を磨いて己の自然体に近づいていくことが喜びであり仕合せです。美徳に触れて美徳を磨いていきたいと思います。

美学というものがあります。これは美意識や美の本質などを考察する学問のことです。この解釈も広がり、男の美学や滅びの美学などと言ったりもします。独特な考え方や趣味などとも言われます。

つまり何を美と感じるかというものには、人それぞれの感性や生き方があるということでしょう。

この美学というのは、例えば日本では「もののあはれやわびさび」などもあります。枯れていくもの、衰退していくものに美を感じるというものです。ある意味、それが美というのはそうではないものの方が美だと感じる人たちが多いということです。成長成熟していく姿や繁栄していくことが美であるという考え方です。

本来はどちらかが美というものではなく、どのものにもすべて美があるということでしょう。これは徳の考え方ととても似ています。徳があると感じるかどうかはその人の徳意識です。

徳といっても現代では色々な定義があります。美徳という言い方もします。それだけ美と徳は同質のものをもっていて相性がいいものです。美学というのなら徳學があってもいいものです。

何を徳と感じるか、突き詰めていくとどれにも徳があるという観点からそのすべてが美しいということになります。例えば、いのちというのは変化と共に移ろいます。自然界では、１年の季節のめぐりのなかであらゆる植物や虫たち、生きているものは変化して已みません。虫などなら卵にはじまり孵化して増えて幼い存在が成長し結ばれ次の子孫を残して朽ちては土に還ります。移ろい続けるいのちです。

その瞬間瞬間にはすべての美しさや徳が具わっているのは、観察する側の感性や意識によるものです。つまり変化の美であり普遍の徳ともいえます。

こういうものを感じる心が私たちにあるというのは、人間性というのはそもそも美徳で醸成されていることを意味します。

日々の微細な変化を読み観るものは、美徳が磨かれていくものです。私も一期一会に変化を味わいますが、日々は徳積の連続です。

子孫たちにもこの美徳の素晴らしさを伝承していきたいと思います。

善意というのは見返りがないということが前提で行われます。日本のボランティアなどは無償でやっているから支払いをしてはいけないとまで思っている人もいるほどです。海外などでは専門知識やスキルをはじめ、ボランティアの専門性や実力に合わせて必要な費用は支払うものとしての認識があるのでボランティアはすべて無償という発想はありません。

しかしこの無償で見返りも求めずというのは、実践する人がそう思っても周囲や他者は本来は関係がないということに気づくものです。そもそも真心で助けようと思った人が、徳を積むために必要がないといってもそれは金銭的以外のものを得ている可能性もあります。例えば、子孫のために何かを譲り遺したいというものであったり、自分を磨いてさらに高い専門性や幸福を味わいたいというものもあるでしょう。実際には、徳を積むのは自分のためであって他人のためではないのですがそれは全部利益を捨てているわけではありません。金銭的なものや物質的なもの、時間などを捨ててもそれ以上に本人に得るものがあるから捨てているともいえます。

この辺は、書き方次第で誤解する人もいるかもしれませんが私たちには本来、本能が具わっていて理由がなくても呼吸をして生きもののいのちを食べて自然と共に循環します。その恩恵たるや偉大なもので、空気がなければ水がなければ、植物がなければ菌がいなければ生きてはいけません。それに対する感謝が充ちている人は、少しでも恩返しをしたいと思うように生きていきます。そうすると、生きているだけで徳を積むということにもなります。しかし、そうではない環境の中にいるのなら意識的に徳を積むという意識で取り組んでいくことで自分が刷り込まれている現実を変えていくことができるようにもなります。

先ほどのボランティアであれば、無償に対して自分も誰かのために無償になること。あるいは敢えて損をするほどの有償を返すというものがあります。

ちょっと対象が異なると思われるかもしれませんが、手塚治虫さんのブラックジャックという漫画があります。あれは主人公の天下の名医が大金をもらって誰もが諦めた病気を治すという漫画です。天下の名医なら無償で治すのが常道なのに、莫大な費用を請求してその金銭と引き換えに治療するのです。世間でいえば悪徳医者です。しかし、病気の原因を突き詰めると、その人の病気が現代の問題になっている金銭や権威や権力などから発生していてそれを治すことが病気を治すこととしていたり、その現代の価値観に流されて依存した人を真に自立するために行っていたりします。そう考えると、人間を目覚めさせるための説法の一つともいえます。結局は、世間に叩かれて救命救急の医師の漫画のようになり、正しいことを描けとクレームがきてやめてしまったともいいます。そもそも漫画というものの定義も、世間の常識と異なっていたのかもしれませんが自由自在に表現することができなくなると世の中は陰湿になっていくものです。

話を戻すと、現代の金銭的なものの使い方、使われ方は人間やモノやいのちをどのように扱っているでしょうか。それをよく観察すると、当たり前と思っている今の常識を疑ってみる必要を感じます。それは支払い方を換えてみたり、自分の使い方、価値の見え方を見直してみたりするのもいいでしょう。

今一度、何が得で損なのか、徳や悪とは何なのか、具体的な体験や事例を通して真実に目覚め、幸福の正体を伝道していきたいと思います。

霊力というものがあります。世間では霊感があるなどとも呼ばれます。これらの言葉は、よく幽霊が見えるとか、スピリチュアルとか怪しいなどともいわれあまり公には他人に話すことはないものです。

しかし私の人生の中で出会った人の中には、場所を透視できたり、先祖の声を聴けたり、未来を予知したり、失くしたものを見つけたり、危険を察知したり、病気を手で治癒する人、気候や天候を当てたりする人がいました。科学的には証明されていなくても、直観や第六感と呼ばれるような感覚神経や勘の鋭い人たちがいるのは確かです。

この科学的に証明されなくても何か特殊な能力を持っている人たちのことを霊力があるや霊感があるともいいます。しかもそれは先天性であったり、後天的に磨いたりして今でも活用している人たちがいるのも確かです。

現代は、量子力学をはじめ素粒子、宇宙の真理なども少しずつ科学で証明できるようになってきてエネルギーというものがこの世に存在していることが分かってきています。

このエネルギーは、例えば意識や念というものも眼には見えませんが存在することもわかってきています。人間の意志やいのりというものもまた、霊力や霊感というものを使うものです。

例えば、昨日法螺貝が霊力がある法具ということをブログで紹介しました。むかしから御呪いに使うような道具や法具は不思議な力を持っていることを歴史が証明しています。自然物の中には、杖であったり、石であったり、紙であったり、鏡であったりと霊力のあるエネルギーを増幅させたり、エネルギーを貯蔵したり、反射したり調和させるような道具や法具がたくさんあります。

これらはエネルギー、つまり霊力を持っている存在です。そのものに霊力が宿っているとも言ってもいいかもしれません。石などはその最たるもので、ヒスイをはじめ水晶や波動の高い角閃石、蛇紋岩、神居古潭石なども霊力があります。私はサウナを甦生したり、古民家を甦生しますが実際にやっているのは霊力の高いものを触り、その霊力を活かす場をつくっています。

日頃からそういうものに触れて触っているからか、次第に霊力や霊感というものが磨かれているのがわかります。その証拠に、ある程度のものは触ったりすると感覚で本質が理解できるようになり、懐かしいものや何か問題があるものも早く気づきます。場づくりにおいては、場に入るだけでその場に何が宿っているのかを直観的に察知するようになりました。

こんなことを書くとまた怪しい、社会的に会社経営をして良識があると思っていたのに残念と思う人もいるかもしれませんが実際に人間は誰もが潜在的に霊力や霊感はもっていていちいちそれを霊力とか霊感とか言って使っているわけではないということです。鋭い感覚を持っている人は、電話がかかってこなくても相手の念のようなもので先に受信しますし、天候や災害などは自然に避けていたりします。運がわるくなるような因果応報は避けるような生活をし、徳を積むことを意識して浄化することなどを趣味でやっているほどです。

もともと霊力は、才能と同じである時に開花していきます。それはタイミングもあるかもしれません。大切なのは、感覚を信じること、映画のスターウォーズではフォースを信じるとか言っていましたが自分の直観に従う生き方を選ぶことで高まり磨かれるということでしょう。

感覚というのは、自然物である人間にも当然宿っていてそれは波動や振動、鳴動や共振の力を使えるということです。法螺貝の霊力というのは、そういうものが宿っているということです。

霊力を宿すものをいつも肌身に接していれば、その霊力が感化されてその振動数が似通ってくるものです。むかしの人たちは、感覚を鋭敏に磨いていたからこそその霊力のある法具を活かすことができたのかもしれません。

引き続き、先人たちの智慧を伝承しながら法螺貝と向き合っていきたいと思います。

日子山仙螺の法螺貝の制作を続けていますが現在、二けたのオーダーが入ってきています。二つの法人の仕事や経営、また暮らしフルネスの多数の実践と浮羽の古民家甦生、それに英彦山の薬草場の創造や研究など思った以上に取り組みが重なり時間をあれこれと工夫しています。

そもそも法螺貝の制作は、心を籠めて一つずつ行うので毎日少しずつ手入れをするようにしています。簡単に言えば、１日１時間と決めて日課のように取り組んでいます。真鍮の唄口を石膏で加工していきますが納得のいく音にならなければまた外して一からつけなおします。この調律作業だけで１本、最短でも３０分～１時間はかかります。２本が限界です。精神も集中力も必要ですからエネルギーをたくさん使います。合間に滝行をいれたり、座禅をし自分を調えます。霊力があるものを触るというのはそれだけ大変な作業です。

ただ自然物に触れることは有難く小さな変化や触り心地、音や湿度やカタチなど全身全霊で感じていると癒される部分もあります。心地よい疲労です。人は心を使うことは嫌なことではありません。頭ばかり使って疲れるのと、心を使って疲れるのは異なります。心を使うと心は使った分だけ、その関わったものに投影されます。法螺貝が、心を使った分だけよくなっていくのを観るのは仕合せです。

法螺貝は単なる貝ではなく、古来より霊力が宿るものだと信じられてきました。修験者たちの法具として、様々な霊験を発揮してきたものです。私の今、手元にあるものも歴史が深いものがたくさんあります。その法螺貝は、今の私がそうするようにありとあらゆるところを同行して共に道を歩んできたいのちのパートナーだったのでしょう。

その法螺貝を甦生するのは、今までの歴史に触ることでもあります。私の手はどうも特殊なようで、古いものを触るとその歴史を思い出します。むかしの記憶に触れて、それを癒す力があるようです。

その証拠に、私が手入れをしたり甦生した古民家はどこも懐かしいものを感じて心が癒されるといわれることが多く、波動が調っていると場に来た人たちが感動してくれます。

法螺貝に歴史がないものは一つとしてありません。

その歴史をどう次へと紡いでいくか、そこに私がこの英彦山の宿坊で法螺貝と向き合う理由が存在します。英彦山からまた法螺貝を通して、霊力が波長同通して音で結ばれていくこと。

法螺貝は山海空すべてを自然に繋ぎます。

よい法螺貝にみなさんが巡り会うように最善と真心を盡します。

波長同通の法則というものがあります。これは同じ周波数では同調し、そうではないものは通じ合わないという法則です。よく諺の類は友を呼ぶなどでも使われています。似たもの同士はすぐに仲良くなり、そうではないものは関係も持てないという具合です。

周波数は、すべてのこの世が発信する波動のことでその周波数が高くなると波長は短くなり、低くなると長くなるといいます。私は法螺貝を吹いていますが、低音域では周波数委は長くなり、高音域では周波数は高くなります。2貝以上の法螺貝で吹くとき、周波数が和合し倍音というものを鳴動します。

これは周波数が重なることで波長導通をしているとも言えます。

この波長は、人間でいえば生き方のことです。

どのような生き方をするかで、どのような周波数を放つかがわかります。その人の放つ周波数が生き方を通して顕現するのです。生き方というのは、その人の人生の在り方であり目的です。

どんなに環境が変化しても、その人の放つ周波数はいつも調っています。座禅のように、静かに一人孤高に周波数を磨いていきます。どのような音を出していくかは、どのような生き方をしているかということです。

音楽においても、好きなミュージシャンが放つ周波数で人は集まります。穏やかで軽やか、柔らかく優しい周波数を出す音楽が好きな人は、そのような生き方が好きな人でもあります。激しく荒々しく、抗うような周波数を出す音楽の人は、やはりそのような生き方が好きなものです。

しかし人は、人生のあらゆる局面において周波数を変えていくものです。同じ周波数のまま歩んでいるわけではなく、色々な体験や出会いを通して成熟していきます。

そしてそれは生き方が磨かれてると共に周波数も変化するのです。

いい周波数を出す存在から學ぶ人は、その周波数を自分も発しはじめるものです。自然界が周波数で調和するように、全体のバランスもまた周波数で調います。

引き続き、法螺貝からの学びを通して周波数を研究研鑽していきたいと思います。