民族伝承の智慧

民族には民族伝承の智慧というものがあります。これはその民族が自然の中で共生する中で見出してきた発明とも言えます。それぞれの風土が異なる中で、その風土を活かして暮らしを充実させていくのが人類です。

その人類は、それぞれの風土に適応し、その風土ならではのものを生き方にまで昇華させてきました。それが暮らしであり、文化とも言います。この文化を持っているからこそ、多様な環境の変化にも適応していくことができます。

人類の保存というものを第一に考えるとき、多様な人類があることは多様な環境に適応できていくということです。地球は何度も気候変動を繰り返し、バランスを保っています。その地球の中で暮らしていくには、その環境の変化に適応する力が備わっていけなればなりません。

それぞれの種族が栄枯盛衰を繰り返しながら、その時代時代の変化の中で生き延びて今があります。その民族たちがどのように生きているかは、気候変動した後の地球の未来のお手本になります。

短期的に見れば、様々な科学を使ってどのような場所でもどのようなところでも生活できるようになりました。流通を整備し、住環境や食環境、医療を発達させたことでどの場所でも自分の文化のままに生活できるようになりました。しかしその風土と乖離した生活は、大量の労力や資金を投入しなければならず限界があります。

極端に言えばサハラ砂漠に、アラスカの氷を運び維持するエスキモーみたいな変なことをしているのです。その土地や風土には、そこに住む民族があり、その民族伝承の智慧があります。

私たちは本来、適応するためにその民族伝承の智慧を会得し、どのような風土であっても工夫して生きていく叡智を得ていくことで生き延びる可能性を増やしてきました。

現代の便利な生活は、文化から学ぶことや長い年月で築き上げてきた民族伝承の智慧を消失させていく危険なものでもあります。確かに便利なことは、科学の発展には欠かせませんが同時に文化を発展させていく工夫も必要なはずです。文化を優先し科学がそれを手伝うように、道徳が先行し、それに利益がついてくるように優先するものの判断を間違えないようにしないといけません。

子どもたちの未来を考えるとき、今はまさに時代の大きな分岐点です。周囲にはなかなか理解されなくても、狂人と罵られても、未来の子どもたちに民族伝承の智慧を引き継いでいけるように真摯に今に取り組んでいきたいと思います。

闘争心と挑戦者

建築家に安藤忠雄さんがいます。以前、社内木鶏の「致知」に掲載されていたとき、闘争心のある凄まじい挑戦者だなという印象を受けたことを覚えています。あらゆる病気を持ちながら、それを味わいながらいけるところまで前進し続けるという生き方に感銘を受けました。

人間はどのような仕事を選択したにせよ、どのような生き方をするかはその人その人の日々の判断が決めていきます。その生き方が、まさに作品になりそれが観える形として世の中に表出してくることでその人の人生に影響を受ける人々が出てきます。

まさに建築とは、生き方が顕現したものでありどのようなものを建てるかはその人の生き様如何で決まるのです。私もここ数年で建築に携わっていますがその時代の価値観や、ルール、そのほか様々な制限の中で本物を出していくことはとても難しいと実感します。世の中に責任をとりたくないという無難な価値観が走っている時代だからこそ、敢えて挑戦するという生き方が人々に勇気を与えます。

そういう意味で安藤忠雄さんは、日本人の建築家としての生き方を世界に表現している模範の一つです。言葉の中に出てくる、生き方をいくつか紹介します。

「人間にとって本当に幸せは光の下にいることではないと思う。その光を遠く見据えてそれに向かって懸命に走っている無我夢中の時間の中にこそ人生の充実があると思う。」

「失敗を恐れず前を向いて進んでください。足元ばかり見ていても成功はありません。胸を張って未来を見据え心を世界に開くことが大切です。」

ある記事ではこんなことも言っています。

「窓の外の「ビジネススーツ・ビル」(建築史家・鈴木博之氏が東京の高層ビルを一瞥して評した「代わり映えがしない」を意味する言葉)を見てもわかる通り、今は誰も責任を取りたくない時代です。責任を取りたくないから建築も無難になる。政治家も経営者もビジネスマンもそうでしょう。しかし「無難」に人が惹き付けられますか? リスクがあっても夢やビジョンがあるから、人が集まって新しいアイデアができると思います。」

責任をとりたがらない人たちこそ「無難」を目標にします。しかし自分の人生の責任は自分で取るしかありません。金太郎飴のような同じ顔をしていれば安心という生き方の中には挑戦はありません。大切なのは、自分の責任は自分で取る、そして世界や時代の責任も自分で取るといった志を持って歩んでいく人生を味わっていくことではないかと私も感じます。さらにこうも言います。

「どんな仕事でも最も大切だと思うのは今に安心しないことです。今のままではいいと思わないけれどまあ仕方ないかと現状に甘んじてしまったら絶対に成長していきません。」

「中途半端にやってもダメ。必死に全力疾走で勉強する。自分を追い込んでいかないと本物の力にはならないと思う。」

「無我夢中で仕事をしていれば不平不満など出てくるものではない。」

「人生というのは所詮どちらに転んでも大した違いはない。ならば闘って自分の目指すこと信じることを貫き通せばいい。」

仕事観は、それぞれが自分で磨くものです。純粋な心でそぎ落とされて美しく強く輝く安藤忠雄さんの生き方は今の時代の若い人に勇気を与えるはずです。

最後に、まだお会いしたことはありませんが言葉や文章から感じる安藤忠雄さんのイメージをそのまま現わしている言葉ではないかと感じます。

「闘争心。結局はこれで勝負が決まる。」

わくわくするような挑戦を続けて、いつかは頂に昇ろうとする自己研鑽の歓びを楽しんでいるのかもしれません。初心を忘れずに、自分の道を切り拓いていきたいと思います。

心徳の実践

横井小楠は、心徳の学の必要性を世の中の政治の中心に据えるように説きました。そしてそれを日本式政治のモデルとして世界に発信していこうとしました。これからという時に、命を絶たれ無念があったようにも思います。しかしその志は、維新の志士に受け継がれその願いは今も生き続けているように思います。

よく考えてみると、明治頃の日本は世界から新しい価値観や文化が流入しそれまでの伝統的なものを見直す必要に迫られていました。西洋からやってきた個人の利益重視の仕組みは確かに爆発的に人間の私利私欲と合致して世界に広がっていきました。そして国家というシステムが仕上がっていた西洋の思想は瞬く間に世界に広がり今に至ります。

現在は、アメリカと中国で貿易戦争が勃発していますがその本丸は国家の在り方についての戦争だともいわれます。現在も続いているこの過去の国家のシステムと近代国家のシステムは常に衝突を繰り返して結局は戦争になってしまっています。

横井小楠は、民衆のために戦争を避けるためにどうすればいいかということを突き詰めていきました。横井小楠の思想を本人の文章を読んでいると味わい深い真理が記されています。

「其心徳の学無き故に人情に亘る事を知らず、交易談判も事実約束を語るまでにて其詰る処ついに戦争となる。戦争となりても 事実を詰めて叉償金和好となる。人情を知らぱ戦争も停む可き道あるべし。華盛頓一人は此処に見識ありと見えたり。事実の学にて心徳の学なくしては西洋列国戦争の止む可き日なし。心徳の学ありて人情を知らぱ当世に到りては戦争は止む可なり。 すなわち、利益の追求の承を目的とする「事業の学」は国家間の衝突を惹起し、つまる所は戦争になるというのである。」

事業の学をするのではなく、心徳の学がいるということ。富国とは武力や利益ばかりを追い求めるのではなく、文化や徳によって実現するということを日本がそのはじめのモデルを示そうと志したのです。

世界が、現在のように混迷期を迎えこれから何を目指していけばいいのかを模索する近代においてまさに日本が目指すべき理想をもっともはやい段階から種まきをしていた人物だったのではないかと思います。

その種が芽を出し、花をつけ実になり種になる。

まさに今は、実を結ぶときではないかとも思います。吉田松陰や坂本龍馬、その他の維新の志士たちが目指した世界の中での日本という国の在り方を私たちが受け継いでいることを忘れてはならないように思います。

まちづくりもまた同様に、まずどのようなまちにするのか、どのような国にするのか、どのような世界にするのかから今の自分の布置を見極める必要性を感じます。

子どもたち、また子孫たちが安心して平和に暮らしていけるように今まさにできることを実践していきたいと思います。

場の建築家

私は日本の民家を甦生していますが、建築士ではありません。そして設計士でもありません。では何なのかというと、よくわからないのですが「場」づくりのコンサルティングのようなことをしているのではないかといわれます。

世の中には、この建築士や設計士と呼ばれる職業のほかに建築家という人たちがいます。この建築家というものは、思想や哲学を持ち、本質を見極め、そのための建築をする人たちです。この建築家という言葉は、英語では「アーキテクト」をいいますが古代ギリシア語で「全能」という意味です。この全能は訳し方次第ですが、私の言葉では自然に精通しているといってもいいかもしれません。

なぜなら私は、建築を考えるとき風土を優先し、自然かどうか、家が喜ぶかどうかなど、すべてを自然の道理に照らしながらあらゆる方面から家を設計していきます。自然や風土に長けている人物であれば、その意味の深さは同じところに達するはずです。

私が家を見直す仕組みは、今まで取り組んできた自然農や発酵、伝統文化、哲学などあらゆるものを場に設定しそれを混然一体になるまで突き詰めて明らかにしていきます。その明らかにして出てきた本質や道理を、具体的にデザインしていくという手法です。

あらゆるものを感知し、それをデザインするとき和が生まれます。その和こそが、子どもたちの五感を育て伝統を伝承して智慧が継承されていくのです。家は第二の先生という言葉もありますが、実際には家は子どもにとっては第一義の先生であると私は確信しています。

家がその人に与える影響はとても大きいのは、風土がその人の人生に与える影響と同じだからです。そして建築家たちの言葉を眺めていると、私が思う場の思想と同じ哲学を感じます。

「神は細部に宿る。」「より少ないことは、より豊かなこと」「家は生活の宝石箱でなくてはならない」「世の中に新しい創造などない、あるのはただ発見である。」「直線には神は宿らない」

これらの中には、生き方が言葉になっているのがわかります。何を見つめているのか、私自身も本質オタクですから似たものを持っているのかもしれません。引き続き、子どものためにこの力を発揮していけるように実践を深めていきたいと思います。

本物の経済とは

私たちは、商売を通して生計を立てていますから経済に関係しているとも言えます。しかし現在の経済は、本来の経世済民の意味から遠ざかり世の中が偏ってきているようにも思います。

この経世済民は、本来は二つの熟語から構成されていて「世の中をうまく治めることを意味する”経世”」と、「人々を救うことを意味する”済民”」から成り立っています。ここから経世済民は「世を治め、人々を苦しみから救うこと」になっていたのです。

本来の経済の本質が時代の変遷と共に変わってきています。特に明治を過ぎたくらいから、経済の意味は変わってきました。19世紀前半の思想家である正司考祺の「経済問答秘録」に「今 世間に貨殖興利を以て經濟と云ふは謬なり」と記されています。このころより「経済」=「貨殖興利」となったと言っているのです。

つまりは世を治め、民を苦しみから救うではなく単に利益だけを増やし続ける活動が経済になったということです。現代の経済学も、徳の話や治世の話ではなく単なる経済現象だけを学ぶものになってしまっているように思います。

経済学者、18世紀後半のイギリスの経済学者であるアルフレッド・マーシャルは、「経済学を学ぶにはクール・ヘッド(冷静な頭脳)とウォーム・ハート(温かい心)が必要だ」と言っています。弱者に対する温かい心がなければ、経済学をいくら学んでも意味がないとも。そして同じイギリスの経済学者ケインズの『人物評伝』にはこう記されます。

「クールヘッド(冷静な頭脳)とウォームハート(温かい心情)を兼ね備え、社会的苦悩に取り組むために最善の能力を進んでささげようと志して自らの力の及ぶかぎり努力しないことにはいられない人々の数をいっそう多くすることこそが私の念願なのです」と。

経済の本質を知る人は、その意味を理解しています。現在、ブロックチェーンをはじめ様々な新しい技術が新しい経済を築こうとします。しかしその根本にある思いやりや真心、先ほどの経世済民の祈りや願いのないところに本物の経済はありません。

本物の経済を願い育ててきた日本の先人たち、先輩たちの生き方に倣い、子どもたちのために今できること、自分の生き方で示していきたいと思います。

世界人類の心の洗濯

横井小楠は、世界の中で日本という国の在り方をつねに見つめていたように思います。自国だけがよくなることを考えていたのではなく、如何に世界が善くなるかをこの自分の足元を変えることで実現しようとしていたように思います。

その志は、遺った言葉の中に垣間見ることができます。例えば、

「西洋の学はただ事業上の学にて、心徳上の学にあらず。心徳の学無きがゆえに人情にわたることを知らず。交易談判も事実約束を詰めるまでにて、詰まるところ遂に戦争となる。戦争となりても事実を詰めてまた賞金和好となる。人情を知らば戦争も停むべき道あるべし。事実の学にて心徳の学なくしては、西洋列強戦争の止むべき日なし」

「和とか戦いとかいっても結局偏した意見であって、時に応じ勢いにしたがって、そのよろしきを得るのが真の道理である。信義をもって応接し、我が国に義があれば、万国を敵に回すようなことはない」

私の意訳ですが、まずモラルがあって学を活かさなければ人類は平和にはならない。そして偏らず常に中庸であることが善きものになるのが道理。だからこそ常に信義を大切にしていくのなら敵はいないのである。

このように日本的で、日本人らしく、日本から世界に何を発信するかということを深く掘り下げて理念をもって国家の未来を創造していきました。横井小楠は、幼いころから努力の人物で13歳の時にその理念の主軸である「経世済民」に出会います。政治の根本に気づき、それを世界人類国家の本来の姿について真実を確信するのです。

私も現在、ゆえあってまちづくりに関わり始めていますがその根本はこの経世済民の思想です。今の時代はエコノミーといった経済ばかりが優先され、かつての経世済民の意味ではなくなってきています。しかし本来政治とは何か、それを深く理解していなければ世界の中で日本という国を役立てていくことが難しくなるのです。

歴史の偉人たちが言う独立自尊というのは、日本人が日本人らしい政治を実現して世界の模範になることです。そしてその世界の模範になることで、世界に影響を与え人類すべてにその思想を共有していくことに私たちの風土文化の意義があるように私は思います。

横井小楠はこうもいいます。

「堯舜孔子の道を明らかにし 西洋器械の術を尽くす  なんぞ富国に止まらん なんぞ強兵に止まらん  大義を四海に布かんのみ 」

日本国は尭舜や孔子の実現しようとした道を明らかに示し、さらに西洋の科学技術を学びそれを使いこなすこと。それは単なる富国や強兵にとどまるのではなく、その独立自尊した日本の姿を見せることで世界に本来の人類としての大義を示すことが本当の使命であるのだと。

まさに、日本は世界の手本になるべきであると喝破するのです。この言葉を聴いた当時の維新の志士たちは魂が揺さぶられたことは間違いありません。私たちが創ろうとする日本人の純粋無垢な真心の政治、そして真の強さと優しさを兼ね備えた生き方を世界に示そうとしたのです。武士の鑑である楠正成を尊敬し、自分もまた日本人の鑑しての生き方をしようとしたのです。

改めて偉大な人物であることに感銘を受けました。

最後に、横井小楠がもっとも言葉にした一文を噛みしめたいと思います。

「天下一統人心洗濯希うところなり」

この横井小楠の大義、世界の人たちの心の洗濯こそ目指すところであるという願いはこれからもずっと私たちの生き方に影響を与えていくのでしょう。子どもたちにツケを残さなくていいように、今を洗濯して洗浄し譲り渡していきたいと思います。

日本人らしい政治~有徳の政治~

明治維新にはじまった日本の行政は、西洋を参考にしてそのまま真似をして取り入れて構築されてきたものです。それが時代の変遷と共に、行政の在り方も変化し、それぞれの国の伝統や文化を参考にしながら各国で行政改革が行われています。

私たちの日本もまた、伝統や文化がありますが現在の社会構造や仕組みはイギリスやアメリカのモデルを追従しているだけであまり個性のあるものではありません。特に今までの日本人の思想には合わないものであっても、西洋のものが優れていると信じ込まされる教育を施されてきていますから無条件で西洋のものは進歩しているとしてすぐになんでも鵜呑みにしてしまいます。

しかしかつての日本人には、世界を自分の五感や六感で味わい、世界の動静を見極め、自分はどうするかといった本質的な見識を持つ人物たちが自分たちの政治の在り方を見極め、西洋のものも参考にしながらも独自の在り方を構築しようとしていました。

その代表的な人物に、横井小楠がいます。

この横井小楠は文化6年に熊本で生まれました。「小楠」と号したのは、楠木正成に因んだものです。もともと大楠公と仰がれる楠木正成は、日本人の模範として最も広く尊敬された人物でした。

坂本龍馬の船中八策や、大政奉還などもこの横井小楠のアイデアであったといいます。この人物は、まさに日本の風土が生んだ伝統的な日本人でありながら国際人でありその戦略と思考、生き方すべてにおいて世界一流の人物の一人です。吉田松陰も、この人物に深く学んでいます。

その横井小楠はこういいます。

「万国を該談するの器量ありて始めて日本国を治むべく、日本国を統摂する器量ありて始めて一国を治むべく、一国を管轄する器量ありて一職を治むべきは道理」

「天皇のもとに天下を統一し、人材を広く登用して、議会政治を実現すべし」

そのころ、西洋の考え方が流入してきてわけもわからない状態だった日本の人たちの眼を見開かせ、本物の政治を行うことを説きました。その本質は私は王道政治という言葉で語っているのではないかと感じます。

その王道政治は、徳を重んじる「有徳国家」であると定義しました。ここに、日本の独立自尊の生き方、日本人にしかできない、日本人らしい政治の姿の理念を語るのです。まさに私もここに共感をして、政治に希望を持ちました。

今は政治が陳腐化して、八方ふさがりの状態です。このままでは子どもたちや次世代に多大なツケを残し、日本はより一層、世界の中で持ち味を発揮することが難しくなるかもしれません。だからこそ、今、ここでやるしかないのです。

最後に横井小楠の言葉です。

「西洋の帝国主義は覇道を目指すものであるとし、日本は王道政治で徳を重んじる有徳国家を目指すべし」

これから、未来の子どもたちのためにも横井小楠の思想を改めて学び直してみたいと思います。

神徳の意味

日本は古来より、八百万の神々といってすべてのものには神々が宿っていると信じられてきました。そして様々なものに接するのに神様に接するかのように敬い祀ってきたのは歴史を見れば明らかです。

例えば、日本には珍しい神社がいくかあります。天気予報などの気象神社、他にも航空安全の飛行神社、頭と神の神社の御髪神社、電気、電波の神様を祀った雷電宮などがあります。

日本人は形のないものであっても、そこに何かしらの意味を持たせます。それがご縁であったり、勿体ないという言葉であったり、縁起担ぎであったりと、暮らしの様々な場面でそれが顕れます。

つまり無意識にも、私たちは目には見えないものを観てそれを感じて共に生きているのです。

不思議ですが、包丁を使うとき包丁を大切に扱っているとその包丁で切れるものは切り口が傷みませんし食事も美味しくなります。私はむかしのたたら製鉄の伝統包丁を研ぐのですが、研いだあとの切れ味や磨かれた美しさには感動するばかりです。

すっと切れるその切り口が料理をおいしくし、使い手の心を澄ませていきます。そこにはまるで包丁の神様が宿っているかのようです。

そのように私たちは宿っていると感じながら接すること、まるで依り代のように存在するそのいのちに寄り添いそのものと一体になる感覚があることでそのものの存在の有難さと同時にそのものの持ち味や魅力を尊敬しているのです。

人や道具を活かすというのは、相手を神様のように敬い接するということに似ています。人間が人間として力を発揮するのには、モラル(徳)が必要です。その徳をもった人が徳をもって接することで、そのものの徳が磨かれ引き出されていくのです。

神社にお祀りするその道具や意味たちもまた、モラルや徳の顕現を示すものです。どのような姿勢でそのものに取り組むか、その道具でどのように生きるか。自分たちの生き方を見つめ、正し、本来のあるべきように気づかせるのがこれらの神社の神徳なのかもしれません。

引き続き、子どもたちに先人の智慧を伝承できるようにご縁を味わいながら本来の意味や価値を深めてみたいと思います。

暮らしの本質と本懐

現在の世の中は、物を捨てることが当たり前の世の中になっています。大量生産大量消費で経済を循環させていく仕組みは、作っては捨てて、捨ててはまた作るという循環です。そのサイクルは早くなるばかりで、地球の資源もまた長い時間を経て成形してきた材料もあっという間に壊されては大量消費の循環に消えていきます。

現在の循環に対して、持続可能な循環を言う人たちも増えてきました。しかし同じ循環といっても現在の世の中が、大量消費の循環による経済の定義で動いていますからそれとは反対に回転する循環を創造することは大変なことです。

しかし時代時代にこの循環の往来も繰り返すように私たちは学び直して人間の中にある我と無我のバランスを往来してきました。

人間は本来、心豊かに生きていくことを望んでいる生きものです。懐かしい暮らしの中には、心を癒し安らぐものが充ちています。その暮らしこそ、大量消費の循環を逆回転させる鍵になると私は確信しています。

少し損をする生活、足るを知る生活、四季折々の変化を味わい自然の時間と共にゆっくりと暮らすこと。これは決して与捨て人になるのではなく、新しい時代を切り拓く人になるということです。そしてみんなでその暮らしを実現できるようにしていくのなら、そこに新しい循環、新しい経済、温故知新された時代のカタチが観えてくるように感じるからです。

一見、田舎で古民家で暮らしながらITの最先端や時代の潮流を先取りして挑戦することは変人のように観えるかもしれません。しかし、本来、私たちは心の暮らしを優先しながら世界に対して自分のオリジナリティを追求することで個性を発揮して世の中に貢献していくものです。

人間の持つ使命や、人類との共生、貢献の歴史は、同様にその時代時代の本質を守り、時代を切り拓いてきた伝統と文化の集積によって行われてきたのです。まちづくりも地域振興もまた、根源はこの本質を深堀り、本懐を遂げる覚悟があってはじまるように思います。

子どもたちの未来に確かな個性を伝承できるように自分のやるべきことに集中していきたいと思います。

縁起物

先日、聴福庵の玄関に「慈姑(くわい)」を桶鉢にいれて飾りました。桶はそのままでは水を溜めるので一般的な植物では根腐れしてしまいます。しかしこの慈姑は、もともと水生多年草であることから水を溜めていた方がいい桶の性質との相性がよく元気に芽が出ています。

このくわいは、縁起がよい植物として古来から愛されてきました。特に、むかしからおせち料理に使われ丸い実の部分(塊茎)から数cmの芽が伸びていてその「芽(目)が出る」という姿から縁起物とされてきたのです。くわいという名前は芽が鍬に似ていることが鍬芋とも呼ばれたそうです。

他にも縁起のよさではこのオモダカは「勝ち草」と呼ばれることもあり、戦国武将や大名家でオモダカの葉を意匠化した沢瀉紋が家紋として使用されてきました。豊臣氏や木下氏、福島氏があり、毛利氏も副紋として使用したともいいます。それに徳川家譜代の家臣水野氏、一般的に広まった家紋としての十大家紋の一つとされます。

慈姑の歴史は、もともとは中国産で日本へは平安時代には伝わっていたようです。平安時代の書物「本草和名」には「烏芋(くわい)」の項で「於毛多加(おもだか)」「久呂久和為(くろくわい)」と記されています。また貝原益軒の「菜譜」にも、くわいの栽培方法や食べ方についての紹介があります。

日本は湿地帯が多いため、この水生植物も多様にあります。日本人は植物を様々な縁起物として大切に尊敬し扱ってきました。今回、聴福庵の玄関の隣に飾ったこの慈姑もまた芽が出てきたという縁起を顕すものです。

これからどのような展開が待っているのか、子どもたちがすくすくと幸せにつながる子縁の社會の実現に向けてとても楽しみにしています。