カテゴリーアーカイブ: 世界市民

来るであろう未来

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文化の変遷を深めていると、江戸時代鎖国が解かれ明治維新後の文明開化が如何に急速であったかがわかります。暦の改変をはじめ、生活スタイルはほとんど西洋のものを手本に換えてしまいました。四民平等という思想のもと、それまであった封建的なものを否定し、国民と国家という概念ができたといいます。その後、２回の大戦を経て戦後の復興、様々な歴史の歪が今の生活のあらゆるところに出てきています。

いままで歴史というものはやってみて後世の人たちが冷静に物事の経過を見定め判断し、それを改善していくことで文化を融和させていくように思います。誰かが先に決めたこともただ鵜呑みにするのではなく、よく精査するのもまた子孫の責任と使命であろうと私は思います。

今の時代は生活スタイルはほとんど伝統的な文化のものはなく、西洋文化の中にあるかのように日常を過ごしています。着る服から食べるもの、住居や仕事、制度や法律まであらゆるものがアメリカや西洋をモデルに創りこまれています。それを改めて気づくことがないくらい当たり前に西洋文化の中で過ごしているとも言えます。

私たちは環境を通して生活スタイルを変えますから、いかに環境が与えている影響が大きいかということを思います。その環境そのものを西洋にすれば、生活スタイルは自ずから西洋になります。本来は、気候風土に沿って時間をかけて醸成されてきた生活スタイルが、都市化とともに急速に便利になり科学の力でより一層、その土地の多様な風土を征服し人間の都合のよい生活スタイルに合わせてきたとも言えます。

そのことに慣れてしまえば、もはや風土や文化というものは過去の古いものになり新しいものとは都市化され都会化したものが新しいということになります。日本古来からの生活文化を否定し、西洋から渡来した生活文化を新しいと崇拝するという傾向は戦後一層強くなり今の私たちの暮らしを換えてしまいました。

しかし本来そこに自然にあった生活文化はとても合理的であり、無駄がなく無理もなく自然に沿ったものが暮らしとして存在してあったものです。そこに外来のものを入れて維持しようとすると無駄も無理も発生し不自然を維持するために大量のエネルギーと資金を投下していかなければ保持することができません。

それは今の公共事業でもいえますが、地方を維持するのにもうエネルギーも費用も枯渇してきているのです。最近では田舎の人たちを一極集中にして狭い地域に集中するような政策もあっていますが、これもまた田舎を都市化しようとするものに似ています。しかしそれもまた膨大な無理や無駄があり、頓挫していくのは火を見るよりも明らかです。

時代の流れの転換期というものは、気づいた人から変わっていくのがいいようにも思います。人は自分の都合で新旧を決めたり、良し悪しを思い込みますし、それまでの刷り込みがあれば最初からできないと思い込んでしまうものです。だからこそ生活文化というものを見つめ直すことが難しいとも言えます。

本来の自然に沿った暮らしとは、人類が持続可能で永続する生活の智慧です。人類が今、岐路に立たされているのはこのエネルギーと貨幣の膨大な投資をどこで転換してバランスを取り戻すかということです。

引き続き、暮らしの甦生を通して来るであろう未来に向けて準備を着々と進めていきたいと思います。

お祭りの本質

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祭り部ができてからお祭りのことを深めていますが、お祭りが続く理由について考えることばかりです。京都の祇園祭りや博多山笠、秩父夜祭などもそうですが長く続くものには理由があるように思います。これらの大きなお祭りとは別に、地域で行われているお祭りもまた続いているものもあれば衰退していくものもあります。

若い人が田舎からいなくなり、都会に出てしまい少子高齢化で伝承が引き継がれないこともあります。また都市部でも、引っ越してきた新しい若い人たちが地域のコミュニティに参加しないということもあります。

本来、何のためにお祭りをしているのかを忘れてしまえばお祭りを継承することもできなくなります。今の時代は、先祖が積み重ねてきた徳を守り、恩返しに報いようとするよりも自分さえよければいいという風潮が多いように思います。お祭りもまたその中で変化して単なる観光の一つのようになっているところも増えています。

以前、お祭りを深めて書いたことがありましたが本来は自分を見守ってくださっている存在、つまりは神様に対して感謝を顕すためにあったものです。先日も、古民家甦生の中で地鎮祭をしていただきましたがこれもまたお祭りの一つです。

一つ一つの儀式を通して、節目に神様に対して感謝の念を奉げるということだろうと私は思います。このお祭りなどの儀式こそ、自分自身が常に観えない存在に助けられているという感覚との結びであり、それを体験することで先祖と繋がり、また子孫繁栄を願い祈る心と結ばれるように思います。

太古から流れているもの、当たり前に生きてはいない自分たちが何ものによって活かされているのか、それを感じる仕組みがお祭りにはあるように思います。

祭壇をつくり供物を奉げ祈りを祀る。

感謝を忘れたいのりは続かず、感謝を忘れたお祭りもまた続かないと私は感じます。

引き続き、お祭りの本質を見極めながらお祭りの意味や真価を高め子どもたちのために大切な伝統をつなぎ結び合わせていきたいと思います。

語り継がれるもの～好奇心～

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伝承というのは、語り継がれていくものです。日本にも古事記をはじめ様々な神話があります。また竹取物語のように日本最古の小説が今でも子どもたちに語り継がれているものもあります。

１０００年を超えて語り継がれるというのは、そこに確かな真実や信仰があるからに他なりません。教えないで教えるという伝承という仕組みを少し深めてみようと思います。

伝承の仕組みというと難しくなりますがシンプルにいうと、教えてもらわなくても理解する仕組みであるとも言えます。私自身の体験では分からないものを教えてもらわなくてもわからないものがわかることがあります。これを直観ともいいますが、「そうか」と感じてつかむ感覚のことです。

好奇心から様々なものに触れている中で、ある時、こう使えばいいと実感するのです。それは水や火、土や石に触れるときになんとなく直観するのと似ていますし、最近、古民家甦生を通して日本古来の道具に触れていても用い方やなぜそうしたのかが好奇心で触れているうちに察知します。

この好奇心というのは、生まれたての子どもはみんな持っているもので大人になると次第に薄れていくともいわれます。私は好奇心が旺盛なので、なんでも不思議に感じてはそのものをそのままに理解しようと努めます。それを直観するという言い方をします。

単に知識で得ようとするのではなく、そのものに触れて得ようと思う感覚です。私は伝承はこういうものではないかと感じるのです。

例えば、炭を知ろうとすれば好奇心があまりない人は知識として簡単に木を燃やして灰を被せて火を消し炭化したものとするのでしょう。しかし私の場合は炭のことが知りたくて知りたくて好奇心が発動するため、何度も炭に触れようとします。そのうち炭には同じ炭がないこと、多様な炭の特性があること、炭の美しさがそれぞれで異なること、そして日々に火鉢で炭を燃やしていく中でその時の状況や気温、空気で全く異なる燃え方をすること。さらには温度の差や、そのものが持つ香り、灰、出すエネルギーの量など不思議で好奇心はさらに活動します。

私はこの伝承の仕組みとは、「真実を知ろうとする好奇心」のことでありこれがあるから生き物たちは教えずにして学ぶように思うのです。言い換えるのなら、好奇心が失われているから単に知識だけで分かった気になり、物事を学び深めようとしなくなるとも言えます。

人間として学問が永遠に輝き続ける理由は、この好奇心があるからです。

人が好奇心を持ち、学問をし、物事をなんでも好奇心で楽しんで深めていけば自ずから１０００年前の物語にもアクセスし、その面白さを直観します。古事記や竹取物語がいつまでも語り継がれるのは、本質としてその面白さを私たちは好奇心が察知しているからでしょう。そしてそこに真実があり、信仰もまた生きています。

引き続き、教えない教育や場の教育を深め、風土を醸成する仕組みを開発していきたいと思います。

今の世代の責任

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私たちは日々の暮らしを通して本来は先祖とつながっていたとも言えます。それが暮らしが変化してきてから、先祖の存在を感じにくくなってきて今では別の国のような生活スタイルになりいよいよ繋がりが薄れてきているように思います。

私たちの暮らしには、先祖が連綿と続けて積み重ねてきた歴史があります。その歴史は生活習慣であり、どのような生き方をしていけば後世も子孫が幸福でいられるかを自分の実体験から学びそれを改善し今の時代まで受け継いできたとも言えます。

例えば、神棚をお祀りし手を合わせて祈る、また季節ごとに季節の移ろいを感じつつ行事を協力して行う、そのほか、生活の道具からどのような食べ物を食べていればいいか、どのような生き物を身近においておけばいいか、それを風土の中で得られた智慧を用いて子孫に継承していきました。まさに民家も同様に、古民家は１０００年先を見据えて建てられたものであり、風水を絶妙に活かした建物を通して子孫たちが快適に安心して暮らしていけるように見守った先祖の智慧の結晶でもあります。

それが西洋から入ってきた文明、言い換えるのなら経済効率だけを優先する中で暮らしが消失してきました。本来は暮らしの中に、多文化が入ってくるのはかえって進化の過程としては美しいものですが、現在は暮らしか経済かという2極化した中で人は暮らしを手放しているように思うのです。

私は暮らしの甦生を通して感じるのは、自分も先祖の一員だという自覚です。子どもたちのためにどのようなものを譲り遺していけばいいか、長く続くものこそ本物の経済であり、永続するからこそ本質的に経営ができますから、その両輪を常に温故知新していくことこそ今の世代の責任であろうと思います。

その今の世代の責任を果たすには、暮らしがまず大前提に存在しているからこそ実現できるものであり暮らしが消失してしまえば責任を果たせることはありません。

今はまだ消失しかけたものもたくさん残っています。一つ一つを甦生しながら先祖と対話し、先祖とつながることはもったいないことを学び直すことです。その一つ一つはとても仕合せなことで、その暮らしの中に一緒に先祖が息づいているのを感じます。

そして私たちの世代もまた、先祖になっていつまでも子どもたちと一緒に暮らしを持続していけるのです。持続可能な経済などという言い方をしますが、私にしてみれば暮らしを実践すれば必ず経済は持続するということです。

引き続き、子どもたちのためにも暮らしの甦生に取り組み一つ一つの智慧を復活させていきたいと思います。

すべてに優先～思いやりの道～

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人は目的を忘れてしまうと自分に固執しがちになるものです。優先順位をしっかりと持ち、それに向かって自分を変え続けていれば柔軟性は発揮されていきますが自分を強く握ってしまえば利己に入ってしまうものです。

如何に自分を超えた理念や目的に自分を合わせて変化させていくかは、日々の優先する実践に懸かっているともいえます。

何のためにそれをやるのかということを強く意識している人は、自分のやっていることの意味を常に感じられているものです。常に目的に合わせて照準を合わせている人は変化を恐れず楽しみます。

しかしその中で時折、優先順位を切り替えるときもあるように思います。あまりにも優先順位に固執して完璧にやろうとすると、大事なものまで守れなくなってきます。大事なものを守るためには、妥協することもあります。この妥協とは何か、辞書には「対立した事柄について、双方が 譲り合って一致点を見いだし、おだやかに解決すること。」（goo国語辞書）とあります。

大切な目的のための妥協というのは、敢えて対立を生むようなぶつかりを発生させるわけではなく双方が譲り合い穏やかにするための方法論でもあります。妥協を悪い意味で使う人がおいのですが、それは目的のためというものがない妥協のことです。目的もなくただ妥協するのは、双方が思いやり納得し譲り合ったのではないからです。

優先順位を変えるというのは、目的のためには妥協しないけれど思いやりをもって妥協するということだと私は感じます。つまりは優先順位のもっとも高いものは思いやりだということです。

お互いに思いやりを持って協力していく中にこそ、本質的な妥協があるように思います。天道地理義理人情のすべての法理は、思いやりが最優先ということです。

引き続き、子どもたちの憧れる会社を目指していくためにも思いやりを優先できる強さと優しさを磨き直していきたいと思います。

場の醸成

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伝統文化の伝承について考えるとき、私は幼少期の体験がとても大切な意味を持つように思います。どのような環境下で育ったか、それが文化の伝承には必要だと感じるからです。

例えば、私が実践する自然農であっても自然養鶏であっても自然に沿ってそのものの特性に合わせて環境を用意していきます。繰り返し年数を積み重ねていく中で、確かな文化が醸成されていきます。生まれたときから、本来あるべき自然の環境があってそのものは遺伝子的にも覚醒して先祖からの智慧を伝承します。

しかし「刷り込み」の例えもあるように、生まれたての雛がコンクリートの風も通らない部屋で、草もなく虫もなく、調合された飼料だけを人間から与えられればそういうものだを信じ込みます。幼少期にそういう環境下を過ごせば大人になっても草も虫も怖がり、人間から与えられたものしか食べなくなるものです。通常なら行う大好きな土浴びもせず、風に羽を靡かせて風を身体に通すこともしなくなります。病気になっても抗生物質を与えられ本来のいのちが充実することはありません。

そう考えてみると、私たちは知識とは別のものがあり、智慧ともいうような先祖からいただいている進化の過程で得た財産を受け継いでいるともいえます。このような体になったのも、このような性格になっているのもまた、そこには先祖が積み重ねてきた経験の集積によって得られたとも言えます。そしてそれはヨーロッパであればヨーロッパに、アフリカであればアフリカに、アラスカであればアラスカに、その環境下によって文化は息づいているのです。

その環境を変えてしまうということは、その環境下で得た文化を否定するということです。確かに便利な世の中になり、どの場所でもどの人種でも、都市のようなものを創り、環境をすべて同一にし人間にとって快適にしていきましたが同時に文化は受け継がれなくなってきました。

伝承文化というのは、決して環境から切り離されるものではなくむしろ環境によって醸成され育まれ続けていくものです。だからこそ、子どもたちにどのような環境を譲り遺していくのか、そしてその環境下で得られた智慧や道具たちをどのように伝承に活かしていくかを私たちは今の時代の文化の担い手としてよく考えなければならないように思います。

日本の気候風土に合った暮らしと生活は、文化を育て文化を継承させていきます。

引き続き、教えないことによって文化を伝道し、子どもたちの直観によって文化を高めていくような場を醸成していきたいと思います。

 

手入れ

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先日も自然農の田んぼの草刈りを行いました。この時期は、稲だけでなく稗や粟など周囲の草草も一斉に伸びる時期なので稲の周りの草刈りが大変です。

周りの田んぼを見ていたら除草剤などで稲以外の草は全く生えていませんが、自然農の場合は農薬を使いませんから草だらけです。ちょっと目を離せば、すぐに他の草が所狭しと生えてくる。それをまた草刈りをして稲を見守るという具合に、何度も何度も手入れをしては稲の生育を助けます。

本来はこのように自分が育てる作物を見守り、そのものが自分で育つところを見届けるまでつかず離れずに寄り添い育成する。そして稲のいのちが充実しているかどうかを確認しながら同時に自分もそのいのちに寄り添いながらいのちを充実させていくという考え方です。

当然、田んぼでの作業は重労働で疲れますしあまりにも草が多くなったところを片付けに入るのは勇気が必要です。掃除も同じく、日ごろから手入れをしていればちょっとずつやるから大変ではないのですが少しでも怠るとあっという間に手を出せないほどになります。

塵も積もれば山となるという諺にあるように、たとえ小さなことであっても気づいたときにやらなかったら後で大変になるよという教えでもあります。

私のように出張が多く、しかもやっていることが多い場合は創意工夫や智慧を用いて草を抑制したり、なるべく少し離れてもいいように環境を整えたりという仕組みでやっていますがそれでも手入れを怠ればすぐに元の状態に戻ります。

草刈りも掃除もすべては手入れです。手入れはその同義語に、世話をする、面倒をみる、他にも修繕や修理、取り繕う、復元や、復旧などの意味があります。

私が取り組んでいる古民家甦生も自然農もそのすべてはこの手入れからはじまります。

自然物と接する私もまた自然物だからこそ、手入れを怠らないことで維持していくことができます。この手入れの技術を磨き上げ、手入れ上手になれるように一つひとつのことから学び直していきたいと思います。

心に寄り添う

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昨日、熊本にある多種複数の福祉施設を運営する法人の理事長との理念面談の中で「心に寄り添う」ことについて話を深める機会がありました。この「寄り添う」というのは、心に寄り添うことです。この寄り添うは見守ると似ていて、本人が自らの力で人生を生きていくことを信じるということでもあり、自立を支援するときの一つの境地であるとも言えます。

「寄り添う」というのを辞書でひくと、「ぴったりとそばに寄る」と書かれています。適切な距離感で相手と一緒に連れ添う、寄り添うという感じになります。いつも一緒にいる距離感、相手を信じて見守る距離感でいるということにもなります。

心に寄り添われれば、人は安心して自分自身の力を発揮して自立していけるようになります。分かってもらえる人がいる、隣でいつも見守ってくれている存在がいる、親心を感じることで人は挑戦する気持ちや困難に立ち向かおうとする勇気が出てくるものです。心に寄り添ってもらった経験はいつも今の自分を支えてくれます。

しかしこの心に寄り添うというのはとても難しいことで、自分の思い込みや先入観、自分の我を優先してしまう人にはできないものです。その人の立場になりきり、その人を自分だと思って思いやれるには自分自身の価値観や自分のバイアスをかけた色眼鏡でみてもそれは寄り添ったわけではないからです。

きっととか、だろうとかいった自分の考えを入れずに、心のままに相手に寄り添う。自我や私欲を無にして、相手そのものの心と一体になって心配するということでその時、相手が自分であり自分は相手であるという姿、相手を自分事にして共感しているときに心の寄り添いがはじまります。

つまり心に寄り添うというのは、頭で考えることではないということです。

自分の心に寄り添うときであっても、自分はこう思っているだろうとか、きっと自分はこれがしたいのだという推察で理解するのではなく、自分の心に素直になって自分の心と対話をするとき、心に寄り添ったという境地に入ります。つまりは私利私欲が我を通り抜けて自分の心の声に従うことで素直な自分になり心はピタリと自分と一緒一体になります。

相手の立場になって思いやるというのは、相手のことを思い込むのとは違いますから、まずは自分の心を近づけて心でその人そのものの存在を丸ごと認めて感じなければなりません。

私たちの実践する聴福人も、傾聴、共感、受容、感謝の順に心を近づけていきますがそれはまずその人そのものの心の声を聴くために取り組む実践徳目なのです。

心に寄り添うことは心の声を聴くことです。

引き続き、子どもたちのためにもいただいたご縁を活かして子どもの憧れる生き方を弘めていきたいと思います。

心の味

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どんなことでも長続きしなければそこで終わってしまいます。この長続きするためにという発想はとても自然なことで、短期集中は確かに遣り甲斐も遣った感じもありますが一時的に結果が出ただけで本来の成果とは異なります。

それに人はわかりやすいものが好きですから、お金にしても結果にしてもすぐに目に見える形が出て信じるものです。その短い期間に出した結果は、それが長続きしないものであればそれは失敗ではないかと私は思います。

なぜなら物事はプロセスこそが本当の結果であり、プロセスの積み重ねの中にしか本物の成果が出てこないからです。

では長続きさせるコツは何か、これは掃除道の実践者の鍵山秀三郎氏はこう言います。

「成功のコツは２つ。それは「コツコツ」。」と。

コツで終わりではなく、さらにコツコツと続けていくこと。一日も休まずに続けることこそがコツコツの意味であろうと思います。私のこのブログもそうですが他にも日々の日課がありますが、決して一日も欠かしたことも忘れたこともありません。先延ばしもせず後に戻ることもなく、ただ今コツコツを維持するのです。

鍵山氏はこうもいいます。

「継続するためには、たえず工夫改善して進歩させることです。そのうえで、コツコツ努力することです。少しでも進歩すれば、楽しくなります。楽しくなると、続けたくなります。」

ただコツコツやっていてもマンネリ化してつまらなくなっていきます。如何に日々の自分の心の変化や成長と対話しつつ工夫改善をしていけばそれが進歩になります。進んでいる実感はとても楽しく豊かです。コツコツのさらにコツは、自分自身が学んで高まっていく実感、学問が深まりわからないことがわかるようになってきた実感、観えないものが観えてきては御蔭様に感謝できるような実感ではないかと私は思います。

そのように日々の感動を感じる力があればいいのですが、すぐに人は心を使おうとはせずに頭で考えて処理しようとします。鍵山氏も、「感動する人は疲れを知らない」といういい方をしますが私も同感です。

身体は疲れますが、心が疲れませんからまた一晩寝れば翌日にはエネルギーが充填されているのです。しかしどのようにして、長続きすればいいか。その最初の難関はあまり急いで成果を期待しないことのようにも私は思います。古語にも、焦らずにしかし休まずにという言葉もあるようにコツコツを止めなければいいのです。鍵山氏はこう言います。

「何にも成果を得られないことをやるぐらい、たいへんなことはありません。しかし、そこにこそ喜びが生まれてくるのです。」

やってもやってもいつになったらと感じる時があります。それでもコツコツ続けることは、根気が必要です。時折、大変だとその苦労に打ちひしがれそうなこともあります。しかしこの見返りもなく、期待もなく、なんの得にもならないと思う中に一種の妙味が隠れているように感じるのです。

それが心の味です。

心の味を知っている人は、長続きする価値を知っている人です。そういう実践者の周りには、豊かさや仕合せがあふれています。

引き続き、子どもたちのためにも理念の実践の尊さと、それを実現していくための楽しさ、対話の喜び、心の豊かさを伝道伝承していきたいと思います。

祇園祭と暮らし

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この時期は全国各地で祇園祭が行われています。郷里の神社でも祇園祭がありますから、その準備として須佐神社のお社や境内を清掃してきました。この須佐神社の祭神は素戔嗚尊です。

そもそもこの祇園祭「祇園」とは古代インドの初期仏教の5つの精舎(寺院)の1つ「祇園精舎」が由来です。このインドの祇園精舎の守護神が牛頭天王で、日本では神仏習合により牛頭天王＝素戔嗚尊となったといいます。

私の会社の近くにも、津島神社がありそこには素戔嗚尊が天王さんと呼ばれお祀りされています。

祇園祭りの縁起物としては粽（ちまき）があります。これは素戔嗚尊が旅の途中、貧しい蘇民将来の家で一晩温かなもてなしを受けたお礼に、その子孫を疫病から守る約束をし、目印として茅の輪を腰に着けさせたといいます。この「茅巻（ちまき）」が粽の由来といいます。玄関や門口に粽を飾り厄払いをするのもここからきています。

また他には、獅子舞があります。この獅子舞は、16世紀の初め、室町時代に伊勢の国で飢饉や疫病を追い払うため、お正月に獅子舞を舞ったのが始まりといわれています。そこからこの梅雨明けに五穀豊穣と飢饉や疫病退散、悪魔祓いとして獅子舞が氏子の家々をまわります。

この獅子舞が頭をかむのは、「獅子舞が噛み付くと神が付く」という縁起かつぎもあるそうですがその人についた邪気を獅子が食べてくれるということもあります。私も小さい頃に何度か噛み付かれたことがありますが、大きな獅子に頭を噛まれるドキドキ感は今でも思い出に残っています。

今では飽食の時代で、医療も発達し飢饉や疫病とはあまり縁がなくなりました。昔は、この梅雨の長雨で水害が起きたり、太陽を浴びれないことから病気になったり、精神的に辛くなったりしたこともあったかもしれません。

しかしそれをお祭りによってお祓いし、それぞれが楽しく豊かにこの時期をみんなで一緒に乗り越えていこうとする和の心があったのかもしれません。

京都では何度も戦乱に巻き込まれ一時祇園祭を中断することもあったそうです。しかしそれでも町衆たちが、苦しい中でもみんなで祇園祭を守り続けて山鉾も復活し、今では全国でも有数な大きな祭りとしてたくさんの人たちを京都に集めて一緒に豊かに祈念しています。

暮らしの甦生をしていますが、夏越しの祭りなどこの時季ならではの風物詩があります。そこに神様が深くかかわっておられ、改めて日本人の先祖たちがどのようにこの季節を過ごしてきたのかが垣間見れます。

引き続き、暮らしの甦生を楽しみながら子どもたちのためにも日本文化の甦生、日本的精神の復古創新に取り組んでいきたいと思います。