暮らしというものは小さな実践の積み重ねで成り立ちます。そして同様に文化も日々の小さな習慣によって根付いていくものです。この根付いていくという考え方こそ、暮らしというものを感得するために必要なことだと思います。

そもそも暮らしと呼ばれている言葉の定義は色々とあります。しかし大別するなら根がある暮らしか、根無しの暮らしかということに分けてもいいかもしれません。

根があるものは当然、そこに土があります。暮らしがあるというのは、そこには場があるということです。根無しということになれば、場がない生活のことです。

本来、土というのは時間をかけて醸成していくものです。セメントの上で植物を育てるのと、土があるところで育てるのでは異なります。その違いは、いのちが循環するか、しないかということでもあります。

いのちが循環するには、土をはじめ水、そして光、風や空気など様々なものが働きます。その中で暮らしを支える最も大切なものは土だと私は直感しています。土台があってこその舞台。土台がなければ舞台もありません。

土台を育てるというのは、人間では人間性を育てることです。いのちの実感をはじめ様々な五感を磨いて、先人が譲ってくださった大切な智慧を伝承して実践を続けていくことです。

小さなことでは、いのり、そしてお手入れ、調和などあらゆるものがあります。その組み合わせをよく場と折り合いをつけながら実践を修養していきます。

それが運命を換え、徳を循環させ、文化を醸成し、人類だけでなく地球を含めたあらゆるものが仕合せと安心でいのちを活性化していき豊かになります。

これは思想ではなく、小さな実践。

小さな実践をすることが場づくりの基本ということです。

引き続き、場を調えて伝承者が育つ環境を調えていきたいと思います。

古民家和楽の前の自然農の田んぼで今年からいよいよ「場の田植え」を行います。場の田植えとは、単にむかしからの田植え体験をするのではなく日本の知恵の結晶でもある「田んぼを活かして元氣が甦生する仕組み」を學び、自分の暮らしへ持ち帰ることができる場づくりを伝承します。

田んぼというのは、不思議な存在です。

二宮尊徳は、田徳といって田んぼは宝の宝庫であるとしました。天地と祖先と人間が共同で育てる場として、無尽蔵の宝が湧き出てくる場としました。それをどう活かすか、甦生させるかは「場づくり」次第なのです。

私は場道家として、この場づくりを伝承するために実践を続けています。

私たちの田んぼ、むかしの五穀田に来て一緒に暮らしの循環の体験の中に入れば本来の自分を取り戻し、時間感覚が自然に還り、あらゆる五感が目覚め幸福を感じます。

忙しく、無理をし、自分を見失いがちな現代の効率優先の社会の中で自然のリズムを味わい、美しい古民家での土間や竈ごはん、そして生き物いっぱいの田んぼに来て関の山から流れてくる自然のお水に手足をつけて自然に育った苗を触れば場徳に心が甦生するものです。

今までは借りた田んぼでお米づくりをしてきました。

それでは長い期間をかけて発酵し醸成するような場づくりができませんでした。いよいよ暮らしフルネスの実践のために田んぼを譲り受け、古民家和楽と懐かしい暮らし、そして美しい棚田の風景と共に一体になった場づくりができるようになりました。

この場所は、ナキ古墳があった場所でいにしえからの暮らしが今も息づいている場所です。

この場所で、一期一会の「田徳の場づくり」をご一緒しぜひ場づくりを自分の居る場所に帰り発展してほしいと願います。

今回は、２０２６年６月１９日から２４日までの５日間でお田植祭と田植えを行います。１９日は、綱分八幡宮宮司によるご祈祷、２４日はお田植と生演奏、法螺貝奉納などもあります。

場づくりを通して忘れかけている真の豊かさを甦生していきたいと思います。

人間というものは手段と目的がすぐに入れ替わる生き物です。それは生き方がそれだけ影響を与えるということでもあります。どのような生き方をするかというのは、言い換えれば何を根源として理解し何を本質として生きるのか。つまりは何のために産まれ、どう生きるのかという目的を忘れないで日々を生きるということです。

例えば、現代文明を観察すると生きるための手段として経済効率があります。便利さを追求し、消費することで国家を繁栄させていきました。それは多国間の競争に勝つための手段として採用され、日本でも明治以降に数々の経済政策が実行されてきました。

しかしそれはあくまで現代の競争社会の中でどう生きるかの手段の一つであり、本来の何のために生きるかという目的は後回しにされていきます。そのうち目的を思い出す人もほとんどいなくなり、みんなが手段の奴隷のように働き始めます。

人間はよくもわるくも習慣の生き物であり、脳が全自動で処理をして同じことを繰り返すことができます。その時、人は心を忘れ手段に没頭していきます。この状態のことを「忙しい」と言います。

この忙しいの本質は、極端に聞こえるかもしれませんが真奥には目的を忘れて生きているということに他なりません。

初心を忘れないというのは、別の言い方では目的を忘れずにいるということです。

目的を忘れないでいるには、手段に呑み込まれないための仕組みが必要です。例えば、何のために生きるのかということを忘れないというのは、何のために生きるのかという答えを歩む暮らしをしていることが重要です。

それは心が初心を忘れない生活のことです。心は自然の一部としていのちの循環と共に歩みます。これは人類に限らず、すべての微生物から植物、動物まで同じです。自然の循環の中で徳が巡るようにいのちを歩みます。

その状態を保持しているのなら、その人は初心を忘れません。なぜなら感覚や感性、また全体のいのちの一部として生きる目的、役割、存在を感じながらいるからです。その人は忙しくなりません、さらに言えば、時間的な忙しさはあっても、心は亡くしていない状態であるからです。

人類は初心を忘れる時、人ではなくなります。

人間とは関係性の中で存在するいのちの一つですが、それは徳の循環する中にいるときに味わい感じられるものです。

本来の人類の文化や文明が損傷して忘れさられていくのは、目的を忘れ手段をおいかける存在になっている時です。

人間性の回復をすることが、文化の甦生の本質です。

今週は文化についてご縁がありますが、粛々と脚下の実践を通して子どもたちの未来のためにただただ現実を変えていきたいと思います。

氣の流れというものがあります。これは風や水などを観察するとすぐに氣づきます。日々の小さな澱みのところに風や水が流れると清々しくなるものです。氣の流れは循環の流れ、いのちの営みそのものでもあります。

現代の科学では証明できていないものは本当にたくさん存在します。例えば人体の神秘も未だにほとんど解明できていません。脳科学がいくら進んでも、知恵のことはほとんど未解明です。

これは場づくりにも関係があります。

世間一般で言われるような場づくりは、科学的な分野だけで語れます。しかし実際に私が取り組んでいる場づくりは科学では証明できないものばかりです。ただ似た分野はたくさん存在します。

それは気功であったり、中医でいう鍼灸の経脈などであったり、禅であったり、あるいは自然農などの農法であったり親和性が強くあります。

本来、解明できていなくてもそれを日常的に利用したものが「暮らし」でした。人間は日々の暮らしの蓄積で徳を循環させいのちを最大限活かして天寿を全うしてきました。

現代は、天寿の全うよりも目先の欲望や不安の解消にエネルギーを使います。このエネルギーは人工的なものはほとんどで無理ばかりをして経済効率を高めても自然循環は澱むばかりです。

自然循環が澱まないような暮らしを今こそ実践することで、不安が解消され安心していのちを全うしていけるような場が増えていくように思います。

暮らしの甦生で天寿の場を増やしていきたいと思います。

人間は油断をすると手段と目的が入れ替わっていくものです。習慣の動物でもあり、人間の脳はすぐに自動化を進めます。そのうち、何のためやっているのかという目的を忘れることができるようになります。すると、目的がなくても自動で行動できるようになります。そのうち目的を忘れてしまい手段が目的のように変わるのです。

よく初心忘れるべからずという言葉もありますが、はじめの目的を忘れるなという意味です。

これは暮らしでも同じことが言えるものです。

本来、人類は自然循環の中で行われる全体最適の生産と同じ場所で暮らしていました。それが自然から離れ、自然を征服して、自然を消費するような場所で働くことになりました。

現代は、暮らしの中に働くがあるのではなく、働く中に少しだけ暮らしを取り入れようとする始末です。これも目的と手段が入れ替わった事例です。

また学校制度なども同様です。最初の目的が忘れ去られ、手段としての制度に依存するようになりました。本来の暮らしの中の家庭教育や地域共同体の中で見守られ育つという仕組みが消え、制度依存をしては学校でやれる限界を露呈しています。誰もが余裕や余白を忘れては、ひたすら働くための人間を育成するような場所に換わっていきました。

そもそも何のために人は学ぶのか、何のために生きるのか、何のためにという目的を話し合うことはほとんどなく、どうやるか、何をすればいいか、どこに入るかなど手段ばかりを求められていけばそのうち人間は手段だけをする生き物になっていくでしょう。

今では何のためにという目的を優先し、初心を忘れない人を変人や奇人と呼んだりもします。すべての行為行動には意味があり、意味は目的を持つ時に顕現するものです。

目的を改めて共有し、その目的から離れないでいることが今の時代は自分という存在を大切にする重要な仕組みや環境になります。それをできるだけ仲間や同志、多くの人たちを共有することで世の中に目的があったことを思い出させるだけで心の余裕や余白も増えていくものです。

引き続き、一円対話や初心会議、暮らしの甦生を通して人間の目的を思い出し真に豊かで幸福な実感を弘めていきたいと思います。

人は長い時間をかけて高いところに登って道を歩んでいたら、山の入り口がどうだったのかを忘れてしまうものです。登山というものは、最初は入り口に立って頂上をみつめてどれくらいかかるのか、どんなことがあるのかを想像します。ある程度は調べていきますが、実際に登ってみないとわかりません。

先に時間や距離や内容をあまり知識として知ってしまうと、山登りに集中できないものです。そういう時は、一歩一歩足を踏み出して山を味わう中で山の歩き方というものを学んでいきます。

そもそも山の歩き方というのは、生き方と繋がっているものです。

ある人は修験者のように山を歩き、ある人はハイキング、またある人はリフレッシュにというものもあるでしょう。どのように歩けばどのような心境になるのか、歩き方でその人の生き方の変容を促すものです。

誰と歩くか、歩く時のコツやその意味を学び、歩いていくうちに氣づき変化するのです。

人類というものはそうやって生き方を学び、それを日々の生活に取り入れてきました。それは人間がかつてどのような暮らしをしてきたか、本来、人間はどのような存在であったかに再会するのです。

人は、知恵を通して人間性に出会うと人間性を回復していきます。

それが私の取り組んでいる場の甦生の本質でもあります。

かつて、先覚者たちはみんなそうやって道を導いていくために具体的な法具や仕組み、あるいは場を通して真理をカタチにしていきました。

人類の文明が育つには、この人間性を高め磨くための場が必要です。

引き続き、探求と翻訳と編集を楽しんでいきたいと思います。