心と感情の調和~大学の道~

四書の大学の冒頭にはこうあります。「大学の道は、明徳を明らかにするに在り、民に親しむに在り、至善に止まるに在り。」この至善とは、一に止まるという意味であると言われます。

この一とは、何のためにやるのかという初心のままでいることを言うように思います。

しかしこれは本当に難しいことだと痛感します。人間には、感情がありどうしても感情が邪魔をして本来の心というものがなかなか表面まで出てきません。本来の心にはいつも誠があるのですが、それがどうしても相手と感情がぶつかり、また自分の感情に先に呑みこまれて本来の心のままで感情と調和していくことができません。

日々に何のためにやるのかといくら考えていても、そこに感情があるからどうしてもどうするのかになってしまい流されそうになるものです。先日も、todoではなくtobeだと、どうするのかではなくどうあるかだといくら認識してみても、よく自重し自反自省してみると日々は一進一退を繰り返しているだけでいつまでも悩みや苦しみは続きます。

この感情との調和は、常に日々に真心を籠める修行をすることではじめて成り立つように思います。悔しい思いをしながらも、苦しい気持ちを維持しながらも、それでも自分の心を大切にしようと、思いやりに生きようと決めたなら、御役に立てるように精進するしかないようにも思います。

人生は一度きりですから、色々な事件は学びになりますから当然あった方がいいと思います。しかしそうはいっても、感情が日々に波打てば眠れない日々は続きますし、調子がどこか悪いと思っている日々もまた続きます。

感情というものは、そうやって現実の世界と心の理想の世界とのバランスを維持する大切なお役目を持っているとも感じるのです。自然体になるには、まだまだ日頃からの実践を積み上げていくしかなく、道に終わりはありません。

大学の道は、自分の心の中にある素直な心を明らかにし、自分から周りに親身親切に真心を尽くし、そして初心を常に忘れない実践する自分でいるということで続く道ということかもしれません。

道に居る有難さに感謝しつつ、また今日も心と感情を澄ませて皆さんの幸せのために自分を取り組んでいきたいと思います。

義の絆

義兄弟という概念があります。

これは固い契りにより血縁のない男性が兄弟に等しい関係になると書かれています。

世間では血縁がないだけで使われることが多いようですが、そもそも義という言葉は人の道のルールを顕すことであるから何をもって義と定義しているかでその意味も価値も異なります。

ただ血縁ではないというところが注目されるのではなく、本来は固い契りということが意義になるように思うのです。有名なものに三国志の劉備、関羽、張飛があります。他にはチンギスハーンとジャムカ、源義経と弁慶のように生涯の誓いを共にした関係があります。

生まれた場所が違えども、育ってきた内容が異なっても、死に際して目指しているところは一つ、私たちは魂の兄弟であるという使われ方かもしれません。

共に一度きりの人生を道を歩んでいくなかで、それぞれの人生の目的や目標というものを持ちちたいと切に願います。すると唯一無二のご縁に導かれ、運命的に出会った方と生死を超えたところで決めた生き方を信じ切るという意味かもしれません。

どんなことがあってもお互いの信じる道を信じ切るというところを同じくできることほど固い絆はないと思います。特に今のような時代は、関係性が希薄になり何を信じていいのか不安になってしまうような情報に溢れています。

そんな中でも清廉潔白に共に誓いを果たそうとすることに人生の美しさもまたあるように思います。

今まではあまり意識していませんでしたが、今年は「義」についての出逢いがたくさんあります。義の絆は、目には見えませんが確かに心の中に存在しています。そう考えれば、私たちの繋がりは切っても切れないような強い絆で結ばれているのです。

全てのご縁は互いを磨くための学びとし、さらにご縁を深めていきたいと思います。

有難うございます。

実践場数

今の教育の最大の刷り込みに、理屈で理解するというものがある。

学校で知識ばかりを優先させられ、それを積み上げていくことの努力しかしていないと次第に感情や体験から理解するということよりも頭の理屈で理解しようとしていしまうものです。

そもそも体験というものは、目標に対して長い時間をかけてコツを掴んでモノにしていくものでそこでは苦しい体験、悲しい体験、嬉しい体験、そのものを感情のままに理解するときにはじめて得るもののように思います。

理屈で理解している人はよく、「正論です」と言い返してきます。これは正論というものが、実践と同じ意味で刷り込まれた理屈側の人達の世界では通っているからです。

正論が分かっても役には立たず、正論かどうかよりも大切なものが現場の実践です。

実践とは、自分の脚で道を践むことをいい誰かの知識で乗り切ることではありません。今の学校は、先生も実践をせずに知識を教え、何も実習していないのに修めたとかいって自分でも修めていないものを平気で評価したりします。

制度の縛りや時間がないのは分かりますが、本来は学ぶというのは本人が時間をかけて体験からコツを学び、それがどういうことかと自ら理を修めることをいうように思います。それを大前提に理解していれば、理屈や理論は、単なる理想論であり現実からは程遠く、そんなものが役に立たないということを教え、本来の実践の中で培うことが指導だと教えることであるように思います。社会に出た学生がすぐに社会人として貢献できなくなるのも、この学校で得た刷り込みが取り除けないからのように思います。

いくら上手い泳ぎ方を黒板で書いて理解させてみても、実際に泳がないのでは上手くはならない。そしていくら美味しいカレーのレシピを伝えても、本当の美味しいカレーはできないのと同じです。

理屈で理解しないためには、理屈にならなくてもいいように即行動して感情のままに理解していく必要があります。それは頭で考えないともいい、体全体で現場実践の中で身に着けていくことをいいます。

現場で通用しない理屈を頼りにすればすぐに自信を失い、身動きできなくなっていきます。それを今まで受けてきた教育の刷り込みであると気づいたならば何を変えるかは明白です。

現場主義というのは、理屈で考えないことを言います。

それは常に現場でコツを掴むまで何度も何度も挑戦し、コツを掴んだ体得者を見習い、そこから学び掴み取るように自らを修めるといった学校とは異なった学び方を行うことです。子どもが大人の真似をしながら自分でやってみるように、様々なことは質の高い場数を通して体得していくことがいいように思います。

最後に、王陽明の言葉です。

「意思は行動の始めである。だから心に悪が生じれば、正さなければならない。まだ行動を起こしていないからと悪を正さないのは間違いだ。それは思うことは、行うことの始まりであるからである。心を正し、心の悪を退治しなければならない。 」

心即理、致良知、故に実践が何よりも正しいのです。

それに知行合一、つまりは知ることは行うことと一つであり分かれない。そしてそれは心の想いと行動とは同じであるから絶えず心身を正す、これが真の実践。

理屈抜きで実践していくことが現場主義なのです。もっともシンプルな方法は、常に現場での実践の場数によって得られるというのが私の人生の学び方です。

 

貢献度

御役に立つということが何かということを深める機会がありました。

人は誰かのためにお役に立つと決めていても、その程度というものが異なるように思います。

例えば、自分がこの程度やればお役に立つだろうと考えているレベルか、もしくは世間で評価される程度のレベルか、さらには夢の実現のためのレベルかでその程度が異なります。

貢献度というものは、どの程度までやれば貢献なのかを自らが自覚することではじめて自他の御役に立てたという実感ももてるように思うのです。周りは、このくらいやったのだからと慰めたり労わったりしますが、当の本人がどの程度までやろうかでその定義も変わってくるのです。

つまりは程度とは、自分が引いている自律のラインで貢献度が決まるとも言えるのです。
何のためにやるのか、どこまでやるのか、そしてどの高みで諦めずに挑むのかで決まります。

そして理想や夢、丸ごとの責任をどこまで自分が背負うかでその貢献度も変わってきます。

例えば世界平和を願っていても、ガンジーやマザーテレサのようにどの程度まで自分の願いを実践に移すかはその人の「想いの強さ」によるように思うからです。同じ人だとしても、異なるのは程度の差であるということなのです。

御役に立ちたいと思う心に、自分の持てるものをまだまだ使わしめてくださいと真摯に祈り誓い歩むことに頂上はないのかもしれません。心の広さも深さも無限で、まず想うことから願うことから、祈ることか誓うことから決心するという過程を得るのかもしれません。

自らの定めた理想や夢の程度に従い、貢献というもの、御役に立ちたいと思うことを深めて学びとっていきたいと思います。せっかく一度しかない人生、自分として生まれてきたのだから、ご縁を確かめ、使命を味わい、どの程度まで貢献するかはその人次第であろうと思います。

いのちというものの理解を深めていきたいと思います。

今日の改善

改善について、深めています。

そもそも今年は、我を省くをテーマにしているのですから己に克つことや事象から逃げないで正対することばかりが起きてきます。如何に、誠実にと思っていても実践していなければそれは誠には程遠く、常に自分よりも大事や志、大義を優先していけるかどうかは日々の改革と挑戦によるものです。

これを改善というと私は思います。

日々に中庸であれば、日々に中をとるのであれば様々なことは天理の則り自然に善転し続けていくように思います。しかし実際は、自我欲に任せてしまい周囲に流されるからなかなか中庸を維持していくのが難しいのです。

四書の「中庸」にこうあります。

「仲尼曰く、君子は中庸をす。小人は中庸に反す。君子の中庸は、君子にして時に中す。小人の中庸は、小人にして忌憚なきなり。」

意訳すれば、(孔子は仰った、君子は常に中庸を実践している。そうではない人はいつも外れている。君子の中庸は常に自己改善改革を怠らない。そうではない人がいう中庸は、自分自身はなにもしようともしない。)というように感じています。

これはしかしとても難しいことで、自分があるからできないことで、もしも私心がなければ常に自分に克つことができつづけているということになりはじめて中庸になっているということだからです。

そしてこう続きます。

「子曰く、人皆予知ありと曰う。駆って諸を罟擭陷阱の中に納れて、これを辟くることを知る莫きなり。人皆予知ありという。中庸を択んで期月も守ること能わざるなり」

これも意訳ですが、(人は智慧があると自分では言うけれど実際にもしも智慧者であるならば様々なことを常に未然に防ぎいつも善転し続けることができる。しかし実際は日々の私心に呑まれて中庸で在り続けることができずに智慧を働かせずにいるではないか。智慧でいるのは片時も中庸から外れないことをいうのです。)と私は思います。

智慧を持つということは、中庸でいるということ、中庸でいるというのは私心なく誠を尽くし続けている存在でいるということ、そしてそれは天人合一しているということであろうと思います。

つまり改善とは智慧のことであると覚知するのです。

私もそうですが実際は思っているのと現実は大きく異なり、実践し続けていくことで改善を取り組むしかない日々にいきているように思います。一生かけて学ぶ言葉に、仁、義、恕、真心、思いやり、見守る、信、そして中庸、智慧など、たくさんありますが実践を通じて少しでも学問を高めていければと思います。

今日できる実践を今日学び、今日を改善するために、今日を生き切っていきたいと思います。

学問と自責

色々なことが身近に起きるたびに、そのことに強い意志で取り組むにはその起きる出来事に真正面から向き合って取り組んでいこうとする意欲が要ります。

そしてこの意欲は、全てを学びにしていこうとするような自助努力があってこそ実現するように思います。

例えば、何かの出来事が発生することを自責の人になるか、他責の人になるかで受身か主体かということも変わってきます。自分次第だと思っている人は、全ての出来事を自分の責任として丸ごと抱えて逃げずに取り組んでいくことができるからです。

しかしそれが相手次第であったり、何か次第、あれこれ次第であるならばいつまでも自分自身が問題から逃げてしまうことになってしまいます。本当は自分が学びたいと魂から感じたことを自分が最初に否定してしまうのならそれは迷いとなって苦しみのみになってしまいます。

本来は、自分がそうしたいからそうなった。だからこそ、自分から進んで困難や艱難を引き受けようと、そして少しでも世のため他人のために背負おうと決めてしまえば、後は道をどう楽しむかということに専念していくことのように思います。

どうしても人はあまりにも背負いすぎるともう背負ったものを手放したくなってしまいます。しかし、ふり返ってみると過去のたくさんの出逢いを無駄にしない、今まで教えて下さった方々のためにも御恩に報いて本懐を遂げたいとも同時に思うのです。

だからこそ、私たちは常に人生という道場で学びを深めていく必要があるように思います。

二宮尊徳にこうあります。

「人、生まれて学ばざれば、生まれざると同じ。 学んで道を知らざれば、学ばざると同じ。 知って行うことを能はざれば、知らざると同じ。 故に、人たるもの、必ず学ばざるべからず。 学をなすもの、必ず道を知らざるべからず。 道を知るもの、必ず行はざわるべからず。」

自分が真心から真理を学べば、それを実行に移して実践していくこと。

それが学問するということでしょう。
学びに換えれば、全ては楽しい日々に美化されていきます。

学問するのも自分次第、自責の人生を味わっていきたいと思います。

子どもになる~自然観~

子どもと共に遊んでいると子どもになっていきます。

子どもはどんなことにも興味を持ち、私たち大人が当たり前と思っていることにも大きな驚きと感動を示します。そして地球の中で自分たちが夢見る現在に生きています。子どもたちがあんなに楽しそうにしているのは、そこに自分の生きる現在を持つからです。

大人になれば、先々のことを心配したり、過去を悔いたり、心配事はいつもこの現在の中にはありません。そうしているうちに、この現在の中にある一瞬の驚きや感動に生きることを忘れてしまうのです。

昨日、死生観についてのブログを書きましたが生きるというものはそもそも現在そのものでいることであり、死もまた現在そのものでいることであろうと私は定義するのです。

一生懸命に現在を生きるというのは、子どもになるということでしょう。

私の子どもは、この現在の中に棲んでいます。

私は子ども第一主義というものの本質には、この子ども心を失わないでいるということであると思っているのです。子どもの中にある、すべての感動や感性を失わないままで私たち大人たちが現在に生きればこの世は一体どうなっていくのかを死ぬまで見届けたいのです。

子どもに学んでいくことは、忘れてしまうような当たり前のことに気づき直していくことです。

生涯かけて、子どもになることを学び続けていこうと想います。
これが私の自然観であり、子どもの姿です。

幸福論

幸福論については古今東西、様々な人が様々に語られます。

人は誰しも幸福になりたいと思っています。しかしその幸福とは、物質的なものがあることやないことなどではなく、在り方そのものが関係しているように思います。

人が真に幸せを思う時、それは当たり前の中に実感します。
そして福を思う時、全てのご縁に結ばれていることの中に実感します。

そう考えてみると、ないものの中にあり、あるものの中にもあるのがこの幸福というものかもしれません。ただそれを感じることができるかできないかで左右されるのかもしれません。幸福の反対は不幸ではなく絶望だと聴いたこともあります。

この絶望とは、希望のことで、人は真に絶望を感じる時に希望を見出すというからです。そうであればやはりこれも福であり、幸せの種になっているように思います。自分の見方次第で如何様にも幸福になれるというのが真意なのかもしれません。

先日、義務や責任を引き受けるという話を考えているととても共感できる文章に出会いました。これは星の王子様のサン・テグジュペリの思想ですが、それをイエローハットの鍵山秀三郎さんが紹介しています。

「ほんとうの幸福というのは、決して自由気ままに生きることではありません。そこは幸せはないと思います。義務を甘んじて引き受ける、さらには自ら進んで引き受ける中にこそ、真の幸せがあるのです。」「幸福への原点回帰」(文屋)

つまり、自分の自由が幸せではなく大いなる義務を自らが甘んじて引き受けることこそ幸せがあると言います。これは自分勝手に生きれるから幸せではなく、不自由と思えても自分以上の偉大な使命のために自分を使役できることが幸せなのだと言います。

さらにこう続きます。

「逆に、ふだんから誠心誠意を尽くす勤勉な人に対しては、周囲から干渉されたり、監視されることがなくなり、自由に幅が広がっていきます。真の自由を手に入れるのは、自分の役割や任務、使命を自覚して、自らを律しながら、日々、地道に努め続ける人だと思います。自分のすべきことを満足に果たすことなく、自由ばかり求める人は、自分で自分を縛りつけてしまうのではないでしょうか。」「幸福への原点回帰」(文屋)

一見、何かの役割が多い人を人は不自由に思います。今の時代は特にそうです。私にも師と仰ぐ人がいますがその人は、時間を惜しむように理念や使命に生き、自分を滅して他人様のために尽くして生きています。それは野心ではなく、真心でいるからできるように思います。自分のためと生きる人と、他人のためにと生きる人。本来は、他人のためにと生きていることが自分のためになり、それが不自由にいるようでもっとも自由なのかもしれません。

人はいのちはつながりの中に存在するものです。それを自分らしいといいながら自分勝手にすることを自由とはき違えて我儘をすれば孤独になることは必然です。だからこそ、大きな使命のために自分を役立てていこうとすることが幸福そのものなのかもしれません。

他人が不幸と思うから不幸なのではなく、幸福と感じられないから不幸であること。そして真の幸福は、至誠や真心を貫いたところにいつも見守っているものだと実感します。これからも折あるごとに幸福論について考えてみたいと思います。

偉大な凡事~凡事中無尽蔵~

人が変わるということは、甘えを断ち切り非凡になるということかもしれません。

人として当たり前のことを当たり前に行うというのは、この当たり前を何に定義していくかによるのです。例えば、生き方というものや働き方というものは業務云々に出てくるものではなくその大前提としてどう生きているか、どう働いているかというものがあります。

生きている方をいえば、感謝で生きる人、いつも譲る方を選んで自分を利他のために発揮させていく生き方。また働き方でいえば、御役に立とうと御蔭様で働く人、いつも与える方を選んで自分を世間様へ役立てていく働き方。

そういうものが当たり前のことであろうと思うのです。

何をもって凡事というかというのは、この凡事とは当たり前のことであり総じて非常に尊い行為のことをいうように思います。人は何かをする前にその動機が何かを常に問われるように思います。その動機次第で、結果が良くも悪くもなるように思えるからです。プロセスを大事にしていく生き方や働き方というものもその当たり前のことをどれだけ徹底したかということによるように思います。

全ての問題は自分にある、100パーセント自分のせいと思う生き方の中にこそ昨日と同じく真理の門は開くように思えます。矢印が自分というのは、完全に自分に向いているときしか分かった気にならないということでしょう。

人が生きるのも働らくのも、そして幸せになるというのもこれらの凡事の中にあるのです。

「年輪経営」(光文社)で有名な、塚越寛氏の著書でモチベーションのことが書かれていてとても共感しました。そこにはこう書かれています。

「彼らが望んでいるのは、穏やかな人間関係の中で、自由にのびのびと仕事ができる職場です。これは甘えを許すこととは違います。自分で自分を律しながら、常に向上心を持ち、新たな目標に挑戦していかなければ、会社にとって必要な人材とは認められません。管理されるよりも、もっと難しいことなのです。よほど高いモチベーションを持たない限り、実行できないでしょう。私は、社員のモチベーションを上げるのは、お金や地位ではなくて、「働いて、去年より良くなった、去年より幸せだ」と感じられることだと思います。去年より今年、今年より来年の方が、幸せ感が増してくるような会社。そんな会社にいれば、自然とモチベーションは上がってきます。だから経営者は、今年は去年より少しでもいいから、社員が幸せを多く感じられるようにすることが大切です。」

今の世間では、モチベーションは何か勘違いされていて生き方も働き方もそこには問われず、目先の損得や、ちょっと先の自分にとっての利害かどうかだけのモノサシで動いていることが多いように思います。

本来、人が人生に意欲をもって生きるというのは自らが高い目標を引き受け、世の中の御役に立とうと真摯に取り組む中で出てくるもののように思います。それは使命感ともいい、それが向上心ともいうものです。

経営者自身の姿勢が、働く人たちに感化していくように思います。そして組織改革も、まず根本から見直さなければ改革したとは言えないように思います。まずは何の当たり前から取り組むのか、遠い先の光を追いかけながらその脚下の偉大な凡事を見つめてできるところから自然に取り組んでいこうと思います。

かんながらの道の実践に心から感謝いたします。

原点回帰

よく読書や他人から聴いた話を理解した気になることがあります。

世の中には、様々な道理や真理がありそれを聴けば一応に頭は理解していくことはできます。しかし実際は、自分のものになるのはそのずっと後のことであるほうが多いように思います。

例えば、師から私淑した道理についても諭されたからとそこではまったく理解できず長い年月の真摯で直向な実行と実践の中ではじめてその意味を掴んでいくことができるからです。私の場合も、いつも教えられたことをノートに記し何度も実践してはまた読み返していく中でこういうことだろうかと自問自答してある時、また確かめ、また私淑し自分の心身へ透過していくように学んでいます。

しかし焦りや不安があれば、それをすぐに頭で理解したところでやろうとしますがそれでは一向に道理を学んでものにしたわけではありません。人は、まず実践していくことを優先し、長い年月の中で一つ一つをカタチにしていくことこそが本来の学びの姿勢であると思えるからです。

森信三先生の言葉に、下記があります。

「実践しなくてもわかる程度の道理は、大したものではありません。自ら苦労してやってみない限り、真理の門は開かれるものではありません。」

自らの苦労なしに、真理の門は開かれない。

まさに至言であろうと思います、いくら知ってもそれはやっていないのなら真理ではないということ。つまりは実践していくことこそではじめてその門は正しく開くということを仰っているのでしょう。誰でも知れば悟れるのなら、偉い人になってしまいます。

掃除一つでさえ、その人の掃除が人生を懸けたものであれば同じことをしていないのに分かるはずはありません。何となくいいものだろうでは、それは真理に対する姿勢が歪んでいるのです。善いものは心から覚悟し実践すると決め取り組んでいく中で、その人まではいかなくてもその人の言おうとすることが分かる気がするところが真理の門であるように思います。

すぐに保身から責任を引き受けることを恐れ、単に結果さえ出せばいいという現代風の価値観で物を語るのではなく、決めた原点回帰を継続していくために実地実行のプロセスを大事にしているかどうかが生き方の姿勢に顕われるように思います。形式的にだけやったり、便宜的にだけやったりしても、それは本気でやっているわけでないのだからいつまで経っても現状が変化することはないということです。

実践することで正せることも大事ですが、実践しないことで不正になってしまうことがあります。いつも誰かに与える側でいるのか、いつも誰かから奪う側でいるのかもその生き方が決めているように思います。与えられているからと言って、それに甘んじていたならばそれは自分の本来の自発力を使っているわけではないのだから悪循環の流れに乗っかってしまうのです。

門を自ら開けるのも自分、門外の塀で佇んでいるのも自分。

何をもって自分を律していると言えるのか、本来の正しいことを行うとは何か、もう一度、原点回帰し深め実行し直したいと思います。