食文化というものがあります。この食文化は、食（ 食事 ）にまつわる 文化だと定義されます。 食文化には、 食材の選び方、 献立の立て方、 調理法といったことから、 食器の選び方、また誰と、どのように食べるのか、といったことや、 作法 ・ マナー などに至るまで多くのことが含まれると記されます。

これはどこで一番継承されていくのか、それは各家庭です。祖父母や両親から子どもや孫へと受け継がれていきます。具体的には郷土料理や伝統料理など地域や家庭で受け継がれてきた料理や味、箸使いなどの食べ方・作法を受け継ぐことなどです。

この食文化は、風土のことを学ぶのにとても重要です。自分たちの地域がどのようなものを生産できるのか、そしてどうやって調理して工夫してきたか、またその方法やルール、これらの総合的な知恵が含まれています。

食文化がなくなるというのは、総合的な知恵が消失するということです。

知恵が消失するとどうなるか、それは風土が消失することと同じです。風土の多様性が消えれば、その地域の持っている持ち味や特徴も消え、さらにはその風土で醸成された他の文化も消えていきます。

食は人とつくるものですが、食文化もまた風土をつくるものです。だからこそ、文化醸成の中心はこの食であることを忘れはいけません。

私たちの故郷においては、高菜というものが食文化として存在してきました。高菜は九州の特産品のようにいわれていますが、中国から伝来し私たちの故郷の風土に次第に定着し風土に合うように進化してきました。少し前までは、どの家でも高菜漬けはつくられており毎日の食卓には高菜が並ばないことはありませんでした。

しかし今では、これは私たちの地域だけに限りませんが食文化は西洋化や流通や教育によってほとんど崩壊しています。家庭での食が換われば、文化もすぐに影響を受けるのです。

本来、地域の教育や人財の育成は家庭教育ににこそあります。この家庭教育とは、先祖から子孫へと連綿と受け継がれてそれぞれの徳性や持ち味を継承してきました。その中心が一緒に食べることからが最も影響が大きいのですが、その中心の食文化はまさに地域甦生の要諦であるのは間違いがないことです。

故郷への恩返しの一環として、この食文化を甦生させていくことを挑戦していますが仲間と共に、この時代に合ったものに調えていきたいと思います。

保存食というものがあります。現代では保存の方法も色々と科学的になり、フリーズドライや真空パックなどもあり便利になっています。しかしこの保存食というのは、本来は先人の知恵の結晶であり数々の飢饉や飢餓を乗り越えていくなかで培ってきた生き残るための方法でした。

例えば、長雨や干ばつ、戦争などの人災で食料が不足します。人肉を食べてまでというくらいの時代があったということですから備蓄していなければ乗り越えることはできません。

本来は、飢饉に備えて暮らしを調えていくのですが今のような日本ではどちらかというと毎日大量の食糧を廃棄するような社会ですから食料備蓄などというのはどこふく風でしょう。

しかし実際には、突然、全国民が食べれなくなるようなことが発生したら備蓄のない日本ではあっという間に食糧危機が訪れます。実際に、私も畑で野菜を育てていますがそんなに食べるものは多くありません。山野草をとってといっても旬があり限りがありずっと食べられません。それにアク抜きをはじめ、手間暇がかかり調理も大変です。

今のように何でも簡単に変える時代はいいのですが、買えなくなったらどうするのか。想像もできないかもしれませんが、そうなってからでは間に合いません。

備蓄というのは、その場しのぎですから最終的には食糧自給をみんなで高めるしかありません。そのためには、今の人口が食べていけるような計画を国家も政府も考える必要があります。

かの上杉鷹山は食糧難を乗り越えたことで有名ですが、それを取りまとめていた過労に莅戸善政（1735〜1803 ）がこういう言葉を遺しています。

『 豊かなるけふより、万々一の日の心がけいたすべく候。 』

今は豊であると思っても、万一のためにの心がけが大切だという意味です。万一のためにというのは、正しく怖れよということでしょう。

時代が変わっても知恵の価値は変わりません。子孫のためにも、そういう生き方を実践していきたいと思います。

人は他人の発言を鵜呑みにすることで思考が停止するものです。自分自身で体験して見て感じて得たものではなく、如何にもそれが真実化のように分析され有名な権威の人が語ればそうだろうと信じ込むとそれは自分でわかったものではありません。

今の時代は便利な世の中で、体験する暇がないほどに忙しくなんでもお金で買うことができるようになっています。情報もまた、お金で買えるもののように感じていますし一度体験したらそれがわかった気になるものです。

しかし実際に、それをゼロからすべて自分で行った人にはその体験した期間に得た知恵があります。これは単に情報を鵜呑みにすることはできず知恵は自分の感覚や体験が知覚していますからすぐに不自然に気付きます。

例えば、私は作物を育てていますが自然にその作物、私は固定種の種で高菜を育てていますがその高菜が喜ぶように見守り育てそれを食べるところまでを一貫して取り組むことでそのものの素質がどうなっているのかを感得しています。すると、肥料や農薬、あるいは種を改良されたものとの違いや味のことなどもわかってきます。

そもそも思考停止するというのは、何が本来か、何が自然かということがわからなくなるということのことをいいます。

自然がわからないから、思考が停止しているということです。逆をいえば、自然がわかるというのは何が不自然かを見破れるということです。

これは情報化社会になっている現代において、あるいは自立して自分軸で生きていくためには必須の力になってくるものです。世界ではあらゆるニュースが報道されますが、それを見破れる人と、思考停止して信じ込んでしまう人がいます。その力量を磨くには、日々に自分が思考停止をしないように自然が何かを自然と共生して気づき続ける必要があります。

真の自立とは、この自然か不自然かを知り、自分が不自然でないように生きていくことをいうように私は感じています。子孫のためにも、自然から学び続けることを実践していきたいと思います。

時代時代に、病気というものがあります。その原因は、それぞれの環境の変化によるものです。現代では、成人病をはじめ伝染病、精神疾患なども増えています。もっと前では、飢餓や栄養失調、衛生面などの病気が増えていました。時代と共に対策もとられ、それぞれの病は克服していきました。しかし、克服できない病というものもあります。その一つが心の病です。人間の飽くなき欲望の果てに発生し、いつまでもこの病気はなくならず争いも差別もなくなりません。

日本人はもともと「いのち」というものを観て、八百万の神々といってすべてのものに宿っている存在を丸ごと信仰してきました。その根源を見つめ、世界中のあらゆる信仰や宗教、文化、文明も融和合一していきました。心の病を見つめ、本来のありよう、自然との共生の中で豊かに幸せに生きる道を選択してきました。

今では信じられないかもしれませんが、とても仕合せで助け合い心の病を克服していた時代があります。縄文時代の遺跡や様子からも垣間見ることができます。幸福論というのは、それぞれの時代の知恵者が語りますが空気や太陽のように偉大で当たり前すぎてなかなかそれが文化として定着するには至りません。

子孫やずっと先の未来のことを思うと、この病をどう克服するかは今を生きる世代の代々の使命であったはずです。自分の世代が今あるのは、先人たちの苦労と汗と知恵の結晶だからです。

私が暮らしフルネスや徳の循環をするのもまた、今の時代の病を克服するためです。目先の小利や欲望の毒に負けて、経済も悪循環で地球環境の破壊のスピードは増すばかりです。国家間は奪うことばかりで、膨大な富はすべて奪い合うために使われていきます。

一人一人の小さな行動では間に合わないのではないかと焦る声もありますが、実際には時間もかかるし、地道に取り組むのが最も近道なのです。

論語に、「速（すみ）やかなるを欲するなかれ。 小利を見るなかれ、速やかならんと欲すれば、則（すなわ）ち達せず。 小利を見れば、則ち大事成らず。 」があります。

また二宮尊徳に「速成を欲するのは、人情の常である。 けれども成功、不成功には時期があり、小さい事柄でも、おいそれとは決まらない」ともあります。

世の中の変化を見つめては焦る気持ちが増えていきます。目指す目的が明確で実行することが大きければ大きいほどに、孤高の苦しみがあります。しかし、現実はやはり脚下の実践からしか変わりません。

最後に、森信三の言葉です。勇氣をもって歩む仲間たちへ共感をもって贈ります。

『一眼は歴史の彼方へ、そしていま一眼は脚下の実践へ』

生き方こそ、もっとも人類へ貢献できる実践です。みんなで今いる世の中を子孫のために改善していきたいと思います。