人の手というものは色々なことができます。いのちを扱うのも手ですし、奪うのも手です。この手を通して私たちは心を見つめます。料理などはその最たるもので、自分の手を通して食事をつくります。その手はどのようにいのちを扱っているのか、そしてどのような心でいるのかが味に出てくるものです。

私はよく炭を使いますが、炭火の火加減や焼き具合などは手を通して実感しています。目で見ているというよりは、手で観ているという感覚です。舌は味を感じるものですが、実際には手で味を観るという具合です。

手は、他にも色々なことを感知できます。私は、たくさんの石を扱うからか石の持っている波動や石の持つ性質なども触ると感じたりします。他には、道に迷ったり自分の行きたいところを確認する時も手かざしのように手を向けて位置を確認したりもします。

指先からあらゆる情報を取っては、そのものの使い方や活かし方を感じます。この今は、パソコンのキーボードを打ち込みますがその指先には心やいのちが宿りこの文字を綴ります。

指先には心が宿っていて、その心をどのように感じるかでまた手の使い方も磨かれていくのです。

この世界は、人間がこの手の力を活かすことで創造されてきました。この手が世界を創ったともいえるのでしょう。

その手を何に使うか、その手で何を磨くか、手の持ちようですべては変化します。

自分の手の持ちようは、まさに心の持ちようです。

手と心を合一して、丁寧にお手入れをしていきたいと思います。

人間は、今ある徳はどうやって頂戴したのかと突き詰めると必ずその徳に報いようと考えるものです。徳とは何か、それはいのちのことであり「この世の全ての存在」とも言えます。その存在そのものに感謝して生きていこうとする生き方のことです。

この生き方を生涯大切にしたのは、私も心から尊敬する二宮尊徳先生です。こういう言葉を遺しています。

「遠きを謀（はか）る者は富み、近きを謀る者は貧（ひん）す。夫れ遠きを謀る者は、百年の為に松杉の苗を植う、まして春植ゑて、秋実のる物に於てをや、故に富有なり、

近きを謀る者は、春植えて秋実法（みの）る物をも、猶（なほ）遠しとして植ゑず、只（たゞ）眼前の利に迷ふて、蒔かずして取り、植ゑずして刈取る事のみに眼をつく、故に貧窮す。

夫れ蒔かずして取り、植ゑずして刈る物は、眼前利あるが如しといへども、一度取る時は、二度刈る事を得ず。蒔きて取り、植ゑて刈る者は歳々尽くる事なし、故に無尽蔵（むじんざう）と云ふなり。

仏に福聚海（ふくじゆかい）と云ふも、又同じ。」

そして徳に報いるというのは、天地人の三徳に報いるともいいます。私なりの解釈で今でいうのなら、「自然を尊敬し、場を調え、自己を磨く」ということでしょうか。調和というものは、徳に報いるときにはじめて顕現するものです。

本来、いのちの幸福は調和にこそあります。調和というのは、自分も自然の中に一体になって存在することです。そして調和は眼前の損得を追いかけるような状態では観えてきません。競争社会で比較され、差別が優先する社会では目先にばかりに追われる忙しい心になりやすい環境があります。

しかしよく考えてみて、自分がなぜ今、活かされているのか、どのような徳の恩恵をいただいているのかを思えば何をすべきかは自明するものです。

生き方というのは、それぞれの徳に報いることで磨かれていきます。

時代が変わっても、普遍的な道は変わることはありません。先祖への感謝と子孫への推譲を祈り、日々の徳積に精進していきたいと思います。

現在、英彦山の宿坊の周囲をお手入れ調えていますがこれはお水を守るためでもあります。もともと修験道の宿坊は、お水を守るように建っているところがほとんどです。そこには大切な水源があったり、お山の中での要所であり、修行者たちを観守るような場にあります。

そもそも信仰の原点は、いのちやお水にあると私は思います。元々、そのいのちの正体や根源が何かをつきつめるとき、私たちは調和というものや循環のもつ偉大な叡智に気づきます。不調和があるのは、調和を學ぶためです。私たちは、そのものの本質を學びその存在を感じるようにできています。これは寒い暑いがあってこそ、その調和がわかるように「間」にこそ感得できるものがあります。そしてその間は、「場」によって行われます。場で共に學び合うことで「和」が到来します。

日本は、常に調和を尊重してきた民族でありそれが信仰の高みであったということだと私は思います。

私は修行とは何のために行うのかというと、調和するために行うものだと感じています。すべてのいのちと調和するとき、人になるからです。本来の人になるとき、私たちはそこに仕合せを感じます。

自然の中に一体になっているとき、そのすべてのものと結ばれて境界が消えていきます。境界とは自分が線引きしたものです。自分もその自然の中に入っていくのなら、まるでお水のように万物と溶け合います。この溶け合うというのは、一体になるということです。

修行とは、自他一体の境地で体得でありそこに向かうために様々な種類の修行が開発されてきました。特に今の時代は、助け合いや協力のための修行最も効果的だと感じます。それだけ孤立し、分断し、個が強くなり過ぎているからです。つまり人間優先主義、人間至上主義になっていて都市化された人工的な社会で生きているからです。

自然を優先すると人は助け合い協力を学びます。自然の中では一人では生きていけず、どんなことも助け合いが必要です。例えば、お山であれば石垣一つつくるにも協力がいります。また田んぼでも田植えや収穫も協力が必要です。

現代はお金になるからと何かと便利なものや人工的な機械や道具を使いますがそれでは、調和になりません。

調和は、人が人になる道です。

正直であるように、素直であるように、そして嘘がないようにと生きていくためにも私たちは調和を羅針盤にしていく必要があるのでしょう。

引き続き、暮らしフルネスを通して調和を実践していきたいと思います。

今年もしだれ桜の御蔭さまでたくさんのご縁をいただく季節になりました。一つの木にも一つの物語があり、同じ木は存在しないと改めて実感します。豊かさというのは、今居る場の周囲とどれだけご縁や関係性を結び丁寧に暮らしていくかということに尽きるようにも思います。

昨夜は、友人たちが先方から訪れゆったりと夜を桜と共に穏やかに過ごしました。夕食のおもてなしでは、しだれ桜の隣にある柚子の老木からいただいた柚子胡椒で、またその桜の下にある梅の木からいただいた梅干しを食べました。他にも、きのこの汁にはお水もこの桜の場所の湧水、また桜の傍にある枯れた古木についたきくらげも入れました。みんなこの桜の周囲のものを一緒にいただくのです。

こんなに桜三昧で場所三昧の贅沢で豊かなことはありません。

私たちは自然のめぐりと一体になる時、いのちのめぐりを味わいます。このいのちのめぐりは、場所とのめぐり逢いです。私は有難いことに、この場所に出会い、この場所の徳を発見し、その徳が循環するように場を調えています。

現在は、桜の横に薬草園をつくりここで英彦山の薬草を育てます。その薬草を使って、薬膳をご用意したり薬草石風呂、この場所のお水の力を存分に発揮するような蒸気による治療などもやっていこうと思います。

これは別に私がどうこうではなく、この場所のいのちのめぐりをよくよく一緒に生きているうえでどうしていけばこの場所が喜ぶか、どう取り組むことが桜が仕合せかと一緒にめぐりを生きているからご縁とお導きがいただけるのです。

みんなで一緒に今を生き、場所の中に喜び合うことは幸福の極みです。

月明かりに照らされた桜は、神々しく言葉にならないほどの美しさです。自然に覚醒し、現代でも大切なことを忘れない場所が一つでも増えていきますようにといのりながらいのちの循環に謙虚に素直に向き合っていきたいと思います。

一期一会に感謝します。

人生は一期一会でできています。その一期一会は、二度と同じことはなく奇蹟によって今が存在するということでもあります。これは今というものの認識を磨くことで研鑽していけるものです。同じ今でも、一期一会の今には深さもあれば厚みもあります。今をどう磨くか、それに尽きるのも一期一会です。

今回、英彦山の守静坊で桜守をしてきましたが開花前からずっと観察し満開になるまで観ています。これから散っていき、新緑がはじまりますがそのどの瞬間にもあらゆる一期一会があります。

これは自然との一期一会、光やお水との一期一会、そしてご縁のある方々との一期一会、歴史の中での一期一会などまだまだたくさんあります。

その瞬間の今に何が結ばれ誕生したのかを振り返ってみると、そのどれもが人智の及ばない壮大な出来事の集積によって存在していることがわかります。そしてそれを「場」は伝道します。

場の伝道というのは、今を研ぎ澄ましそぎ落とした時にこそ実現するものです。

その場の伝道には、場の伝承があります。

場の伝承は、純度が高いこと、澄み切っていることが絶対条件で最低条件です。

現代のように人間優先主義や頭でっかちに生きがちな世の中においては、損な生き方に見えるかもしれません。しかし、損は別の見方では徳ともいえます。そして得だと思えていたことが実際には大きな損害になることもあります。

場というのは、全てを呑み込みますが場には一期一会に生きる人の心魂が宿ります。その理由に、その場の舞台では今に様々な一期一会と奇蹟が結ばれ続けているからです。

場と結ばれること、場に出会うこと、場を育てること。

場の伝道は生きがいそのものであり、生きざまそのものです。

一期一会と徳を結びさらなる自然循環を促進していきたいと思います。

守静坊には、弁財天と吉祥天の欄間があります。もともとこの宿坊のある谷は、宗像神社がありお水に包まれた場所です。宿坊で座禅をすると、常に水のせせらぐ音が聴こえてきます。

もともと吉祥天と弁財天は、インド発祥の女神です。インドでは、吉祥天はラクシュミ、弁財天はサラスバティーと呼ばれています。それが神仏習合、神仏混淆して神道の市杵島姫命や瀬織津姫、水波能売命などとも混ざり合いました。

吉祥天の実父は八大竜王の一柱徳叉迦竜王、実母は上記にある通り鬼子母神、実兄(もしくは夫)は毘沙門天です。そして弁財天の方は、七福神の一人です。本来は別人ですが、お水の神様として知恵と豊穣を司ります。

私たちの地域でも、この宗像神社の神様のことを弁天様と呼びますがこれは弁天様の言葉、「サラスヴァティ（Sarasvatī）」がサンスクリット語で「水を持つもの」「流れ」を意味しているからです。聖なる川ともいい、聖なる水ともいいます。

鎌倉時代までは吉祥天の方がお水を象徴していたようですが次第に本地垂迹説によって七福人としての弁天様の方が残っていました。もともと同じ功徳を持つ神様を神仏習合しよう、混淆しようとしたのが日本古来からの方法で、その神様が顕現したとき、それを「権現」（ごんげん）であると呼びました。

英彦山ではこれを英彦三所権現ともいい三つのお山である北岳南岳中岳に顕現した権現であるといいます。具体的には北岳に阿弥陀如来、中岳に観音菩薩、南岳に釈迦如来が顕現し、三岳の頂きに神祠を祀ったといわれています。

そう考えてみると、この守静坊の谷の神様はお水の神様が顕現した「お水権現」ということになります。それを土地の人たちは仏教と混淆して弁財天、吉祥天ともいい、神道と混淆すると宗像三女神ともいい、それぞれの信仰するもので名前を変えてきたのです。

ただ本質は、「お水」をお祀りする場所ということでしょう。

本日は、巳の日で蛇は水の化身、弁天様の日です。大切に供養をして、みんなでしだれ桜の樹の下で祈り拝みたいと思います。

ありがとうございます。

宿坊周辺の枯れ木や小枝などを片付けて燃やしました。空き家になってから数十年、お手入れされなかった山林は荒れ果てています。これらの枯れ木や小枝があまりにも増えると、排水が悪くなりところどころの石垣などが破壊されていきます。石垣がなくなりと、土留めがなくなりますから地形が変わります。

人が住むというのは、住む場所を調えるということです。しかし実際には、単に片付けだけをするのではなくそれを暮らしに取り入れるということです。

本来、むかしは電気などありませんでしたから薪や小枝は貴重な資源です。毎日のように火を焚き、木々を使いましたからむしろ片付けではなく日々の生活の大切な材料として重宝されてきました。

時代が変われば、貴重だったものがゴミになります。大量生産大量消費のお金を中心にした経済では物が溢れています。木材などもほとんどが外国から輸入した材料になったため、日本の山林の木は朽ちるだけ朽ちて放置されています。

もしも天変地異や災害、様々な人災で危機がくればまたむかしの生活や暮らしが参考になるものです。むかしの智慧は本来は、便利とはかけ離れたものです。しかし不便ではありますが、自然の仕組みを上手に取り入れ、暮らしを成り立たせ永続して生きていくことができる知恵に溢れています。

現代、山の活用となるとすぐにソーラーや風力などの発電所など電力系の話や産業廃棄物の焼却場、あるいはダム建設や観光地化などの話になります。

しかし本来の山の価値はそんなことでしか利用しようとしないのかと思うととても残念な気持ちになります。山は実際に暮らしてみると、自然が循環し人々の暮らしを豊かにするものに溢れています。

私は山をお山と呼んでいますが、お山は歩くだけで人々の心を癒し、お手入れするだけで周囲の生き物を活かし循環を促進します。風景や景色はそのままがよく、信仰をはじめ平和や健康を守るために大切な場となります。

お山に対する人々の意識は、便利さを優先し人間が持っている本来の自然を遠ざけています。これは大変危険なことだとお山に住めば住むほどに気づきます。

この場所に、もしもあと100人私と同じにように暮らしをしてくださる人がいるのならこのお山はさらに素晴らしい場所として徳を発揮して人々を自然と平和に導いてくれる場所になるように私は思います。

丁寧な暮らしを通して、子孫たちへ先人の智慧を伝承していきたいと思います。