昨日から英彦山の守静坊に薬草園づくりをはじめています。改めて少し日本の薬草園の歴史を深めてみようと思います。

もともと日本最古の薬草園として知られているのに江戸時代の小石川薬草園があります。これは元々は、寛永15年（1638）に設置された品川の御薬園を移設したものともいわれます。また小石川といえば有名なものが貧しい人や身寄りのない人たちを無料で治療した医療施設の小石川養生所（享保7年（1722）です。ここでは貧しい人たちを対象に１４０年間、無料で薬をつくり医療を施していました。

これは享保の改革の目安箱に裕福な人だけが医療を受けられるのではなく、貧しい人たちも必要でありその場所を調えてほしいと投函されたものです。それを時の将軍、徳川吉宗に聞き入れられそれを町奉行の大岡忠相に命じ実現したものです。

その目安箱に投入したのは、江戸の町医師小川笙船（しょうせん）という人物です。この人は、若い医師を育成し、貧しい人たちの暮らしを医療で支えたことからその後は「赤ひげ先生」のモデルになっています。

この赤ひげ先生とは、山本周五郎の時代小説「赤ひげ診療譚」に出てくる町医者のことです。貧乏な人からお金を受け取らず、また他の医者が嫌がるような病人もこころよく診るので理想の医者の代名詞としても使わている日本一の名医を指します。

今の時代は、こういう御医者さんや環境はほとんどなくなりました。本来の医療は、大医中医小医とあるように国を治すのも医師の勤めということでしょう。もちろん、小石川療養所でも色々と人間本来の持つ問題や、組織の問題、環境の問題などもあり色々と歴史的には検証する必要もありますがもしも小川笙船先生が今の時代の我が国の医療の状況をみると果たしてどう感じられるでしょうか。

話を戻すと、小川笙船が設立を要望した施薬院では日本各地の薬草、薬木だけでなく韓国や中国からも取り寄せてあったといいます。

山野に行けば簡単に手に入る薬草も江戸にいてはなかなか手に入らなかったのでしょう。都市化の問題というのは、いつの時代にも似たような問題を抱えているように思います。薬草のつくり方や育て方を伝えて、みんなで薬の問題を解決しようとしたともあります。その後は、明治維新を経て西洋化が進みそれまでの漢方や薬草を中心にした医療は古いものとして捨てていきました。

現代は、サプリや西洋の科学的な薬が出回っています。その副作用も強く、日本各地にはコンビニと同じくらいドラッグストアがありどこも繁盛しています。病院も常に新しい病院が次々とできて賑わっています。

果たしてこれはこの先の１００年後、３００年後にはどうなっているでしょうか。

色々なことを考えて、お山での暮らしにこの薬草園の甦生を判断しました。そのうち、何をしようとしているのか伝わっていくと思います。

現在、英彦山の守静坊の薬草園をつくるために色々と畑づくりをしています。腐葉土はたくさんありますが、鹿やイノシシなどの動物の対策が必要です。特に、鹿の数は増え続けていて当たり前に朝晩は庭に来ては私が育てている植物を食べていきます。全部丸ごとではないですが、お茶の葉や山椒の葉なども新芽はほとんど食べていきます。むかしはここまで個体が増えていなかったことからそんなに獣害もなかったように思います。

人が住まなくなり、都会的なライフスタイルが当たり前になり山での伝統的な暮らしが消失すればかつての人も自然のリズムや循環と一体になった場もなくなります。

かつて里山といって、私たち日本人は自然と共生して循環するなかで場をつくりあげていきました。そこでは、お互いが許され合う関係の中で調和して慎ましく助け合い暮らしてきました。

人間中心の貨幣経済や都市化の価値観は、あっという間に日本人のそれまでの暮らし方や心の在り方も変化させていきました。植物や鉱物に支えられてきた暮らしや、天地の廻りと調和して自然のリズムの豊かさを味わう暮らしはほとんどもうありません。

私は暮らしフルネスというものを提唱して実践していますが、自然と共生する暮らしはまさに足るを知る暮らしであり真の豊かさを教えてくれるものです。

人間は暮らしが消失すると、心も同時に消失していきます。

それを人は「忙しい」といいます。忙しい人は、ほとんど暮らしはできていません。今の時代の暮らしは、仕事の中に少しだけ暮らしを味わうことをしようとします。それもその暮らしをお金で買おうとします。タイムイズマネー、コスパやタイパが悪いことをしなくなっているほどです。

しかし、本来は暮らしはお金で買うものではありません。お洒落な台所用品や、見た目がエコでスローな工芸品を揃えて飾ることでもありません。お山であれば、倒木を片付け、その倒木を再利用したり生活の中で燃料として活用したりと杜を調えて水を守るのです。

つまり暮らしには、常に自然との共生や循環が宿っておりその中で自分もその自然の一部になって一緒一体に歩んでいくとき、私たちは心を守っていることになります。お山や里山には、日本人の心が宿っているといっても過言ではありません。

現代の世の中とは逆行しているような活動をしていますが、丁寧な暮らしを実践していくことは何よりも自分の喜びでもあります。忙しくしないように、忙しくならないように、暮らしフルネスに取り組んでいきたいと思います。

嘘というものがあります。これはよく観察していないと世間ではその嘘こそが本当になっているものがあります。改めて少し深めてみようと思います。

そもそも嘘というのは、自分に対しての嘘と世間や他人への嘘というものがあります。自分に対しての場合は、自分がよく分かっていますからすぐに自分でわかります。そうならないようにするには、自分に正直になるしかありません。自分に正直というのは、自分の心に思うことに忠実であるということです。そしてよくよく内省と実践を通じて人知れず他人の評価を気にせず、見返りも求めず徳を積むかのように自己との対話し改善を続けていく地味なものです。

しかしそうではなく、世間や他人が嘘と思わなければ嘘ではないという嘘があります。これは世間や他人が嘘と思わないように上手いこと帳尻を合わせたり、その時々の小さな嘘で調整することで誤魔化しまわりに本当だと信じてもらえば噓ではないという理屈です。周りが本当だと信じる、世間が嘘ではないと思えば嘘ではないというのは自分には嘘でも周囲が嘘ではないといえばそれでいいという考え方です。

現代、世間から認められようとして評価されようとすると現行のシステムや価値観に迎合していこうとするものです。孤高に孤独に取り組んでいることを諦めると、最初は小さな嘘からはじまりそのうち嘘が本当だと信じるようになっていくものです。その嘘を信じる人たちを増やしても、実際の価値観を変えるほどにはなりません。病気であれば、完全に治癒するのではなく治癒したように見せることができても治癒ではないのと同じです。

そもそも治癒の本質は、自分で治すために環境をつくることくらいしかできませんから治癒した気になるものを治癒とはいいません。湿布薬や風邪薬のように効いている気がするものが治していると思い、みんな便利にそれを手にいれますが実際には便利なものでは治癒しないのです。

これは先ほどの嘘も同じく、嘘でなんとかなる世の中ではありません。むかしは道徳というものが根源にあり、正直であることは徳目の第一義にして生き方を磨いていきました。そもそも嘘というものはなく、正直であることが当たり前でした。現代のように、大衆や世間にさえ認められているのならという価値観になっていたら正直な人たちはみんな求道者のような佇まいに観えるかもしれません。

何が言いたいかというと、実際には正直とは自分の心の中に存在するものであるということです。それは人知れず、コツコツと自己を練磨し修行を積み重ねるようにしていくもの。誰かに見せるものでもなければ、誰かに分かってもらおうとするものでもないということ。完璧に嘘がない自分でいることが難しい世の中だからこそ、そうならないように日々の自己チェックを怠らずに、丁寧に反省して何度も挑戦しやり直していく日々を精進していくことだと私は思います。そうでないと、ミイラ取りがミイラになるように気が付けば自分も嘘つきになっているかもしれません。それくらい今は、嘘がつきやすい環境が蔓延しているのです。

私も先人のように法螺は吹くけど、嘘がない人でありたいと強く心に思います。

自分がどうかと取り組めば、他人のことや世間のことなど考える暇もありません。子孫のために、地道にコツコツと自らの場を実践で調えていきたいと思います。

驚覚（きょうがく）という言葉があります。これは文字通り、驚き目覚めることをいいます。何に驚き、何に目覚めるのか。法螺貝の波動や音にはこの驚覚の徳があるとメンターにお聴きしたことがあります。

この覚という字は、「覚る（さとる）」ともいいます。覚るというのは、世間一般的に定義されているのは煩悩から目が覚めるということです。この煩悩とは、身心を乱し悩ませ智慧を妨げたりする穢れや濁りのようなものをいいます。この煩の字は、物事が多すぎて煩わしいという意味になります。脳は、頭の働きのことです。簡単に言えば、頭で考えることが多すぎて煩わしいということでしょうか。

そのことから、人間は目覚めていないということです。つまり目覚めるというのは、煩悩から開放されることをいいます。それを解脱という言い方もします。穢れや濁りが洗い流され清浄になるという具合でしょうか。

法螺貝を吹いていると、この驚覚という感覚を特に深く味わうことができるものです。音の出す波動が、耳や肌、骨などに染み入りします。特に振動する波長は、眠っている感覚を呼び戻します。

何かの機会にその人のために祈り法螺貝の音を背中から通すと身体が熱くなって痺れる感覚になったとよく言われ喜ばれます。これはこの驚覚を感じて、心身が調い感覚が働きだしたということかもしれません。

日頃、頭でっかちな生活の中で日々に忙しさに追われていると感覚は確実に閉じていきます。感覚の中にこそ、真の喜びがあり仕合せもあります。そして自分の感覚に目覚めると、それまでの悩みは浄化されていくことがほとんどです。

ありもしないことを悩み、今を生きることができなくなっていきます。目覚めというのは、今ここの感覚に目覚めるということでもあります。

法螺貝の音は、三界の天衆を驚かし六道の妄夢を覚ます。そしてその音は獅子の吼えるようであるといわれます。獅子とは百獣の王のことで、その声を聞く時一切の魔物は消滅し、煩悩も吹き飛ぶと信じられてきました。

伝説の立螺師の本間龍演氏は法螺貝を立てるときにこう真言を唱えていたといいます。

三昧法螺声　一乗妙法説
経耳滅煩悩　当入阿字門

かるがゆえに金剛三昧の螺を吹いて、悪魔降伏の威を奮い
声字実相の音を立てて、内性心蓮の尊を驚かす
ゆえに長眠是を聞いて驚愕し、永夜是によって忽ちにして醒る

一切諸魔離退散
降伏諸魔宿伏者
遍至三千大世界
ノウマクサンマンダ　ボダナン　アン

まだまだわからないことが多い法螺道ですが、初心を忘れずに精進していきます。

現在、古民家甦生に取り組んでいますがいつもこれが最期と取り組んでいますが気が付くともう何軒も取り組んでいます。いのちがあるものをいのちがあるがままに甦生するのは、自分のいのちもそこに使い切っていきます。別の言い方では、真心を全身全霊で用いるため心身気力を膨大に使うため疲労もかなり出てきます。

私の場合は、家と同期して家の気持ちになって取り組みます。家がそうしたくないと言えば、家に合わせて工夫する必要があります。また家をどう尊重しその家の徳やすばらしさを発揮できるかを見つめては家が引き立つように配慮していきます。

その分、職人さんや業者さん、周囲とのやり取りも大変になります。家の声を伝えているだけでも、周囲からすればそれはあなたの思い込みではないのかや、個人的な主観や趣味で意見を述べているのかと勘違いもされるものです。

物として扱わず、いのちとして取り組んでいるからこそそれが弱く脆いからこそ壊れないように痛まないようにと心を砕きます。また同時に、今までのものを別のお役目として甦生させていきますから特にそれが単なる住居ではなくお店などの目的に代わる場合はさらに治し方が異なります。

以前と同じに修復したから甦生したのではありません。今を生きる同じ時代を歩む存在として未来へ向けて一緒に変化することが甦生です。

一つの役割が終わり、新たな生や場を生き次の役割が担えるように手助けするのです。

家が喜ぶように甦生に取り組んでいきたいと思います。

世の中の価値観というのは、その時代の価値基準を反映させたものです。例えば、戦国時代であれば、戦国時代の価値観があり乱世の価値基準で世の中が反映されます。もしも今の時代のように経済時代の資本主義が隅々まで行渡るのであればその世の中は資本主義の価値基準が反映されます。

しかし世の中の主流の価値観の外に居るような離れ小島で文明と接してこなかった国などを訪問すると、今の自分たちの価値観が異なっていることに気づいたりするものです。

北朝鮮なども訪問したことはありませんが、きっと別の価値観で国家が形成されていて私たち日本に住んで当たり前になっている価値観では理解できないことがたくさんあるように思います。先日、訪問したスリランカの先住民族なども資本主義とは異なる価値観で暮らしていましたが今では資本主義の価値観に呑み込まれはじめていました。

結局、人類というものはいつの時代も一つの価値観で世界を統一していこうとするものです。それが宗教にも色濃く反映されます。それはその価値観の方が一部の人たちにとって都合がよいからというものがあります。統治するというのは、価値観を統治するということなのでしょう。人間の価値観こそ、人間の正体ともいえます。

そしてこの価値観の統治は、それぞれの組織でも行われています。それはそれぞれの目的により異なるものです。その価値観の違いがぶつかり合い、時には戦争を引き起こしています。人間の使う平和というのは、言い換えれば古いそれまでの価値観を毀し、それまでとは新しい価値観を創造したときに使う言葉なのかもしれません。

歴史を省みると、素晴らしい価値観もたくさんありました。いのちを活かし、共に生き、助け合い安らかに徳を積んでいくような調和を優先する価値観です。どのような価値観が本来の人間が原初から持っている価値観なのか。赤ちゃんを観たり、人間性の素晴らしい人たちに出会うと気づくものです。

子どもたちや子孫たちへ、価値観とは何かを伝承していきたいと思います。

忘己利他という言葉があります。これは文字通り己を忘れて他を利することをいいます。これは天台宗の祖、最澄の学生を指導する書物に記されます。忘己（自分）のことは後にして、利他（他者）を幸せにする行いをする言葉です。つまり我欲が先に立つような生活ではなく常に他の人のためにとの心をもっている人になれというのです。

この自己、自分、これは「我」ともいいますがこの我と字は、「我」は刃の部分がのこぎり状を呈している一種の古代兵器の甲骨文字から成り立つものでその意味は武器を持って自分を守ろうとする姿です。

自分を守ろうとばかりするのではなく、相手をまず思いやろう、それこそが慈悲の実践であるというのです。

いつも相手のことを思いやる人は、丁寧に話を聴き、相手の心配をします。これは徳を積む心と同じです。日々に、徳を積みたいと思っている人は徳の循環がさらに発展して好循環するようにと常に意識をして日々に取り組みます。例えば、自然界がすべて周囲と関係を結び合いお互いに助け合いながらいのちが充実しあう場をつくっていくように、同じ心で共生と貢献を繰り返します。

徳も同じく、それぞれの徳が活かされるようにと常に心に定めては徳が循環することに感謝して徳を喜ばせていきます。

思いやりも同じく、いつも心の平安や喜びや仕合せがありますようにと祈るように誰に会ってもどんな状況でも思いやりを積み重ねていくのです。

何か困っていることはないか、どうすれば人々が喜んでくれるか、自分が感謝を循環させ恩送りできるものはないかとご恩返しの日々を歩んでいくのです。この忘己利他の別の言い方では報徳報恩ともいうのかもしれません。

人間性を高めて磨いていくための道筋として、どうありたいか、どう生きるかという一つの指針として忘己利他があるということでしょう。

この忘己利他の真逆の言葉が、私利私欲というのかもしれません。似た言葉には我利私欲や損得勘定ともいいます。

一隅を照らすとは、忘己利他に生きよということかもしれません。

徳が循環する経済をまず自分の居るところから実践し照らしていきたいと思います。

富者有徳、富国有徳という言葉があります。もともと富者とは何か、その定義が有徳であるということです。これはどういうことかといえば、徳が積み重ねられることこそが真の富であるということです。この富という意味は、現在は大金持ちや資産家というイメージになっています。

この富の字を分解すると会意兼形声文字 です (宀+畐)となります。これは「屋根 (家屋)」の象形と「神に供える酒樽の意味を持ち、「満ち足りている」ということ、そして家が豊であるということです。

つまり家が豊かになっていくのが富であり、それが国家であれば国家が豊かに満ち足りていくこと、そして個人であれば家が豊かに満ち足りていくことを意味します。そしてこの有徳というのは、個人であろうが国家であろうがみんなが徳を積めば豊かさはさらに満ち足りていくという意味です。

むかしの伝統的な日本人は、貧しいようにみえて貧しいのではなくただ質素であったといいます。これは現代のように単なる貧乏金持ちという分け方ではなく、徳を積むから質素であったことが容易に想像できます。

つまりお金があるかどうか、稼ぐかどうか、競争に勝つかどうかのような今の消費経済ではなく本来の経世済民、つまりは道徳と経済を一致させる道をそれぞれが実践していました。それを有徳といいます。

この有徳の実践があってこそ、年数を重ねていけばいくほどに富は満ち足りて豊かになっていくのです。自分の時代で使い切っていこうとしたり、先人の貯えた徳をすべて放出していこうとしていたら国家も個人も本当の意味で貧しくなっていきます。

先人たちはそうならないように、徳を失わず徳を穢さずに徳の実践にそれぞれが努めて精進していきたのでしょう。その御蔭様で今の日本国があり、自分の家があるのです。

改めて今の時代をよく省ると、みんなで徳を目指すというような気風はあまり感じません。それぞれが日々に追われ忙しく余裕が失われているようにも思います。

だからこそ敢えて目覚めた人たちから先に、子どもたちに徳を推譲していけるように何よりも徳を優先し、徳を循環させようと自他の喜びに集中し勇気を出して実践していく必要があるように私は感じます。

まずは自分から有徳の志を実践していけるように精進していきたいと思います。