法螺貝を一つ一つ調律していると、貝の徳や個性があることがよくわかります。この世に一つとして同じ貝はなく、その貝も海で色々な一生を送りその後の貝殻としての役割で新しいいのちを生きていきます。

考えてみると、私たちが日常で使っている木材なども様々なカタチになって新しいいのちを生きています。このブログを書いているテーブルも、１００年以上前のもので、木材においてはさらにその先の何十年も生きたものです。これは経年変化して飴色になっている木材を観るとすぐにわかります。他にも信仰の対象になる木像をはじめ、水車や舟などあらゆるものにカタチを変えています。そしてこのように新しいカタチになってからの方がいのちは長いのです。

そしてその木にも一つ一つの徳があり、個性があります。これをどう観察して活かすかは、その人のそのものへの向き合い方をはじめ技量や技術が必要です。そして何よりも思いや祈りといったものが必要不可欠です。

長く寿命が続くものには、それ相応な「品格」というものがあります。その品格は、人だと人格というものになります。他にも品性などともいわれます。そのものに具わっている人柄、あるいは人間性です。これは人間にだけ具わるものではなく、同じように貝にもあるのです。

この貝の品性をどのように理解していくか。

これは手で触れなければほとんどわかりません。見た目だけではなく、そのものを触り加工するときに直観して伝わってくるものです。それをどのような姿にするか、そしてどのような人の手に渡るのか、この辺が重要になってきます。

むかし、日本刀は人を選ぶと教えていただいたことがあります。私も一振りを持っているのですが、刀の方が人を選ぶといいます。当然、手入れしてくれる人であるか、そしてその刀を持つのに相応しいかと人格や品格を結ぶのです。

法螺貝づくりは、一期一会です。

心身も精神も削られますが、丁寧に真心を籠めて一神一神、徳を磨いていきたいと思います。

「職人気質」という言葉があります。これは「しょくにんかたぎ」とも呼びます。気質というのは、元々は「布や紙をあてて模様などを染め付ける、模様や文字を彫りつけた板」を 「形木」 （型木）からきた言葉だといいます。つまりこれが原型や手本、型を指し、性質という意味になりこれが気質（かたぎ）と呼ばれるようになりました。

そして職人気質は、職人に特有だと言われる気質のことです。また職人の定義は、自ら身につけた熟練した技術によって手作業で物を作り出すことを職業とする人のことだといいます。

自分もどちらかというと職人気質のタイプで、一つのことに取り組むと徹底的にそれを深めて修練したくなります。しかもどの分野でも好奇心があるので、何でも取り組もうとします。たくさん失敗してみたくなり、自分の納得する理想の状態まで何度でも何時間かけても面倒でもやりたくなるのです。

人生は短く、やりたいことが膨大にあっても実際には優先順位を決めてほとんどを手放していきます。どうしてもこれだけはと決めたものだけは諦めずにコツコツと作りこんでいきます。

私は古民家甦生などにも関わる関係で周囲はみんな職人ばかりです。色々な職人を見てきましたが、伝統に関わる人たちにも色々な人がいます。お金や効率を優先する人、純度の高い気持ちで損得度外視で取り組んでいく人、すぐに妥協していく人もいれば、年数関係なく納得いくまでやり遂げていく人もいます。色々な人がいますが、これは職人かどうかというよりも気質の問題です。

私が好きな気質の人はみんな本質的な人たちでした。目的に適ったものができるかどうか、本気で考えて実直に取り組むのです。私はこういう人たちこそ、ものづくりに関わる人たちのお手本だと思っています。私もその人たちに相応しい仕事ができるように、徹底して妥協せずに精進しています。

では職人の部分はというと、熟練した人たちのことです。これはその物と対話をし、その物と一体になり何度も何度も改善と精進を積み重ねて磨き上げられた技術を持った人たちは智慧を持っています。この智慧はまさに神のごとく、人智を超えている能力を持っています。自然が形成していくいのちの造形に近い何かをつくっていくのです。

まさに絶妙に一期一会に、そのものを完全無比に仕上げていきます。その心境はまさに自然と一体、そのものとの和合です。どの分野においても、熟練した人たちは存在していてその人たちの御蔭で私たちはこの世に最も美しいものを創造してきました。

謙虚さや素直さ、そして諦めずに信念をもってやり抜く心技体を持っている人間性の高い人たちです。

職人気質とは、そういう意味で「人間性が高い、お手本になる人」ということなのでしょう。私も、残りの人生どれだけのことをやり遂げられるかわかりませんが持ち前の職人気質を磨いて子どもたちに型を遺していきたいと思います。

人間は感覚を研ぎ澄ませていけばあらゆるものと対話をすることができます。それは動物のようなものから植物、昆虫、菌や細胞、あるいは無機物であっても対話はできます。それは言葉として言語で対話するのではなく、指先をはじめお互いの心を寄せ合い、聴くことによってできるようになります。

まずこの聴くというのは、すべての対話のはじまりです。

人間は思い込みや先入観、自分の価値観が先行していますからほとんどは聴いていません。聴いていないから対話ではなく、お互いの思い込みでなんとなく折り合いをつけているだけです。言葉をそれを補うために用いられ、脳が解釈したもので勝手に推察して洞察します。

推察や洞察は、真実のようでほとんど嘘であり、本質とは似て非なるものです。確かに外側からの客観的な現象としては正解であっても、深層や本当のこととは異なるものです。

私たちは地球で生活していながら心を用いて対話をします。心は聴くこともできれば観ることもでき、そして対話することができます。そのためには、自らの心との対話を磨いていくことが優先されます。

自分の心の声を聴いているか、これが大前提になければ他人との対話はできません。

心の対話は体験や経験、そして内省や実践によって磨かれます。具体的には、私の場合はお手入れといって懐かしい古いものを甦生するときに修繕したり、日々に瞑想して振り返りをしたり、自然物と触れ直観を観察しています。お水や光や炭火、土づくりなど自然の精霊的なものに触れてそれを養うことも実践します。

これを私は暮らしフルネスという言い方で、伝承しています。

暮らしフルネスの基本は、対話であり聴くことからすべてがはじまります。

子どもたちのためにも、その背中を通して色々な感覚を用いる豊かさや心の安心を伝えていきたいと思います。

人間は愛情深い生き物です。様々なものに執着しては情を交わします。その一つには家畜やペットがあります。むかしは、家畜は馬や牛など家族の一員として大切にしていました。一緒に食べるものを増やし協働で暮らしてきました。

現代は、家畜は減りその代わりにペットが増えています。ペットは愛玩を目的に飼育されるものです。ペットの語源は、pettingから来ていて撫でる、愛情で慈しむなどから来ている言葉です。その起源は、５０００年前のエジプトのピューマからだとも言われます。太古のむかしから、人間と動物、あるいはあらゆる生物に間には情を交わしあうことがあったように思います。

動物が懐くという言葉があります。この懐くは、懐かしいからきている言葉です。この懐かしいというのは、何が懐かしいのか。それはお互いに安心しあえる心の故郷に出会ったという感覚が近いように思います。もっと深く言えば、一緒に暮らしてきた記憶に出会うということです。

私たちの肉体というのはこの世の摂理で必ず滅びます。つまり死を迎えるのです。しかし、死を迎えたとしても一緒に生きている仲間たちが記憶を受け継ぐその後も記憶を継承して生き続けていきます。つまり死んでも記憶として一体になっていくのです。

よく懐いているというのは、同じ記憶を共有しているということでもあります。懐かしい記憶としていつまでも忘れていないのです。懐かしい未来という言葉もあります。これはよくラダックなどで伝統的な暮らしをしている人たちの場所を指したりします。

むかしから変わらず、動物たちと助け合い厳しい自然のなかで小さな恩恵を分け合いながら豊かに幸福に暮らしているのです。人々が心を許しあってあらゆるいきものたちと安心して暮らしてきた記憶。

生き物たちが懐くのは、その懐かしい心をもち、かつての美しい暮らしをしている人間に出会うからかもしれません。

現代は、動物は悲惨な目にあうことが多い時代です。懐かしさのかけらもないほどに、金銭的になるものを産み出し続ける異常な社会になっています。お金にならないのならお金にしていく、その中にかつての懐かしい暮らしや懐かしい生き物たちの居場所も失われてきています。

人間は人間のみの世界ではなく、あらゆる生き物との共生の道を模索していく必要を感じます。暮らしフルネスを通して、学び直していきたいと思います。

昨日は、一日宿坊に籠って法具としての法螺貝の制作をしました。貝を磨くのはむかしからやっていますが、加工して音を響かせようとすると調律が必要です。調律の学校などに通った経験があるわけではなく、とにかく私自身が貝と一体になって様々な貝の善い音を聴いてその貝の徳が顕現するもっとも善い音に近づけるという具合です。まさに一期一会の調律です。

そもそも音の出る法螺貝も法具の音と楽器の音とは異なります。音が出ればいい法螺貝はある程度の知識があれば誰でもつくれます。色々な法螺貝を取り寄せて研究してみましたが音の質自体が異なります。この違いの音を言葉で説明するのが難しいのですが、響きや余韻がまったく異なるのですぐにわかります。貝と作り手の心境が音にすぐに現れます。その法具を正しく法具として使えば、その用い手の心が法具に響き渡るようにできています。どのような場でどのような心境で、どのようなタイミングというのも深く関わってきますし、人生のあらゆるシーンで吹き込めばそれだけ音は美しく豊かになります。

私は法具と似たものの一つに「お札」をつくっています。このお札も、ミツマタから和紙を漉きこみその間、祈り法螺貝を吹き、しだれ桜の木の下に安置し、最適な日に最適な場所で断食をしてつくりこみます。そのお札は、プリンターで機械でできたものではなく塗料も安易に混ぜあわせた化学的なものでもありません。すべて自然の材料で天然の状態でそのもののいのちが宿り続けるように丁寧に手間暇と手作業で効率を完全に無視して一年がかりでつくりこんでいきます。

これは私が紙を単なる物として思っておらず、自然のいのちそのままの存在の紙の徳を活かしそのままに法具（お札）にしようとしているからです。

つまりは法具というのは、最初から法具として徳を損なわないように真心を籠めて最後まで自分の手で丁寧につくりこまれたものだからこそ法具になるのです。そして法具の持つ力は、その法具「そのものの徳が顕現する」から法具としての役割を生きていくことになります。

物としての制作物か、あるいは祈りとしての法具なのか。

最初から最後まで自分で手掛けることができることはとても仕合せなことです。これは自然農の野菜を自然農の田んぼで見守り育て、それを自ら調理していのちをいただくことに似ています。

法螺貝を探し求め供養をし、それを自ら加工して調律してそれを吹きその音を響かせて倍音によって場を清めていく。こんな仕合せなことは他にはありません。

自分で最初から取り組むというのは、自分の初心をそのままに最期まで真心を盡すことができるということです。真心を盡すものには不思議な力が宿ります。宿る物、宿る場、宿る命、その宿るものの中にこそ本物の徳があるのです。

これからも子孫のためにも懐かしい未来のお山の暮らしを楽しんでいきたいと思います。

世の中には運というものがあります。この運とは、運命の運とも言われますがこれは世間でイメージしている変えようのないものというものではありません。よくお導きといって、例えば川に落ち葉が流れていくように自然に循環しているものです。また宿命というものがあります。それはその人が元々、持っている使命のようなものです。例えば、落ち葉は木の成長の一部です。また天命というものがあります。これは寿命などもですが、例えばそのものに与えられたお役目や役割のようなものです。

この運命も天命も宿命も寿命もすべては命の話です。つまり命はどれも何かの存在によって与えられたものです。これを別の言い方では徳ともいいます。徳を高めていくということは、運を善くすることにも似ているのではこれはどちらも同質同一のものであるからです。

運命とは与えられたものですがその与えられたものをどのように解釈していくかはその人の精進でもあります。自然界が同様にすべての生き物には、無機物をはじめ様々な運命や寿命が与えられます。そのどれもが多様な道を歩み、それぞれに天命を全うします。その中で徳を磨いてきた存在は、一様に運の善さを持っているのです。

物であったとしても、徳が磨かれている物はとても数奇な運命を辿り善い運命を辿ります。そのものが必要としているものとめぐり逢い、また循環して徳を積むのです。つまりは、運が善いのです。

この運の善さとは、そうなるように自然的に導かれることです。例えば、私の手元には法螺貝があります。この法螺貝も海で誕生しオニヒトデを食べて成長しそれを人間がみつけ吹き口がつき法螺貝になり修行者と共に山を歩き音を鳴らします。200年以上前の法螺貝もありますが数々の人たちに伝来して今の手元にあります。

この法螺貝はその徳を磨き、見事な音を鳴らします。その音によって周囲が活かされ、また法螺貝も活かされます。お互いに活き活きとする、そして世が明るくなっていく。明るくとは光り輝いていくということです。ここに運の善さを感じます。

結局、運というものは明るさ、光るということと深い関係があるように私は思います。

運の善さとは、明るく生きること、そして自他を光らせていくこと、そのために徳を積み徳を磨くことだと私は思います。

子どもたちや子孫たちに運の善さを循環していけるように生き方や生きざまを見つめ、運命を明るく素直に元氣に広げていきたいと思います。

私は観察オタクと自分のことを呼んでいます。他にも炭オタクなどもありますが、色々とオタク要素があります。それは元はこの観察オタクから発生しているのではないとも感じます。

観察というものの語源は、本来は仏教から来ており「知恵によって対象となるものを正しく見極めること」という意味です。観察するということは瞑想であるという言葉もあります。

暮らしフルネスの中でも、私は暮らしを通して観察しているともいえます。この観察とは一体何か、それを少し書いてみようと思います。

観察とはそもそもあるがままに氣づくことともいえます。何も執着せず、刷り込まれず、そのものがそのままに観えるということです。そのままに観えるというのは、あるがままに直観するという具合です。この直観という字も、直に観るという字です。これも仏教用語 で「प्रज्ञा（プラジュニャー、 般若）」の訳語の一つである直観智とも言われるものです。

観察とはもともとどのようなものだったか、根源は何か、原点は何か、これは一体何かと問うのです。すると、自己の内面の奥深いところの心の機微のようなものに触れていきます。これを氣づきともいいます。自分が何に執着したのか、どのような煩悩に惑わされているのか、あるいは何を思い込んでいたのかを発見するのです。

そしてその自分の刷り込みや思い込みを取り払い、あるがままに物事や事物が観えるのならそれは真理に達したともいえるように思います。真理という言葉も、そもそも最初から当たり前にあるもので特別なものではありません。

色々な余計な知識が増えたせいで、真理から遠ざかったり別の物に挿げ替えられたり、イメージを刷り込まれたりしただけです。空気や水や太陽のように最初から存在し、お互いに循環作用しあい調和しているだけのものです。

私は３５歳くらいから選ばない生き方ということを決心して実践してきました。それからは特に観察オタクに拍車がかかり、あらゆるものをじっと観察してきました。仕事でも内省や内観による氣づきが産まれるようなワークショップばかりを文化づくりに活かし、ライフワークも徳を磨くことやいのちを甦生することばかりに取り組んできました。

今思うと、これも観察オタクだからこそその道に入ったのかもしれません。

今では仏教の真似事のように、お経を詠んだり祈祷をしたりする機会に恵まれますがそのお経のどれもが、あるいは祈祷や坐禅のどれもが結局は観察の智慧の実践ばかりです。

まさに観察こそが悟りの境地ということなのかもしれません。

子どもたちのためにも、観察の大切さを背中で伝え、また子育てに関わる人たちにもその観察の素晴らしさを伝承していきたいと思います。

私は自宅に様々な貝を持っています。不思議ですが、貝を拾う趣味があるわけでもなく特別に海にご縁があるわけでもなく、しかし大切な節目にはいつも貝が登場して人生を導いてくださいました。

どの貝も一期一会で、大きいものからとても小さいものまであります。

もっとも長く持っている貝は、宮崎県の日南海岸で出会った貝です。海の中に一際光っている何かがあり、車を停めて海に入り１５０メートルくらい歩いてこの辺だろうかと手を海に入れるとそこに美しい巻貝がありました。それからこの巻貝を御守りのようにしてあちこちの国内外の出張や移住先などにも一緒に歩んでいきました。今でも、部屋の机の上に飾っていつも目の見えるところが置いてあります。

そのあとは、千葉県の館山で貝磨きをしたときに太古の貝を海岸で拾いそれに「聴」の古代の文字を刻んだビーナスの貝です。貝磨きはとても深淵で、磨けば光るということの美しさと素晴らしさを学び直しました。今でもお祈りをする場所に置いていて、いつもその貝を見ています。

そしてもう一つは、法螺貝です。この法螺貝は、宮古島周辺の海の貝でそれを私のメンターに吹き口をつけていただき修行のパートナーになっています。朝晩、いつも吹いては貝と対話して今の自分を見つめています。法螺貝は増えていき、今では色々な法螺貝が自宅にあります。一番、多いのが法螺貝です。

後は、大切な祈りの木像の眼に真珠の貝が入ったことです。貝の眼を通して、この世の美しい徳をさらに見出していこうとするものです。

貝は、いつも美しさと共にあります。

美しい心、美しい魂、美しい精神、美しい光が宿っています。

貝と出会ったことで人生も美しくなりました。貝は美の王であり、美の神です。これからも貝と一緒に歩んでいきたいと思います。

人をはじめ、すべてのこの世にあるものは徳を具えています。この徳は、元々最初からあるものです。この最初は、終わりのない最初のことではじめも終わりもない永遠の中にある徳ともいえます。

その徳は、様々なカタチを変えてはこの世に顕現しています。あるものは鉱物になり、あるものは動物になり、またあるものは植物にと、ありとあらゆる姿に変化しては得を発揮します。

そもそも徳はあるのですが、その徳を発揮するのには徳を磨いていく必要があります。自然界や循環の世界では常に変化して磨かれていきます。自分の存在そのものにして全ての一部としての役割を果たしていきます。そしてこの存在そのものを徳ともいい、仏教では仏性ともいうのでしょう。

曹洞宗の開祖の道元禅師が、「仏道をならうというのは自己をならうことなり」といいました。また、「自己をならうというは自己をわするるなり」とも言ったそうです。私の解釈では、徳を學ぶのは自己を學ぶこと、自己を學ぶのは自己の存在に氣づくことというのではないかと思います。

そもそも自己というものは何か。

自己とは、そのもののあるがままの存在のことです。他人と比べての自己でもなく、自分の価値観や知識で理解し思い込んだ自己でもなく、また或いは分類わけした個体としての自己でもありません。

この時の自己をならうとは、すべての存在と一体になっている役割のことでありあるがままの徳に氣づいている徳の境地のことではないかと私は思います。仏陀は自燈明法燈明ともいいました。この自己の燈明こそが、自己の徳であるということでしょう。

徳はまず最初から具わっているものの発見からはじまります。それを発見するために様々な暮らしの作務を通して無心になることで次第に顕現してきます。顕現したら今度は、それを磨いていき光らせていくように積んでいくのです。

そうしていくことで、人は悟り元来の人間性に甦生します。

元来の人間性とは、抽象的な言い方になりますが明るく清々しく素直で元氣なものです。それはまるで地球の自然界の生き物たちが最期まで生を全うするようにいのちのエネルギーを発揮している状態に似ています。

自己をならうというのは、學問の原点であり人間の本質なのでしょう。

最後に、老子はこういいます。

「高い徳を身につけた人は徳を意識していない。そういうわけで徳がある。低い徳を身につけた人は徳を失うまいとする。そういうわけで徳がない。」

と、自然体、かんながらの道の中に徳の教えは生きています。

そして「徳道は自己をわするるなり、自己を磨き、あるがままの徳になるなり。」

色々と試行錯誤の修行の日々ですが、一期一会に味わっていきたいと思います。

霊性を磨くという言葉があります。これは別の言い方では、心を高めるともいいます。自分自身の人間性をどれだけ修養するか、これは生き方や生きざまの話です。

この世に存在するものは、それぞれに時間の経過と共に変化していきます。その時々で必要なことが発生し、それを感じそれぞれに成長していきます。その成長は、その人その人によっても異なります。

例えば、幼少期から不運や不幸に見舞われて苦労して成長していく人。人生の後半になって様々な困難に遭遇して努力していく人。あるいはまったく幸福だけに恵まれて裕福に暮らしてきた人など色々あります。

仏陀なども、もとは裕福で何不自由なく暮らしていましたがある時にこの世の無常を感じて出家して修行を行いました。通常であれば、何でわざわざ裕福な暮らしを手放してまで苦労をしようとするのかと思うのでしょうがそれは何か魂がうずくような心の声があったからでしょう。

この心の声というものや、霊感、直観というものは何処から来るものか。それは深い内なるものから湧いてでてくるものです。それを内観や瞑想を通して内省して、自分をさらに磨きたい、高めたいと精進しようとするのです。

徳を積むというものもまた、霊性を磨き心を高めるためのものです。

そもそもなぜわざわざ徳を積もうとするのか。それは人間としてより成長したい、本来の心の働きをさらに充実させていきたいという本能から到来してくるものです。感謝で誰かの役に立ちたいと願ったりすることもまた霊性を磨き心を高める切っ掛けになります。

自然発生的に自然の循環に善いものをしていきたい、自分も循環の一部として全体最適な善い存在でいたいというのは何か地球や宇宙の意志をも感じるものです。

自然体に近づいていくというのは、本来の人間性に回帰するということかもしれません。

丁寧な暮らしの中にもまた、その人間性を磨くヒントはたくさんあります。地位や名誉や権力や金銭的な富よりも、もっと原始的で根源的なものに近づいていこうとする人こそ、心の働きや霊的な感性を学んでいる人のような気もします。

子孫のためにも一期一会に学び続けていきたいと思います。