カテゴリーアーカイブ: シンプルと本質

上下の刷り込み

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人は組織の刷り込みの一つに、上下関係があります。

体育会系の組織になどによく見られるものですが、上と下とを分けては立場を与えてその関係を築きます。上は下の世話をし下は上に従うという関係です。これは評価の中に上下という物差しを入れて管理するからそうなるとも言えます。

ピラミッド型の組織にし、上下を設けて管理すれば自ずから組織の中に上とか下とかいった評価が発生します。自分がどのように評価されるか、人はそれを気にして動くようになりますし何をすれば評価されるのかを求めるようになってきます。

しかしこれが行き過ぎると、上の人たちは下の人たちのためにとても苦しむことになります。また下の人たちも上の人たちに苦しくなります。それは互いに助け合うよりも立場が優先されるようになってくるからです。

本来、自分でやれるところは自分でやるのが当たり前です。なぜならそれが組織である理由、集団である理由、つまり一人でやるよりも集まって助け合った方が大きなことができるからです。主体的に誰かが誰かに従ったり従わされたりするよりも、お互いに協力して力を合わせて取り組んだ方が効果効率も善いしさらには楽しいのです。

立場の違いを超えて力を合わせるのは役割分担です。立場で人を配置するのではなく、適材適所に人は配置された方がいいはずです。

リーダーだからや幹部だから、先輩だからなどといった立場による管理は主体的な組織を目指す場合には邪魔になるように思います。それはまるで子どもに長男だからとか、長女だからとか評価を押し付けるのと同じです。

長男長女だからでもなく、幹部やマネージャー、先輩やベテランだからではなく、信頼が篤く認められていると思う人を配置していくといいと思います。そしてその評価の基準は、人間関係の絆の深さと信頼関係の厚さ、つまりは人格であるということでしょう。

能力だけで人を使うと信頼は別になります、信頼するから人はお互いに助け合うことができます。組織の価値観に何をもっとも優先するかはそのリーダーの理念に由るところです。

上下の刷り込みで苦しんでいる組織が多いからこそ、子どもたちの社會に安心して適材適所の集団を築き上げていけるように大人たちの中に見守る環境を広げていきたいと思います。

本心

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人は自分の本心を知ることは何よりも大切なことです。一番身近にいる自分に素直になれなくなってしまえば、些細なことでも迷いが出てしまいます。それくらい自分というものとの信頼関係は日頃の生活に直結してくるように思います。

人は自分のことが分かってくればくるほどに、自然体になっていきます。それは本心が分かり本心に対して素直になれるからです。本心でいられればありのままの自分を分かってあげられますから同じように他人のことも理解していくことができます。

他人のことを思いやれる心というものも自分を分かってほしいときではなく他の誰かのことを分かってあげたいと理解に努めるときに次第に実践できるように思います。

理解が深まるとき、相手のことがまるで自分のことのように理解できます。そうなると自分の本心が相手の本心を励まし支えていくことができるのです。このように繋がっている場所、一緒である場所、そういう絆の結ぶところで心は一つになっているものです。本心というものは、自他の境目を超越したところにあるのです。それが自分に素直に正直である状態です。

そして共感する力は相手を分かろうではなく、心で相手に寄り添おうとするようなときに発生します。わかってもらいたいと満たせない心を持ち続けると、己に負けてしまいかえって迷い惑うことが増えていつまでも自分探しなどに走ってしまうのかもしれません。

そういうときこそ、「本心」を理解するために誰かのために思いやり利他で抜けるといいように思います。本来、人間の心の正体は利他心ですから自らが助け合い思いやるときにこそ顕現するのが心です。

心の穢れを祓い清めて本来の本心を常に見守り続けていきたいと思います。

多生の縁～志事と仕合せ～

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自他一体の話をブログでも書いてきました。これは自分と人とを分けないということですが、もっと卑近なところでどのように訓練をするのかを書いてみようと思います。

そもそも自他一体である必要がある理由は、他人ごとにすることで様々な問題が起きるからです。

仕事でもなんでもそうですが自分の事とは思わず他人ごととして相談にのってもその人が助かるアドバイスができません。それはその問題の本質を自分のものとして捉えていないからです。つまりは自分のものではない仕事は、そのまま仕事ではないということです。

先日テレビ番組でカラオケで得点を競うものの中で、ある人の歌が他人の歌を自分のものにしていたという解説がありました。あれと同じく、誰かの歌をただ歌っているだけでは心に響くものはありません。誰かの歌を自分の歌にしてはじめて周りにその歌の本質を自分なりに伝え感動させることができるのです。

言葉も同じです。

他人の言葉をいくらなぞって象ってそのまま伝えてみてもそれは相手には響きません。他人の言葉で感動しても、その言葉を自分のものとしてはじめて相手はその言葉に感動するのです。

これは先ほど自他一体に近い話で、仕事は全てにおいて「自分のもの」にしていく必要があります。いくら頭で理解してもそれが「他人のもの」になったままでは仕事にはならないからです。

先ほどの歌の事例ならば納得するまで徹底して共感して歌いこんでその歌の本質をもとの歌者の心を掴み納得するなどの過程があるのです。仕事でも同じく、本来の仕事の意味や定義を納得するまでやり込んでいないと決して本来の仕事にはならないのです。

如何にどんな出来事も仕事も「自分のもの」として捉えるか、それが分けないということなのです。これは自分には関係ないからと分けると、その分けたところが他人のものになっていくところです。

どんな出来事も自分には必要な尊いご縁しか発生しないのが人生です。いくら関係ないとめんどくさがっても事実、そのことが自分の人生に多大な影響を与えているのはすぐに時間が経てば自明します。だからこそ、他人ごととは思わずすべてを自分事にし、目の前の人の問題はまるで自分の問題そのものだと親身に親切になりきってこそ自他一体になったと言えると思います。

心が成熟して技術も精神も練り上がっていくと、人は次第に自他一体になっていきます。つまりはご縁の活かし方に長けてくるということです。人はご縁によって教え教えられ成長しますから一期一会の御縁をどれだけ大切にしているかが何よりも重要なのです。

全ての御縁を「自分のもの」にしていくのが、すべての御縁を「他生（多生）の縁」にしていくことです。如何に日々の生活の中で絆を大切に生きていくかは、全てのことを志事だと真摯に訪れた機会を最大限活かすことです。

自分の都合で物事を捉えずに、常にゼロベースで意味を感じ取り他人の仕合せを自分に仕合せにして歩んでいきたいと思います。

時間

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先日、地層や地質のことを調べていたら1億年前や5000万年前などといった悠久の歴史を刻む姿に色々と思うことがありました。時間というものの長さ、時間の持つ意味、今回は時間というものの認識について深めてみたいと思います。

そもそも時間とは一人一人、その生きているものによって認識が変わります。例えば大都会で生活する忙しくしているビジネスマンの持つ時間、どこか田舎や島で暮らしている人たちが持つ時間、他にはまだ幼い子どもや老人、他にもその時の心情によって時間は変わります。

つまりは時間というのは、時計で過ぎていく平均的な1秒や1分と違い、人それぞれによって流れている速度は変わっているのです。

その時間の密度が濃い人は、同じ体験をし同じ時間を過ごしていても決して同じではないのです。その人の思う時間というものの哲学によってそれは異なるということです。

時間には悠久というものがあります。

これは地層を観ていて思うのですが、何億年という歳月を地球の大変動の中でその歴史を刻んできた証に心を寄せて観ます。すると、そこには魂というような生き物の中に流れているものを感じずにはおれないのです。

寿命は長くても100年、昔はもっと短かったのです。そしてそれは多様化した他の生き物たちも同じです。それをずっと繰り返して今に至るまでの道のりに、時間を思うのです。

何をもって死とし、何をもって生とするか、地球の中に生きているものたちは時間を持ちます。時間の中で、巡り循りて魂が生き続けているのです。魂というと宗教的だとか言われそうですが、その場合は意識といってもいいのです。

意識は時間を語ります。

意識を何億年も前からの時間に合わせてみると悠久が観えますし、意識を地球の数百倍の大きさの星々に合わせてみれば偉大が観えます。そうやって小さな自我の意識ではなく、それを凌駕する意識でもう一度時間を眺めれば私たちの人生はその広大無辺の時間のたった一瞬であることに気づくのです。

その一瞬の光が続いているのが星々だとしたら、途切れるものではないのが時間であることに気づきます。ここから時間を捉えられれば途切れていないものが魂ということになります。

不思議なことですが、生きているや死んでいるという感覚は途切れていない時にこそ本来実感できるものなのかもしれません。

時間は途切れませんから、同じように時間を感じれば時間は意識することができるのでしょう。悠久の歴史、そのものが時間だということです。自分の魂もまたその悠久の歴史に合わせて大切なお役目を果たしていきたいと思います。

いのちの徳性～万物の霊長～

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「万物の霊長」という言葉があります。これは孔子の編纂した書経（秦誓上）の中に人類というものを解釈して書き記されたものです。実際に何を目指して人類は万物の霊長たれと孔子は言ったのか、それを理解している人が少ないように思います。

自分たちが動物たちや食物連鎖のトップだから霊長というわけでもなく、他の動物よりも寿命が長いから霊長であるというわけでもありません。その本質について深めてみようと思います。

そもそも私たちをはじめすべての生き物は、何を伸ばしていきたいかというものがあります。それは進化でも証明されています。生き物にはそれぞれに特有の固有の能力があります。

鳥であれば空を自由に飛び回りますし、魚は自由に泳げます。地上を走る動物たちもいます。そしてそれはさらに分化し飛び方から泳ぎ方、走り方に至るまで、あらゆる自分たちの特性を活かして進化成長を続けるのです。それは私たちが真似と道具を使う能力があるように、他の生き物たちもまたそれぞれに自分たちの得意分野で能力を伸ばします。

それでは孔子はこの能力がどんな動物よりも高く優れているから万物の霊長といったのか、私はそうではないと思います。

動物だけではなく樹木までありとあらゆる生き物には心があります。その心とは人間にわかるように話せば他を思いやる心があるということです。これは能力の特性ではなく「いのちの徳性」と名付けてもいいかもしれません。活かされている存在だからこそ備わっている唯一無二の徳性です。

このいのちの徳性を伸ばしていくことでどんな生き物よりも思いやりが長けている存在、それこそが万物の霊長であると孔子は定義したのではないかと私には直感するのです。なぜならそれが孔子が目指した理想でもあり、私たちをはじめ地球に生きているすべてのいのちを奥深く見つめ感謝し哲学する生き物たちが目指すところだからです。

例えばあのクジラやゾウなど、脳にシワが沢山刻まれている生き物たちのシワは私たち人間のように余分な知識を詰め込んでシワが多いのではありません。非科学的だと笑われるかもしれませんが、あのシワは思いやりや真心を伸ばしてきてついたシワです。樹木であればあの年輪こそがシワなのです。そしてあのシワはいのちの徳性を伸ばした生き方や哲学によって深く思いやりを学んでいる証拠だと私には思えます。

家族を大切にしたり、他の生き物たちを大切にする、その思いやりの心がまるで太陽や月、地球のような偉大な慈愛慈悲を持てるようになってはじめて「万物の霊長」、つまりは「いのちの徳性」を伸ばしたものというのでしょう。

私たちが本来、磨かないといけないものは単なる能力ではないように思います。それはあくまで付属的要素であり本質ではありません。私たちがこれだけ自由に地球の中で生きることができることに感謝するなら私たちに与えられている大きな使命をも同時に感じなければなりません。

能力ばかりで他を裁き押さえつけ排除するのではなく、思いやりの心で他と共生し他を活かすことを本懐や使命にすることのように私は思います。

孔子の言う、「万物の霊長」として恥じないように他の偉大な生き物たちの思いやりを尊敬し自らの真心、「いのちの徳性」をかんながらの道の中で磨いていきたいと思います。

助け合い育ち合う～御縁～

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先日、ある法人で理念研修を行いました。もう随分長い間、一緒に取り組んできましたが理念に沿って明らかに善くなって理想に近づいていく姿に感慨深いものを感じています。

御縁は不思議で、思い返せば色々なことがありそれを一つ一つ乗り越えて積み重ねていく中で本物のチームや、本物のオープン、つまりは絆や結束力が高まってきました。わかりやすい安易なところからではなく、違いを受け容れ信じ合うというような難しいところから真摯に時間をかけて取り組んできた人たちを今では誇りに思います。

純粋な人たちが理想を前に純粋にかかわることは時には傷つき、時には痛み、涙するような出来事にも出会いました。しかしそれでも諦めずに根気強く信じて待つことで今の姿になりました。

変化というものをじっくりとゆっくりと味わっていると、不思議な計らいや絶妙なご縁の組み合わせを感じずにはおれません。何か偉大なものの慈愛や慈悲のようなものを感じることができます。考えるよりも感じていく人生を歩むなら、いつもそういう見守られている感覚に包まれるのが人間なのかもしれません。

その中でまた新たな気づきがあります。

経営者が社員を教えて育てるのではなく、社員によって経営者も育つということです。これは育てるという行為が2者関係や相対関係だけで行われているわけではないということです。お互いが育ちあい育てているという事実、これこそが共生と貢献なのではないかと確信したのです。

どちらかだけで育つことはありません。これは親子の関係然り、上司部下の関係然り、大人と子どもの関係然りです。つまりは立場などは超えて、同じ理想や理念のために共に学び合いながらお互いに成長する。

真の教育とは、偉大な見守りの中で同時に育て合うということでしょう。これは地球が自然の中で様々な生き物たちを活かすように、宇宙が銀河の中でお互いの星々を活かすように、すべての道理はこの「お互いに助け合う中」にこそ真実があります。

お互いに助け合うとき、お互いに育ちあい、お互いに見守り合うのです。

この時、自我や自分というものを大きく超えて包まれている中にいのちがあることを実感するのでしょう。そしてそのいのちを活かしあう関係をつくるとき、共に成長するといういのちの姿を実感できるのです。

育てているはずの自分が育てられている、育てられているはずの自分が誰かを育てている、素直に謙虚になっていれば育ち合う風土の中に自分が活かされていることに気づきます。

まさにこの真実に頭が下がり、心から有難く感謝できるのです。
そしてそれもご縁に由るものです。

御縁を深めていけば、お互いが助け合い育ち合った余韻が丸ごと響き香ります。

日々に精進していく中で、愉快な仲間たちと学び合い助け合えた背中を子どもたちに遺し譲っていきたいと思います。

生き方のリハビリ

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仕事にはリハビリの効果があると言われます。これは単にリハビリの仕事のことを言っているのではなく、生き方をリハビリできるという意味です。

今までどのように生きてきたか、その人の生き方は仕事だけではなく日常のすべてに表れてきます。これを個性だとか思い込んで変わることを避けている人もいますが、実際は個性ではなく生き方の問題なのです。

生き方とは、自分がどのように今まで生きてきたか、そしてこれからどのように生きて生きたいかです。私たちの会社では信念の種というものによってその自分の目指す目標をはっきりと定義して仕事に取り組むようにしています。

そしてその時の仕事とは何か、それは単に結果だけ合わせればいいわけではなく生き方に合わせていくものなのです。つまりは、仕事＝生き方、生き方は働き方ということです。これを一致させていくとき、それは本当の志事になります。

そもそもリハビリというものは、本人が直したいと思ったときにはじめて行えるものです。これは先日、あるリハビリ師の方にお聴きしたのですがいくら優秀で有能なリハビリ師がいたにせよ本人が直そうと本気で思わないのならなかなか直らないといいました。

本人自ら主体性を発揮して直そうとしない限り、どんなに善い師匠が傍にいたにせよそれでは直らないという意味なのでしょう。本人が心底直したいと反省し改心し改善するとき、リハビリ（本来あるべき姿）に回帰することができるのです。

今まで歪んだきた人生をもとのあるべき姿に戻すには自堕落した部分を訓練により立て直す必要があります。その立て直すのに最も効果があるのが仕事ということです。

その仕事の仕方そのものを本来のあるべき姿に戻す時、本来の自分自身の姿、もっとも自然体で世の中の人たちに役に立つ自分が顕現します。つまり自分自身でいるままがもっとも全体に貢献できる姿になるということです。

それを実現するためにもコーチがいます。会社でいえば寄り添ってくれて真心で心配し見守ってくれる仲間であったり上司です。そういう人たちの話を素直に聴いて如何に仕事によって本来の姿に到達するか、私は理念によってそれは行われるものだという信念がありますがそういう機会を日々に得られていると思うだけで感謝になると思います。

感謝を御恩返しするのは仕事によって実現します。決して仕事はやらされるものではなく、させられるものではない、それは自分自身を常に直すためにある。だからこそもっと質を高めよう、もっと自分自身になれるように精進しようとするのが最初の心構えと心がけなのかもしれません。

心を入れてはじめて精進ですから、常に日々に改心改善を続けていきたいと思います。

謹厳実直

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先日、映画俳優の高倉健さんがお亡くなりになりました。筑豊の中間出身で、以前取引があった保育園で園長から保育園に通っていた小さいころのことなどをお聴きしたことがあります。その園には高倉健さんからの色紙がありそれが玄関に大切に飾ってあったのが印象的でした。

座右の言葉が「往く道は精進にして、忍びて終わり悔いなし」というものだったそうです。この言葉は天台宗・比叡山延暦寺の大阿闍梨、酒井雄哉氏から贈られたもので一生大切にしたそうです。

この言葉は『大無量寿経』の中に記された阿弥陀仏の言葉の引用とあります。それは「假令身止　諸苦毒中　我行精進　忍終不悔」という言葉です。（たとえどんな苦毒の中にあっても、すべての人を救い切る「南無阿弥陀仏」を実践しそれが成就するまではどんなことがあっても決して精進をやめない、そしてどんなに苦労しようと私は悔いはない」という意味になります。

とても素敵な言葉です。

そしてこの言葉を実践して生き切った余韻や香りが、故人の生き方から観えてきます。人はどのようなことをしたかではなく、どのように生きたかが亡くなってみてはじめて観えてくるように思います。

人が偉大だと実感するのは、どうしたかではなくどうあったかということです。

自分の信念を掲げ、一生精進して歩んだ人の道や背中には何を大切にしていくべきかという偉大なメッセージが入っているように思います。常に後を続く者たちの模範であること、常に後に続いてくる者たちのために生きること。

道を続いてくる後人のために自分の生を譲り生き切るという生き方は、今の時代のように自分の人生のことだけに囚われてあるものを使い尽くそうという中で、高倉健さんの生涯は不器用ですが実直で正直な生き方ではないかと改めて感じ入るものがありました。

まさに「謹厳実直」という生き方を教えていただいた気がします。

同じ時代に生きている方の御縁を大切にしていきたいと思います。

刷り込みを取り除く目～本質を味わう～

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人は目を用いて物事を見ようとします、人は情報の80パーセントを目だけで得ているともいわれます。しかし実際の現実はとても目だけではすべてを見ることはできません。その目には観えないものは他の感覚で掴んでいきますが、今の時代は目だけを集中して酷使し目で何でもすべて理解しようとしているように思います。

科学的にも目と脳の神経の距離が近いため一番脳に影響を与えているともいいます。つまりは目は脳そのものとも言えます。たとえば、食べ物を食べる際にも好き嫌いとかもありますがだいたい思い込みで食べていることがあります。きっとこんな味だろうと思い込んでは、その味を脳で想像しながら食べるのです。

特に今の時代は、ファーストフードが流行っていますから見た目の味と同じ味であることを重んじます。毎回、新しい味を食べるのではなくきっとこんな味だろうと思っていることに安心するのです。もしも食べてまったく思い込んでいるものと違うのなら不安で食べないかもしれません。

以前、暗闇の中で食べるレストランの話を聴きましたが目が使えない状況になると何を食べているのかが最初はわからないのです。時間がたつと味覚が戻ってきて味が分かるようになります。他にも見た目はトマトのように赤く色を付けたスープを出しても、中身の味はキューリにしたりと変えると最初はトマトと思い込んでしまっているからキューリだとはすぐに気付けなくなります。

これなども一種の思い込みで食べているということです。言い換えれば見た目のところで判断してそのものの本質を味わおうとはしていないということです。

こういうことは日常的に行われていると思います。相手を思い込みで判断したり、他人の話をちゃんと聞かず自分の刷り込みで聴いていなかったり、見た目のところで理解しては本質を掘り下げず深めなかったりと、結局は目と脳しか使っていないのです。

本来、そのものの中にはすべてにおいて本質というものがあります。これは一体何なのか？本当は何か？といった、そのものの本質を聴きもらさず味わい盡そうといった求道精神のような学問の姿勢というものがあります。

何を学ぶのかの定義が、知識であれば本質までは必要ないのかもしれませんがもしも学びの定義が思いやりや真心を学ぶのであれば本質でなければ意味がありません。

如何にそのものの本質を見抜く力をつけるかは、見た目や思い込みといった刷り込みを自分自身が常に取り除く精進をしてこそできるように私は思います。刷り込みがあることも忘れ、思い込みで見ていることも思い出さず、自分の価値観にも捉われているようであれば、見ても観えず、聞いても聴こえず、食べても味わうことなく、触れても感じない、臭っても嗅ごうともしないことと同じなのです。

自分自身が本質である理由は、外界からの歪んだ洗脳に負けないように真実を知る覚悟と真実でいる勇気があってはじめてできるのかもしれません。そしてそれは世界の問題を自分の問題だと捉える大きな観点があってできるようにも思います。

日々に本質の中にある味を見極められるように、騙されてしまっている脳を騙しつつ体験を味わい盡していきたいと思います。

 

 

楽問～性格スキル～

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昨日、保育環境セミナーにて藤森平司先生の講演を拝聴しました。

将来、大人になるにおいてもっとも幼児期に伸ばしたい力とは性格であるというお話がありました。確かに人生を振り返ってみても、いくら能力が高いからと幸せになるのではなくその人の性格が善いから皆に好かれ周りを仕合せにできます。

人は一人で何でもできるよりも、沢山の人たちとの御縁を活かして一緒にできる方が楽しいのですからどちらがより仕合せかはすぐにわかります。そのためには社會の中で助け合い笑い合う仲間づくりをするにも性格が大切な要素になります。

以前、成績よりも性格というアドバイスをいただきましたが改めて人間として周りを思いやれる力を伸ばしてあげることが何よりも幼児期に必要な力だと再認識することができました。

つい昨今の大人たちは、目先の能力ばかりを子どもに求めて身に着けさせようとしますが人を大切にしたり配慮したりやさしくできたりする方はあまり大事にされていません。しかし人間生きていたら、誰かを思いやれる人や真心の人、誠実な人、人の気持ちが分かる人の方が自らの生死の局面において何よりも大切な人であったと気付けます。

性格を磨き高めることは一生の学問ですから、孔子をはじめ古今東西の聖人たちすべてが目指したところです。

昨日の話の中で幼児期に身に着けるといい5つの性格スキル（ヘッグマン）について話がありました。それを紹介して今日のブログは終わります。

①粘り強さ、自己規律、これらが真面目の力。
②好奇心が強い、想像力に優れている、これらが開放性の力。
③明るい、積極的、外に興味を持つ、これらが外交的の力。
④思いやり、やさしさ、利己的ではない、これらが協調性の力。
⑤感情を整える、不安、イライラなどの衝動がない、これらが精神的安定の力。

これらの力が高いならそこに人が「自立」していることはすぐに自明します。
人間として、助け合い共に生き残る力を育むことが保育の本質なのかもしれません。

引き続き日々、道の中にある新鮮な楽問を実践し続けていたいと思います。