人は一緒に過ごすことで仕合せを感じたり不幸を感じたりするものです。人は人との間と書いて人間ですが、人間というのは社會を学び社會を創造し続けている生き物ともいえます。

心の世界においても、人といることで安心する関係もあれば、恐怖や不安を感じる関係もあります。現在、発生している中東戦争もまた国家間の争いもまた人間関係から生じているものです。

そういう意味では、学校や家族で学んだ人間関係がそのまま今の社會に多大な影響を与えているともいえます。人間は、信頼関係を築くために時間をかけて対話をしていきます。

そもそも信頼関係の土台は、自己への信頼です。つまり人間性が成熟するほどに信頼関係というものは築けるようにも思います。誠実に生き、謙虚に反省する。こういうことを繰り返している人の周りには信頼関係ばかりが増えていきます。この逆に、嘘をつき、傲慢になれば信頼関係は築けません。

結局、人間社會こそが信頼関係であり、人間の社會をどこまで信じることができるか、そして頼ることができるかということを超えないのかもしれません。

ソクラテスにこういう言葉があります。

「あなたのあらゆる言動をほめる人は信頼するに値しない、間違いを指摘してくれる人こそ信頼できる」

これは確かに本質で、私もずっと私のことを諫めてくれたり、大切な時に厳しいことを伝えてくれた友や仲間がいたから自分を取り戻し、冷静に反省して改善し続けることができました。耳障りのよいことや、褒めて媚びて、陰口や告げ口をする人を信頼などしたら今の自分はありません。

自分自身との付き合い方と、人との付き合い方は同じなのでしょう。

常に、自分が間違っていないか、思い込んでいないか、真実を歪めていないか、あるいは判断を感情で濁らせていないか、本当のことが観えているかと、自問自答、自省自戒して歩んでいくことが信頼関係を築くための要であろうと思います。

人間力を高め、そして磨き、信頼関係の土台を育てていきたいと思います。

仏教では怒りについて語っているものがたくさんあります。この怒りという感情は最も自己を修養するのに正対するために必要なものの一つのように感じます。特に怒りは三毒の一つになっていて怒りという毒をどのように解毒するか、その方法についても智慧が残っています。

例えば、仏教の十善戒の中にはこういうものがあります。不妄語(ふもうご)　嘘をつかない。不綺語(ふきご)　中身の無い言葉を話さない。不悪口(ふあっく)　乱暴な言葉を使わない。不両舌(ふりょうぜつ)　二枚舌を使わない。というものがあります。

これも怒りの毒が発生しない、あるいは毒を受けないための極意の一つだと思います。

考えてみると、嘘をつき、いい加減なことをいい、乱暴に話して二枚舌で腹を黒くする。これはすべて毒であり自分の身を傷めつけ滅ぼしていきます。結局、日々の小さな毒が自分の身体をむしばんでいくのです。そしてその毒の反応として怒りという感情が育ちます。

怒りの感情は深く他人を傷つけます。そして同時に自分も深く傷つけます。怒りはまさに毒から発生してくるからです。怒りを溜め込んでいる人は、毒を溜め込んでいる人ともいえます。毒を溜め込めば自分自身が毒に呑まれます。そしてその毒を周囲にまき散らしていきます。毒を減らす努力をするのではなく、毒を限界まで増やしてしまえば怒りの感情に完全に呑まれてしまいます。

怒りに呑まれてひとたび行動すれば後で大きな後悔がやってくるものです。

弘法大師空海がこのような対処法を残しています。

「怒りや謗りに言い返すは、己の人生の舵を他者に渡すことと同義なり。真の「無視」とは逃げや冷酷にあらず、己の人生の主導権を取り戻すための気高き選択であると心得よ」と。

意訳ですが「他人からの怒りや誹謗中傷や妬みなどに言い返していると主体性を他人に渡してしまうことになります。本来の無視とは、冷たくすることや逃げることではない。自分の主体性や主導権を常に自己で維持すための大切な誇りある決心であると心に刻みなさいと。」

私はいつも事があるときに「自分の機嫌は自分でとる」ということを意識して周囲とも分かち合っています。怒りにまかせて周囲にそれをぶつけると、そういう場が産まれていきます。簡単に言えば、毒が撒き散らかされた場所になってしまいその環境が周囲の毒も誘因してい増大していきます。

そうならないように、乾いた風通しのいい清々しい環境にするために笑いを用い、掃除をし、光をいれて空気を通します。そうすると、次第に毒がデトックスされていくものです。

身体は怒りの毒で傷んでいきます。身体は外からの心への攻撃を防ぐバリアにもなってくれています。その身体を労わり大切にするためにも、毒を溜めず毒を流すような暮らしを実践していくことが肝要だと感じます。

仏教には、不動明王のような怒りと慈悲があったり、十一面観音のように様々な感情の顔を持つ存在があります。

色々な体験を通して、仏道のことをさらに深める機会にしていきたいと思います。

在来種というものがあります。私は高菜の在来種を守っていますが、在来種の魅力や徳性を感じるとこれは必ず伝承しなければという使命感が湧いてくるものです。

その理由は、もともと農薬や肥料が必要にならずその土地の力を最大限に引き出す種であるからです。とても不思議ですが、在来種の種は場所を変えれば形も姿もまったく変わります。味も変わり、育ち方すらも異なります。まるで土地と一体になっているようです。

その土地の持っているそのもののあるがままの徳の姿になるように種が順応するのです。まるで依り代のようです。その反対に種を加工されいるものは、どこでつくって育てていても同じような姿形、味になります。これは別の観点で観れば、土地とは関係がない、その場所の影響も受けないということでもあります。極端に言えば、その土地の力などではなく養分さえあればある程度育つということでしょう。先ほどの依り代のようにはなりません。

これは誰でもできるように、すぐに簡単に育つように、　病気や使い勝手が悪くないようにと人工的に便利に品種改良したということです。これも決してただ一概に悪いとはいいません、使いやすい野菜になったり、甘くて今の人たちに美味しく感じられるようにもなったでしょう。それにお金になります。結局、売られて買われるものを追及すると、舌先で美味しいと感じたり視覚で美しいといわれるものの方が消費経済を活性化させるのです。

しかし私のように暮らしの方などを優先し自然にこだわっているタイプだとそれがいいとはなかなか思えないものです。いのちが一緒に生きる喜びや、どの場所で誰とやるか、ご縁のお導きかどうかなどとやっていると判断基準がお金から遠ざかっていくからです。

そうしていると在来種の高菜であれば、元氣がありハリやツヤがあり個性が溢れてそれぞれに徳性を遺憾なく発揮している扱いづらいものの方が洗練されているように観えるのです。味も色もまた独特で、同じ高菜などありません。

畑にあるすべての高菜がそれぞれの個性が出ます。あるものはトゲのようなものがあったり、またあるものは紫になっていたり、肉厚だったり、細くて高さがあるものになったり、面白いくらい同じものはありません。

在来種の魅力はまさにその種に具わった「徳」にこそあります。

そのような畑には百花繚乱の花々のように美しい種の個性が充ちて、居心地がよい場が産まれます。その場にいるだけで、そこで作業するだけで元氣をいただけるのです。私が見守る保育や子どもたちの発達のことに半生以上関わってきたから特にそう感じるのかもしれません。

在来種を残すのは、一般的に滅んでいく伝統文化や古民家を補助金でアーカイブで残したり、見世物にしたりして文化を守ろうとしているわけではありません。むしろ、むかしの暮らしを今の実践していくのと同じで在来種の方が仕合せや豊かであり、一緒に生きる時を刻むのに楽しく安心で幸福になるからです。

私は在来種を守っていますが、それは種だけでなく古樹や場所も含みます。英彦山の枝垂れ桜も柚子の木もまた在来種です。引き続き、在来種のように私も生きて歩んでいきたいと思います。

夜明け前という時間があります。もっとも静かで暗い時間です。私はこの時間が好きで耳を研ぎ澄まします。そのうち、ニワトリがなきはじめ薄明りが次第に周囲に広がっていきます。目覚めというのは毎日、そのようなものです。

一日のことを顧みると、この目覚めにはじまりお水やお花のお手入れをし場を調えます。一緒に働く仲間と朝の挨拶をして見守り合いながら働きます。お昼はゆっくりと会食をし、今到来しているご縁に対して丁寧に準備対応していきます。夕方になると夕陽を眺め、夜には家族と一緒にご飯を食べその日のことを分ちあい、お風呂にはいり身体を休めて就寝します。そして、また新たに目覚めるのです。

人の一生というものは、こういうものを繰り返します。同じリズムで歩んでも、日々に様々なことがあります。それは環境によっても、前世の因縁や今世の徳不徳によっても変化します。

傲慢に生きていれば、災難ばかりが訪れ、感謝に謙虚に生きている人は試練がさらに運命を豊かにしていきます。

人間は同じご縁であっても、同じ出来事であっても、生き方や生きざま次第でどうにでも解釈できるものです。ある人は、それを災難だと愚痴をこぼし、又ある人はこれは試練だと自分の行いに反省して改善していく。

身体が同じでも、中身内面次第でまったく別の体験と経験をしているということになるのです。

先ほどの一日であってもある日は傲慢に過ごしてしまい他責ばかりで愚痴や文句で満ちている一日。またある日は、謙虚に感謝して素直に反省して守られている方を観て、恵まれていること、足るを知ることで豊かに過ごす満ち足りた一日。

現象と実体験の氣づきは別物ということです。

人間学を学び、徳を磨き、自己を調えていくことは現象に左右されずに自己を道に根差して天に運んでいくような実践です。

同じ日でも同じ日ではなく、その生き方や生きざまは結果どうこうよりも徳として後世に耀き、子孫たちの生きる道しるべにもなるものです。

ご先祖さまに恥じないように、日々を調えていきたいと思います。

日々に世界は目まぐるしく変化しています。また自分の周辺の人間関係も同じように変わっていきます。何もしていなくても銀河を巡る太陽系のように、地球が回転するように止まることはありません。じっとしていても進んでいきますから、周囲は目まぐるしく変わっていくのです。

そしてそれは人間もまた同じです。心も変わり、思いも変わります。ずっと変わらないというものなく、色々な環境の影響を受けては小さくまたは大きく変わっていくのです。

しかし変わらないものというものがあります。それは止まってみてはじめて観えてくる境地もあります。矛盾のように聞こえますが、変化しているから止めるのです。変化とは、変わるものと変わらないものの間にいるということです。そしてそれは止まるということで中間に坐したということになるのです。

例えば、他人というのは変わりません。いくら自分の思った通りにならなくても相手は別の人ですから変わらないのです。だからこそ自分はどうするか。自分はでは変わるのか。自分も変わりません。なので私たちは共に自らを調えるしかないのです。

この調えるという行為こそが、変化の本質ということです。

世界は戦争になったり平和になったりもします。国家があれば様々な紛争があります。それもすべて人が巻き起こします。その人を排除しても、別の人がまた同じように変わりません。因果の法則もありますから蒔いた種はいつまでも育っていきます。歴史を省みると、常に今は過去に蒔いた種が育ってそれを刈り取っているだけです。必ず蒔いたものは戻ってくるのです。

だからこそ、私たちは目まぐるしい変化の中でどうあるか。

不自然にならないように、自然の調和を邪魔しないようにそれぞれが自律してお互いに調和していくような日々を暮らしていくことではないかと私は思います。そもそも暮らしフルネスというものもまた、日々に修己治人を意識し、一緒に調えていきましょうという実践の話です。

場を調えて徳を磨く。

変化の真っただ中だからこそ、地道な変化修養を続けていきたいと思います。

昨日は、英彦山の守静坊のしだれ桜に奉納するしめ縄をつくりました。自分たちで収穫した稲わらで仕上げますが有難い気持ちに感謝で満ちます。

しめ縄づくりのプロセスは、まず田んぼで稲わらを確保し袴を取り除きます。そのあと、藁打ち作業をします。槌（つち）を使い湿らせた藁を打ち柔らかくしていきます。そうすると、その後の細工がしやすくなり丈夫になります。

そしてしめ縄の大きさに合わせて本数を決めて調えて紐で結んで調整していきます。何メートルのものにするかの長さを決めたらその分を計算し束にします。その束を繋ぎ合わせてまた紐で結び、柱に端を括り付けたら、後は力を入れてねじりながら締めていきます。最後に、端を切り落とし、補強を縄紐などでやったら終了です。

そもそもしめ縄のしめの語源は「占める」といいます。神聖な場所であるという境界に用いられてきました。このしめ縄の由来は神話の中に登場する尻久米縄(しりくめなわ)だという説があります。

古事記のなかでアマテラスがスサノオの振る舞いに怒って天岩戸に隠れてしまった場面があります。ここで八百万の神々が話し合い、オモイカネが智慧を出し、なんとか アマテラスを岩戸から出させたときに再びアマテラスが岩戸に入らぬようにと、縄をゆって岩戸の前に渡したという話です。この時に使ったのが尻久米縄(しりくめなわ)だったといわれます。

他にも蛇が交尾をするときの様子で子宝を意味したり、蛇は脱皮をするので甦生の象徴ともいわれます。

それにしめ縄のことを漢字で注連縄（しめなわ）と書かれることもありますがあれは中国の注連（ちゅうれん）と呼ばれる縄が由来です。注連とは、死者が出た家の前に貼って死者の魂がまた家へ戻ってくる事を防ぐための縄のことです。それを当て字にしたとあります。

むかしから神様が宿る神聖な場所には、これは神の化身、あるいは依り代であるとししめ縄を纏ってきたように私は思います。

時代が変わっても、意味が変わることはありません。丁寧に現代でも、むかしの智慧が伝承していけるように子どもたちにしめ縄のように結んでいきたいと思います。

世界情勢がきな臭くなってきました。いよいよ中東でアメリカを中心にして戦争が勃発することになってきました。これにロシアや中国が参戦し、ホルムズ海峡が閉鎖となれば世界は大混乱することになります。

以前、過去の世界大戦の流れを深めていたら戦争直前に関税をかける戦争が先に発生してそのあと軍隊による戦争に発展していきました。嫌な予感はしていましたが、いよいよどうなるのかわかりません。

そもそも戦争とは何か、そして何が戦争を起こすのか。

よくよく歴史を観察すると、人間の欲望の話です。お金の問題、利権の問題、領地の問題、どちらかが損をしてどちらかが得をする。権力や権威などを持った人たちが自分たちの立場を守る為に戦争は何度も何度も繰り返します。

その都度、それに関係していない人々まで巻き込まれて多くの犠牲が出ます。戦争で大勢が亡くなります。自分は関係ないと思っていた人たちでも次第に引っ張られていくのです。

本来、原初の人間は困っていたらみんなで助け合い、分かち合い、手を取り合って仲よく暮らしてました。それが平和の原点です。そこから欲望が成長していき、今のような環境になっています。自己を修めることや、欲望を調えることをみんなで自律しているときは環境としての平和が続きます。

消費文明の資本主義というのは、結局は行き着けば欲望との争いになります。力がある国が力があるときだけ力の均衡による仮初の平和がある。それは平和と呼べるものではなく、戦争が休戦しているだけです。一度、戦争がはじまってしまえば休戦するのにどれだけの犠牲と歳月がかかるのか。だからこそ戦争がない世の中にするために、教育に力をいれて場をみんなで調える必要があるように私は思います。

人間一人からでも戦争ははじまります。

自己の欲望を少なくし、足るを知り助け合い分かち合い笑い合う。そういう小さな日々の暮らしの実践こそが、人間力を高め、未然に大きな紛争を防いでくれるようにも思います。法が機能しなくなった世界、つまり無法地帯になればそこにあるのは悲惨な現実だけです。

人類は今こそ、次のステップに目覚める時が来ているように思います。よくよく内省し観察して準備を調えていきたいと思います。

佐藤一斎という人物がいます。この佐藤一斎が42歳から晩年までの40年間にわたって書き綴った随想録『言志四録（げんししろく）』というものがあります。『言志録』『言志後録』『言志晩録』『言志耋録』の全4巻、1133条からなる修養処世の心得を記した書物です。

この人物は江戸の最高峰の大學、昌平坂学問所の学長も担い、生涯で３０００名の弟子たちを育てました。弟子の中では佐久間象山、山田方谷、渡辺崋山、横井小楠などがいてそのまた弟子には、西郷隆盛や吉田松陰、勝海舟をはじめ多くの志士たちを育てました。

現代においても、この言志四録に支えられている人はたくさんいます。私もまたその一人です。例えばこういうものがあります。

「自らを欺かず。之を天に事うと謂う」

意訳ですがまず自分を偽らないで誠を盡して生きること、それが天に仕える、天にお任せする生き方であると。

「誠の物を動かすは、慎独より始まる」

至誠が事物を動かすが、それはまず一人を慎むことからはじまっているということ。

この二つの文章もまた、日々に内省を通して佐藤一斎が氣づいたことを綴ったものです。人事を盡して天命を待つ、あるいは天命を信じて人事を盡すといってもいいかもしれません。

「一人でも自分を偽らずに誠を盡していくことこそ天命そのものを生きることであると。」

時代が変わっても、人が変わっても、畢竟、人間というものが學ぶ真理は普遍です。

私も日々に内省をして、氣づいたことを綴りますがよくよく天地の理を観察し、人間をどのように磨いて徳を発揮していくか。學問の醍醐味を追及しているからこそ、弟子たちを感化できたようにも思います。この言葉も素晴らしいです。

「少にして学べば壮にして為すこと有り　壮にして学べば老いて衰えず　老いて学べば死して朽ちず」

一生學問を生きることの喜びや仕合せを感じます。これからも先達の背中からいただいたものを次世代へと結んでいきたいと思います。