誰かに教わるという学びと、自分から明らかにするという学びがある。

前者は誰かによって教わった世界で物事を考えることでありそれはいつも教わったところでの気づきで自分の気づきを導引するような考え方です。もう一つは、これは今年の師とのテーマではありますが自明といった自らが持っているものを如何に明らかにしていくか、つまりは自分に気づくことに気づくかということでもあります。

私はどちらかと言えば、今までの学び方は自分が気づくために行動して気づいたことを学んでいたように思います。しかし、自分に気づくために学んでいたのとは少し異なっていたのです。

先日、ある方との面談の中でその方が自らの幼少時に気づいたことをさらに丸ごと深く掘りそれが何だったのか、つまりはそれは本当は何かと気づくことを聴かせていただきました。そしてそれは私の中にも在り、子ども心に自分が感じたものから明らかにすることができることを実感しました。

なぜ自分がこうしたのか、なぜ自分がこうなのか、それを客観的な分析ではなく、自らの体験による気づきに気づくといったさらにもう一つ別の丸ごとの自分という場所で理解することを覚えるのです。

よく師が、子どもはそうならないと断言したり、自らの本質が正しいことを証明するために理論化しているところを観れば、知識が先ではなく自分の中に存在する子どもの真実そのものが先に存在し、それの裏付けのために話すことが多いのです。

自分が観ているものの方を信じることや、自分がもともと持っていることの方を確かめるというのは、すべてにおいて自分の気づきを丸ごと学ぶということになるのです。それが刷り込みのない人であるともいうからです。

今年の師からのテーマは、自明。

そこに気づくことはできましたが、これからそれを楽しみながら直していこうと思います。
素直に謙虚に、本物であるように天の真心を感じながらかんながらの道を開いていきます。

西郷隆盛に「敬天愛人」がある。

そこには、「道は天地自然の物にして、人はこれを行うものなれば天を敬するを目的とす。天を敬い人を愛し、天を知り、己を尽くし、人を咎めず、我が誠の足らざるを尋ねるべし。」とある。

そもそも私たちが生きている世界は天地自然と共にあるからして、自分が生きるということであればそれを包み込んでくださっている天そのものを敬い続ける事こそが道の実践そのものであるという意味になる。そして、続けてその天を敬うような心のままに人を愛し、その天の心を学びながら自分自身を正しく生き、誰かのせいにしないでただ自分の真心が天と通じていないのではないかと確認しつづけなさいというように私は意訳をしている。

この中で、何よりも大切なのは「天は人も我も、同一に愛し給うゆえ我を愛する心を以って、人を愛するなり。」という言葉であると思います。

つい天の心を忘れて自分の感情に囚われてしまうと誰かを許すや自分を許さないなどと行き来してしまうことがあります。しかし本来は天の心、天と一体になった声で自分の真心を天に合わせれば、元々の自然の摂理である共生の法理に気づくことができます。

例えば、この世界は常に食べ食べられる関係というもので成り立っています。
いのちはそうやってお互いに役立てる事で、御互いのいのちを生かす必要があるからです。

自然はいのちの共生があってこそ、はじめて自然とも言えます。

自分が生きられるということは、大切ないのちをいただいているということ。それは何によってかと言えば、そのいのちを御互いに生かしあうということで成り立っているのです。そうやって助け合いながら生きていくこと、もともと万物一体の世界の中で生きさせていただくことなどは天の真心があってこそ存在しているのです。

この天の心は、私たち人の心とは一緒ではありません。
親の心子知らずではないですが、子どもは親を尊敬することではじめて親の心が分かります。

これは自然や天も同じく、自分勝手に傲慢に振る舞い、親孝行を失った心こそがその問題の根幹にあるとも言えるのです。自分を存在させてくれている何かに、どれだけ心から感謝しているか、その御恩にどれほど報いたいと思っているか、そういう心をみつめる時、はじめて天の心の一端を感じることができるのだと私は思います。

大事なことを忘れるとき、それは天の心を敬うことを忘れるときです。
そしてそれが道が廃れていくときだとも自然に思います。

子どものそばに自然を置くとは、子どもの傍に天を置くことを意味します。自分の使命をひしひしと感じています、子どもたちが永遠に天に愛され続けていることを伝えていくために自ら天の心と歩んでいこうと思います。