私はかんながらの道というブログを書いていますが、かんながらの場というものも創っています。最近、場づくりをしている中で親鸞の自然法爾や義玄の隨縁任運などの言葉に出会いました。

自ずからという意味が何か、然とは何か、これは私は「ハタラキ」と「ハカライ」という渾然一体になっている今に直観するものです。

そもそも私たちは生きているだけで宇宙をはじめ地球の空気の中で活かされます。また太陽の光をはじめ、この身体もあらゆる影響を受けて感じて応じます。大前提として関係性の中で活かされています。そして今の自分というものを俯瞰すると、ご先祖様をはじめたくさんの縁起によってこうなっています。こうしようとしたのではなく、こうなっているということです。

つまりこの世は、ハタラキとハカライによってカタチを変容し続けているものです。つまりご縁と場によって結ばれているいのちが私の本体ということになります。

このハタラキとハカライは、一期一会の今を更新し続けていきます。ハタラキによって老化していきますし、ハカライによって目覚め意識も育ちます。与えられた場がハカライであり、その場がハタラキいのちが育つのです。そしてこれらは偉大な循環によって支えられ見守られます。つまりいのちは変化そのものです。

人は固定されたものを文字や形で切り取って認識します。しかし変化し続けているものの認識ができません。なのでいのちというものがあまり理解できません。空気も水も雲も海も血液も涙もこれは変わり続けている一つであってそのものは丸ごと渾然一体になったものです。だからこそ場として感じるのです。

場を調えるというのは、そのいのちそのもの、変化そのものを、あるいは縁起を感じることです。それがハタラキとハカライを結ぶことにつながります。

文章で書けるのはこれが限界。

これもまたじねんと神ハカライでそうなったもの。

子どもたちのいのちが自ずから発するように見守っていくために場や暮らしから保育の本願をみつめていきたいと思います。

人生というものは、関係性の中で主体性を発揮していくものです。この主体性というものは、自分から発するものですがその発するものは何をもって発するのかというと縁起やご縁という関係性によって結ばれるものです。

これは人間だけに限りません。

微生物においても、あるいはこの世にあるすべての元素においても同様にお互いが結ばれていくなかではじめて発するものです。これは宇宙の星々が宇宙空間で螺旋を通して関係しあうように私たちは偉大な場の循環によって主体性を発揮していのちを耀かせます。

いのちはどうして耀くのか。

例えば、太陽や月、あるいは光、あらゆるものが一瞬たりとも関係を結び新たなものが生まれ続けます。呼吸一つ、食事一つ、すべて心が感得したものが身体を通して結ばれます。その瞬間瞬間にいのちの光が出ます。科学では電気ともいったり、代謝といったりとしますが変わり続けてまた別のものへと転換して螺旋のように発達を已みません。

昨夜から英彦山のお山で親しい僧侶たちや仙人と共に過ごしていますが、この場と空間の中でさまざまなご縁が自分を調えながら心身を変化させます。

場や間や和という日本古来からの研ぎ澄まされた精神性は、何を結ぶかに帰結します。

今の時代、関係や繋がり、そして個が分断されあらゆるものが途切れて循環が滞っていることばかりが問題になっています。それを助長するものがお金であり、人間至上主義の文明でもあります。

いのちがどのように働くか、そしてそれは何のはからいか、まさに「じねん」の再発見こそ今の時代の突破口になると思います。

面白いことに挑戦していきたいと思います。

修験道の修行の一つに「「擬死再生」（ぎしさいせい）というものがあります。これは「一度死に、もう一度生まれ直す」体験をすることです。

もともとお山というのは、神仏の宿る聖域であると同時にあの世や母の胎内であるとも信じられてきました。むかしの人たちがお山に入り、その霊性や聖域において険しい山道を歩き、谷を渡り、滝に打たれ、岩窟に入り、祈ることであらゆる欲や執着、それまでの自分を磨き手放す修行をしていたといいます。

シンプルに言うと今の時代でいうデトックスの概念のように毒を出しきり、新しい自分になって暮らしを調えたのでしょう。お山が受容してくださって様々な穢れを流してくださるという具合だったのでしょう。

修行というと荒い修行ばかりが注目されますが、静かに坐り瞑想することやお山の薬草などを煎じてお茶として飲んだり、あるいは穏やかな風や光やお水に触れるだけでもデトックスはできます。

しかしもっとも効果があるのは、やはり火や水、石や植物や光や音などの渾然一体になった波動を浴びることではないかと私は直観しています。

英彦山の守静坊には、節目にだけ開放する蒸し石風呂があります。

周辺の倒木や枝葉などを片付け、それを燃やし、地下の湧水をふんだんに流し込んだ水風呂と生薬を煮込み、その湯気を浴び、薬石を温めてその演繹外線を浴びるというものです。

お山の澄み切った空気が湧く早朝より火入れをして午前中の早い時間から作務をしてから静かに入ります。

心身が調い、見事に生まれ変わります。

そのあとは、静かに宿坊で不老園を飲み瞑想します。

人間誰もが等しく生きていれば色々な業を受けて穢れは増えていくものです。そんな時は、その穢れを洗い清めて、濯ぎ流していくのが心身調和には最も効果があります。

時代が変わっても、やっていることは同じでも今の時代に相応しいやり方や在り方があります。特に今の時代は自律神経や脳への影響が大きい時代です。そこに影響がある毒を出すにはそれなりの技術も必要です。

私は甦生が天命ですから、一つ一つこれからも新たな発明と技術で英彦山でしかできないデトックスをお山のお力をお借りして取り組んでいきたいと思います。

昨日、15年ほど身近で育ててきた銀杏の木を徳積堂の敷地内に植樹しました。きっかけは、大地の再生の矢野智徳さんが来庵された時にこの場所に植樹をすれば風と氣の流れの循環が調うとアドバイスいただいたこと、そして一昨日の夢に銀杏の木を植えていたのもあり迷いなく決心しました。

かねてからどの場所に、どのタイミングで植樹をするのかをずっと待っていた銀杏の木です。この銀杏は私が代々木で暮らしていた時に、自宅から会社への通勤時にいつも朝夕参拝してご挨拶していた銀杏の実生です。

この箒銀杏は樹齢約300年で江戸時代初期に創建された箒銀杏天満宮の境内にあり、樹形が箒を逆さまにしたように見えることからこの名前が付けられたといいます。ビルの隙間の狭いところの角にあり都市開発や戦災を生き抜いて今も大切な地域の重要な自然遺産として信仰されている木です。

そこに私の生き方や志と似ているものを感じて、その真心を受け継ぎたいとずっと身近で育ててきました。最初はマンションのベランダで小さな鉢で育てそのうち鉢が少しずつ大きくなっていきました。福岡に帰郷する時には樹木専用の引っ越しをお願いして他の楠や観葉植物と一緒に移ってきました。

その後は、場の道場の勝手口傍に配置して出入りを見守っていただき今年の猛暑などはお水管理をしながら何度も語り合ってきた木です。

箒銀杏は雄の木で銀杏の実はなりません。この銀杏は雄雌どちらなのかはわかりませんが、20年から30年後にそれもわかってくるでしょう。

思えば、樹木はその土地の記憶を持って生き続けている存在です。東京では戦乱や火事、そして都市化を通して人々の暮らしを見守りながら共に生きてきて巨樹になりました。ほとんどの巨樹が燃えたり伐採されて最後の一本になりながらも今もビルの間に挟まれても甲州街道の人々の往来を見守り続けている。

私もその暮らしの中の一人として東京にいた20年以上の歳月を共ににし見守り合いました。現代の方が排気ガスをはじめ人間の都合で次々に開発され樹木にとっての環境は厳しくなるばかり。それでも何とか守ろうとしてきた人々と共に生きようとしている樹木の志を感じます。

今はその志の子孫をこの徳積堂の場に移し、ここから新たな時代の場の甦生をはじめます。

場のお手入れや循環は、子孫たちから借りている未来を今よりもよくしてお返ししていくことです。この場所に相応しい再出発ができること、改めて深く感謝しています。

最後に植樹後、つくつくぼうしが美事なリズムでお祝いをしてくれました。夏もそろそろ終わり実りの秋です。これまでの努力や精進がどのように実るのか、丁寧に謙虚にお月さまと共に心を澄ませてお引き受けしていきたいと思います。

この世界は、様々な元素が調和し成り立ちます。私たちは物質の名前を切り分けて理解して判断しますが実際には調和したもの同士が調和を続けているだけでもあります。本来、一定に保たれたものが渦や螺旋の揺らぎを通して変化し続ける。まさに調和とは、調和し続けるという連続のことを言うように思います。

その中で、調和と調和が滞ることがあります。

これは先ほどの境界線を引き続けたり、あるいは調和を止めようとする行為が原因です。つまり時を止めてしまい意識を固定したり、あるいは循環しているものを遮ったりすることで発生します。

変化を受け容れることや、息を吐いて呼吸を調えることや、他と比較しないことや、過去にいつまでも執着しないことなども調和を促進します。

そもそも雨一つとっても、色々な雨があります。この雨がよくてこの雨がよくないなどいうものはありません。人間の都合で、豪雨は嫌で霧雨はいいなどといっても仕方がありません。雨というものは、水の動きであり循環です。その時々に必要なことが起きては、その雨が循環することで調和の状態が継続します。

異常気象とも言われますが、実際には調和のための気候変動です。

緩やかに暑くなると緩やかに冷えていきますが、激しく暑くなれば激しく冷えていきます。私たちは自然の調和の中で順応して暮らしを適応させていく生き物です。それぞれのいのちは、調和の中で折り合いをつけますから自然に変化に身体を順応させていきます。また全体数や居場所も変えては、その気候風土にあわせた最適な質量へと変化していきます。

だからこそ、気候変動に合わせて暮らしを調えていくことで永続して調和する自然の仕組みと同化していこうとしたのが先人たちの知恵でした。

現代は、人間の都合があまりにも行き過ぎています。人工的な雨も降らせるようになり、調和にも干渉しています。人間が傲慢になるほどに不調和は激しくなり、循環が滞り、気候変動も激しくなります。

むかしは自然の警告として、謙虚になることをみんなで大切に暮らしてきました。その警告も今では、あまり効果がありません。結局、身の回りや身近で問題がなければ自分の問題ではないとしてしまうのが脳の働きなのかもしれません。

心や魂が何を望んでいるのか、自然の警告のたびに小さな実践を積むことは謙虚であろうとする生き方の集積です。

謙虚さと素直さが調和を引き寄せることを信じて、日々の身近な小さな暮らしを調えていきたいと思います。

現在、自然農の田んぼにある豊里の稲が出穂し受精をはじめています。私たちの田んぼでは一番最後の出穂になりました。台風の影響も受け、雨も少し降り出していますから無事に受精が済むかどうかを心配しています。

この受精は、稲が種になるために必要なプロセスです。私たちの食べているお米が膨らむのは、この受精を通じて種になるから実現するものです。ここで受精することがなければお米はできず、実の入らない籾だけになってしまいます。

具体的には、稲は晴れた日の午前中に清楚な花を咲かせます。ここに花びらはありません。すると緑色の籾が開き、雄しべが伸びてきます。雄しべの花粉が風に運ばれて雌しべに受粉したら籾のカバーが閉じるという具合です。

1本の穂には約100個くらいの花が付き穂先から順番に咲いていきます。開花時間は約2時間くらいですが全部の花が咲き終わるまでに1週間くらいかかるといいます。敢えてズレることで、全部に受粉できるように調整しているのでしょう。

この時季から稲は、種を遺すためにすべての今までの生命を注ぎ込みます。種をつくるまでがそれまでの生の集大成という具合です。これを人生で例えれば、産まれてきて精一杯生きて充実した人生を送り、その成熟し実った魂をすべて種に託すのです。つまり一つの田んぼで、一つに生き切った生涯を種に注ぎ込みます。

私たちが食べているお米は、こうやって受精受粉したものが登熟してエネルギーが詰まった種になったものを食べています。

だからこそ、よい環境で自分らしくイキイキと元氣に育ってほしいと見守ります。生き物がいっぱいで澄んだ風と水、時折、困難があってもそれを乗り越えて逞しく育つような健康な稲生を安心して生きてほしいと寄り添います。

そうやってできた種は、その生き方や生きざまが宿っています。

単に食べた味だけではなく、そのお米の一生の醍醐味のようなものがお米から滲み出てきます。

私たちの五感は、単に味覚だけではなく全体を直観する偉大な感覚もあります。美味しいお米を食べて感動する時、そのいのちの記憶に触れているのかもしれません。

田んぼを育てるというのは、自己を育てるということでもあります。

引き続き、未来の子どもたちのためにも恩徳を結んでいきたいと思います。

かつて地球には時間をかけるという技術がありました。これは時間というものが産み出す総合芸術の力をよく観察し、それを巧みに活用しようとした技術です。現在では、時は金なりともいい時間をかけることはコスパやタイパが悪いとすぐに選択から排除します。

結局、コスト（お金）もタイム（時間）もかけないことが最高の技術であるかのように錯覚しているのが現代科学です。

これは経済の話だけではありません。病気などの医療、また美声整形や遺伝子操作などもですがすぐに便利に結果がでることがすごいことだと思い、お金も時間も稼げると思ったのかもしれません。

そもそもこのIT技術というものもすべて時間とお金で動きます。

金融をはじめ、様々なインターネットを活用した技術はタイパとコスパに全振りしたものです。悠久の時間をかけてや、膨大な投資をしてなどという話は出てきません。

しかしそこで失われているのは、かつての別の技術です。

この文明というものは、どの方向に技術を発展させていくかでその結果が異なります。

例えば、地球にどれだけ長く安心して生きていくことができるかという方向性を持ち技術を発展させていけば縄文人をはじめ古代の人々たちのように自然の循環の中にはいり、その一部の恩恵で暮らしていこうとします。どうすれば自然がより働いてくださって分け合える質量が高まるかどうかが技術になっていったように感じます。その証拠に、動物や植物、微生物から観察して発酵や交換、そして分け合う循環技術を人類は学びました。徳を積むや徳が循環するなどもこの技術のことです。

今の文明はむしろこの逆です。人工的に管理するなかで、どれだけ今あるものをさらに効率的に効果的に絞り出していくか。深い井戸から水を大量に吸い上げるように、石油が枯渇するまで使い続けるように公害や災害などよりも目先の欲望を優先します。これは技術として大量のエネルギーを使って人類に有益のものにするという方向性になっているからです。

文明の転換というのは、いわば方向性の転換のことを意味します。

問題は先に方向転換できるか、その時が来て方向転換をするのかということです。

その時というのは、終焉を迎える時です。もしも終焉の場合、石油は枯渇し水が汚染され、気候変動が激しくなり、世界大戦で核が大量に爆発して大気圏の空気が破壊されます。そうなると、人類だけでなく地球の生命が失われ一部が地下に生き残るだけです。

そう考えてみると、時間もお金も人間の欲望が産み出したものです。動物たちや虫たち、植物や微生物にはその二つはありません。

知恵というものは、長い時間をかけた実験の集積。また奇跡の産物であり、これが本来の宇宙の技術の正体でしょう。

引き続き、場を調え、場を通して方向性を少しずつ変化させていきたいと思います。

現代の文明は、水の排水にばかりに注目して国土設計をしています。山では治山ダムや砂防ダムをつくり、川ではコンクリで水路を広げポンプで海に排水します。下水設備を増強し、水路はすべて下水管を通して下水上に流され塩素消毒されて排水されます。

しかし本来は、お水をどう運ぶかということにもっと意識をもって科学を発展させる必要があったように思います。そもそも日本の国土は島国であり、雨がすぐに海に流れ出していきます。親しい友人のいる国東半島では山がそのまま海の中にあるような島の環境ですから雨が降ればあっという間に海に流れてなくなります。むかしから棚田や田んぼを育て、お水が時間をかけて土地を循環し海に運ばれるように工夫した暮らしを通して生態系や人類が安心して生き延びれる環境を維持してきました。それが明治以降の西洋文明をはじめ、消費経済やお金だけを優先した制度や仕組みによって棚田も失われ人々はお山の上の方へは居住せずみんな海岸沿いの町中に居を設けて棚田や農家も失われています。お水がゆっくりと海に運ばれなくなったことで、自然の生態系が衰え海の魚も激減していき漁師の生活も厳しくなっていきました。養殖では無理に栄養剤を配布し、お金になりそうな生きものだけを育てても次第に費用が嵩み、海も汚れ悪循環です。

そもそも人々が追い求めている人間の経済効率とは何か。

これは循環を早めたり直線にすることで「すぐに大量に回収できる」仕組みをつくることです。人間中心の経済原理は、ゆっくりじっくりと浸透するように歩む文化のようなものと対局に存在しています。早く効果が出てすぐに変化するように目先の問題を解決することに特化しています。人間は目に見える利益や結果を信じると、それが最も価値のあるもののように信じ込みます。

そうしているうちに盲目に目先のために働き経済を活性化することが生活を維持することがすべての正義になっていきます。戦争もまたこの人間の利益の戦いです。隣国の核心的利益などもまた同様に、人間優先の世界のことです。本来は、地球に居る存在は自然のリズムと同じように働き、すべての生態系やいのちがお互い様に折り合いをつけて助け合うなかで安心することで、それを暮らしと呼びここまで生き延びてきました。

人間の生活は今の毎日を維持することですが、本来の自然の暮らしにはいのりがあり感謝があり、繋がりがあり、結があり、しあわせがあり、豊かさがありました。

私は過剰な文明の改善は、利益の奪い合いではな小さな他のいきものたちへの配慮、また一人一人の目覚めや氣づきからではないかと思いました。結局、この世に自分だけで生きているわけではありませんから、他のいのちや生物たちへの思いやりが必要です。それを理性や徳ともいいます。また人間性の回復とも言っていいかもしれません。

人間が、人間らしいというのはどういうことか。それは自然から謙虚に学び、智慧を持ち、科学を扱う技術がある。この地球で与えられた役割の一つが、地球の徳を活かすことではないかと思うのです。

お水はそういう意味では、もっとも私たちたちの生き方が顕現してくる存在です。お水がなければ生きていけません。この唯一無二のお水をどのように尊敬し大切にし、捨てるためではなく少しでも多くのいのちを循環していただけるように接するか。人間はまずお水への感謝の心があってはじめて健康の軸が決まり暮らしの中心が坐ります。

有難いことに私が実践する暮らしフルネスではどの場所も美しく素晴らしい個性をもったお水が湧いています。その身近なお水に感謝して生きていくことから、地球を喜ばせていきたいと思います。