此の世のかたちをなすものはすべては素材の集合体です。目に見えるあらゆるものは、解体していけば最後は土や粉のようなものになります。最初はどこからはじまったといえばこの地球では地面の土ということでしょう。そこからお水や光や火などが合わさり、岩になり川になり植物が誕生しという具合でかたちを形成していきます。

このかたちの形成には何通りかあって、自然に風土が形成していったもの。もう一つは人工的に形成したものなどがあります。他にも偶然に組み合わさったものもありますが、これも自然といえば自然にできたものです。

自然に形成されたものの中には、数億年、数十億年の歳月をコツコツと積み重ねてかたちになったものがあります。人工的なものではそこまでの時間をかけることはありません。そもそも人工的なものは、数十億年も使えるものをかたちにしようという発想がありません。

特に現代においては、定期的に壊れるようにしてはお金になるようにかたちにしています。本来、せめて数百年持つような家なども数十年で壊れるようにつくります。ものづくりもまた、すぐに新しい材料と組み合わせがでて変化していくので長持ちするよりも目先のスピードを重視してかたちをつくります。

私たちの肉体も同じく、本来は土からできたものです。そして土から取れたものを糧にして生きています。すべての存在は土に始まり、最期は土に還ります。つまりはこの土こそがかたちを形成するすべての基礎になっているということです。

近年では、その土を汚すような技術が増えています。土を汚したり水を汚してはかたちをつくります。これなどはまさに形成する前の素材そのものを汚染するという技術です。これによってかたちになったものがすぐに壊れたり汚染されて歪んだりします。つまりは、原初の土そのものを破壊するのです。

例えば日本刀の古刀などは現代の刀工では再現できないともいわれます。それは素材が異なるからではないかとも思います。その素材は、決して刀に使われる炭や砂鉄だけではなく、その関わる人間の身体もまたその時の土でできていますからかたちになるものもかわっていきます。だからこそ土こそがすべてのかたちの基本なのでしょう。

土さえ変わらなければ、かたちは変わりません。土をどれだけ大切に尊重していくか、人類は今まさに試されているということでしょう。

土を守り土を育てるというのは、土を汚さないということです。

田んぼの技術はまさにこのかたちをつくる智慧の結晶です。子どもたちに本物の土をつくって、かたちを譲り渡していきたいと思います。

現在、人間社会は金融によって自然が大きく破壊されています。お金を大量に創造してはそのお金の使い先をつくるために、あれやこれやと新しいビジネスを無理やり考えてはお金を使います。地球の資源がすべて失われるか金融が破綻するかの我慢比べのような様相です。どちらにしても、私たちのいのちはその我慢比べによって崩壊していくのは火を見るよりも明らかです。

不思議なことですが、循環の真理というものは悪循環というものもあります。一度、悪が循環するとずっと悪で循環するということです。循環に意志はなく、ただ循環をするだけです。歴史を鑑みると悪い流れを断ち切るときは、衝撃波のような大きな出来事が発生するものです。その悍ましさと悲しさを知るからこそ、真に平和を望む人々は、身近な自立や暮らしから改革を続けていくものです。人間の利権は目を曇らせます。目を覚ます人を一人でも増やし、一人一人が暮らしから変えて自然の循環に寄り添って流れを易えていくしかありません。

日本の田んぼでも今、同様のことが起きています。

もともと日本という島国は、お水を貯水することが難しい国土でした。島国は雨が降ってもすぐに水が海に流れ出てしまいます。貯水が難しいのが島国ということです。そこで、田んぼをつくりお米を栽培することで永続的な自然循環の営みと調和していきました。

種を守り育ててその一部を食べるという仕組みは、自然全体の調和にも貢献していくし土を発酵させ、水を必要とするいのちのために場を調えることはそれだけいのちの好循環を育んでいきます。

先人の知恵というものは、循環の妙を悟っているようにも思います。この世のすべては、いのちが循環することで調和します。そのいのちが循環するように暮らしをそれぞれが磨いてきたから永続的な生活が保障されてきたともいえます。

人類は今、大きな分水嶺に来ています。衝撃波まで諦めて何もしないか、それとも子孫のためにも今、ここで暮らし方を変革するか。極端にはできなくても、小さなところ、弱いところから変革していけば自分の意識もまた本質的になり生き方も変化していくものです。

引き続き、今年も暮らしフルネスを通して田んぼから挑戦していきたいと思います。

今年は午年ということもあり、馬を深めています。もともと馬の起源は人類が誕生した７００万年前だといいます。洞窟壁画などにも描かれ、その頃は狩猟をして食料にしていたようです。大きな転換期は約４０００年前に家畜化されたところにあります。この頃には、中央アジアの草原で移動手段として用いられました。そこから、人類は自分の足で走るよりもずっと早く遠くまでいける方法を得て文明を急成長していくことになりました。

馬を得てから人類は距離や時間や範囲を広げて情報交換や交易、また支配などを拡大していきました。そして戦争も徒歩で戦うものが、騎馬兵や戦車といって機動力が増しました。特に中世の帝国や支配には馬がなくては存在しないほどです。

しかし同時に馬にとっても人類の進化と共に色々な苦難もあったように思います。家畜化というのは、人間の都合でいかようにも扱われます。よい人間が動物を飼育すれば、大切に扱われて心を通わせます。しかし、悪い人間、つまりいのちとも思わない単なる物や道具として粗末に扱う人間次第では悲惨な一生を送ります。これは家畜かどうかではなく、戦争という環境が人心を壊すことで馬も一緒に被害があったということです。

近代までは馬は農耕や信仰などで暮らしの一部でしたが、現代は娯楽や文化、食料やスポーツで馬は使われています。日本だけでも毎年競走馬として７０００頭が生産され、一部の資料では毎年７０００頭が殺処分されるといいます。

本来、馬の寿命は２０年から３０年あるといわれます。実際に競走馬として成功して寿命を全うする馬は１パーセント未満だともいいます。実際には競走馬は怪我や負傷も多く、引退後に、飼育費が払えず、乗馬などでも期間が短く、ほとんど維持できなくるといいます。

農耕馬であれば、暮らしの循環のなかで天寿を全うしたものも多かったはずです。人々の暮らしが資本主義や産業革命で大変革したときに今のようないのちの使い方、使われ方に変化したことが大きいように私は思います。

人類をずっと支えてきた存在に対する尊厳というものはどうなっているのでしょうか。それは鶏なども同様ですし、他にも様々な生きものがいます。便利な世の中になってお金で何でも買えるような時代、生き物のいのちもまた軽んじられているようにも思います。

動物も人間のように感情があります。植物においてもまた生きてきた年輪と同じくらいの歴史を持ち、伐採されたあとも形を残して生き続けています。

いのちが粗末にされる時代は、見方を変えてみると人類史上今がもっとも悲惨な時代かもしれません。

それぞれの役割の中で、真摯にいのちを燃やしていますが存在そのものを慈しむような暮らしを、本来の自然との循環から問い直す時代なのかもしれません。暮らしフルネスのなかで、静かに今を見つめて改善していきたいと思います。

昨日は、郷里の仲間や同志と忘年会をBAで行いました。そういえば、ここ数年、忘年会らしい忘年会をしておらず時代の変化と関係性の変化を感じます。本来、暮らしフルネスの中では節目を大切にして振り返りをしますから忘年会はぴったりの行事です。

日頃の苦労を分かち合い、お互いに心を開いて一年を感謝で振り返る。

囲炉裏を囲んでの美味しい食事やお酒に盛り上がり、新しい年への期待と希望、そしてご縁の発展を感じます。

私たち日本人は、未来のことを未だ来ないものではなく未来は起きることが前提でお祝いをする予祝という文化と、過去にあった出来事の意味が見つかる伏線回収という考え方があります。あれがあるから今がある、そして今があるから未来はこうなると過去と未来が今に結ばれているのです。

どれも必然であったとわかると、どのご縁も大切な学びと成長のプロセス、つまりステップだったと確信するのです。

その証拠に、見事な天の采配がありお導きとも思えるような出会いとご縁と場と体験があったことを発見します。つまり人生は道そのものであり、その道中に誰と出会い、どこまで一緒に歩み何をするのかと、お導きを生きるのです。

畢竟、人生はお導きよって物語を彩られそれぞれに主人公として徳が循環する自然のいのちの関係性の中で結び結ばれ和合する体験の妙を味わう忘年会のようなものです。

忘年会というのは、忘れることを善しとします。忘れるというのは、よくないことのように扱われますが人は忘れることで体験を昇華して次の道中の新展開に導かれるものです。

今年もご道中の旅路で出会いの多い素晴らしい一年でした。節目があることに心から感謝します。

現在、甦生中の浮羽の古民家の氏神様は加茂神社です。この加茂神社は、賀茂建角身命 です。この神社の大宮司ｍ、行直氏が1651年に誌した旧記に「賀茂大神は最初にこの地に天降り鎮座され、神武天皇が日向から大和へ御東遷のみぎり、宇佐から山北へ来られ賀茂大神は八咫烏（やたがらす）となって御東幸を助け奉られたので、今も神武天皇と賀茂大神を奉祀する」とあります。実際に境内では縄文土器、石器、群集石棺群などが出土していています。

この八咫烏（やたがらす）は、日本神話において極めて重要な役割を担う神的存在でした。三本足のカラスの霊験のあるカラスは、天照大御神の命を受け窮地に陥っていた神武天皇（イワレヒコ）のもとへ遣わされ熊野国から大和国へと導いたとされる導きの神です。

具体的には古事記、日本書紀では神武天皇は日向国（高千穂）を発し東征の途についたが、熊野の地で地元豪族の激しい抵抗を受け、山中で道に迷い孤立してしまう。それを高天原から見ていた天照大御神は、八咫烏を遣わし、険しい山野を越えて大和へ至る正しい道を示させたといいます。

今では京都の話になっていますが北部九州のヤマトの遺跡を鑑みても私はこの高天原は、鷹天原、英彦山であるとしそこから浮羽に八咫烏を派遣したのではないかと直観しています。このお導きで神武天皇は態勢を立て直し、最終的に大和を平定できたという話です。この八咫烏が鴨県主（かものあがたぬし）の祖である賀茂建角身命（かもたけつぬみのみこと）の化身だといいます。

実際の伝承によれば、敵陣に囲まれながらも神武天皇を守り地形を読み、山野を駆け抜けた賀茂建角身命の姿は、まるで鳥が飛ぶように俊敏であったため、「八咫烏」という名になったともいいます。まるで英彦山に棲む仙人や山伏のようです。

そこから加茂神社、加茂氏は三本足のカラスを神の使いとして信仰し、「導きの鳥」「人を正しい道へ導く存在」として崇敬して今になります。

三本足には、智・仁・勇、天・地・人、過去・現在・未来といった、全体を統合し判断する力の象徴ともいわれます。

浮羽の加茂神社の建築様式や配置など隅々に陰陽道の気配があります。特にこの山北という地域は、歴史上の何かとても大切な何かが隠れているようにも思います。

いよいよ来年はこの地で、日本人の魂、大和魂の根源であるお米や稲作の知恵を守る取り組みをはじめますが近くに加茂神社があることを有難く思います。英彦山と合わせて、お祈りして精進していきたいと思います。

昨日、郷里にある福智山の福智権現のご祈祷にいってきました。福智権現の額が、英彦山の守静坊で出てきてからお祀りしていますがそこからのご縁です。もともと、福智山は英彦山から分霊した御霊を山頂にお祀りしたところからはじまった修験道、山岳信仰の聖地です。

鏡餅をそれぞれの古民家でお祀りしている最中ですが、ウラジロという植物を一緒に添えます。自然農の田んぼの近くの林の中に群生していて毎年この時期になると収穫しにいきます。

このウラジロの名前は葉の表が濃い緑色なのに対して裏が白いことから「裏白」となったといいます。シダ植物ですが、周囲にも似たシダはありますが裏が白くなっているのはウラジロだけです。このシダは「歯朶（しだ）」という呼び方もされ、歯を齢見立てて齢が延びる長寿や長命の縁起のよい植物です。他にも小葉が羊の歯に似ていることから「羊歯（しだ）」という呼び方もあります。

むかしから吉祥の植物で、ゆずり葉や橙と合わせて正月の新年を迎えるときの年神さまの依り代の鏡餅と共にずっと日本人に親しまれてきました。お餅つきは、みんなの力をあわせて収穫したお米を、蒸して杵と臼でついて固めて円くするという生き方の知恵の象徴でもあります。そこに、代々続くことや重ねることを伝承してきました。

ウラジロに話を戻すと、このウラジロは、「穂長」ともいわれ、槍の先のように見立てることで長寿の象徴ともなりました。また裏の白さで「心の潔白さ」と「白髪になるまで長生きする」長命の象徴ともなりました。さらにウラジロは先端から毎年新しい２枚の葉を付けることから途切れることなく子孫の繁栄が続くことの象徴ともなり、群がる生育の様子が先祖の霊魂が宿り繁栄していると信じられました。

戦国時代の徳川家康も「前立のウラジロ」といって、兜の前立に鉄で作ったウラジロがよく使われたといいます。それに葉柄の先端に葉が左右向き合って出るため夫婦和合、夫婦円満ともなり、その花ことばも「永遠の契」と深い愛を象ります。

身近なこのウラジロのことを知らない人も増えてきましたが、先人たちは植物の生き方から色々なことを学んでいました。しめ縄飾りにも必ずウラジロが入ってきますが、日本人の稲作や精神とは切っても切れない関係になっています。

今年も、元氣なウラジロを一緒にお祀りし心を添えていきたいと思います。

この一年で氣づいたことはたくさんありました。人はテーマを持って歩めばそのテーマに相応しい氣づきがあるものです。昨日のブログでも書きましたが私は子どもたちの未来のために志事をしてきました。何をすることが子孫のためになるか、これは単に自分の子どものことだけを考えているのではありません。人類の子孫、人類の未来のためにどうあるべきかを考えるということです。

2002年に起業してからずっと子どもたちのことを考えて事業に取り組んできました。その中で、主人公であること、主体性を発揮できること、つまり自立が仕事のすべてのテーマでした。何が自立であるかという本質を突き詰めてきた23年間だったように思います。

そこからは自立するために必要な学びや氣づきをたくさん経験し知恵を体験させていただきました。最初は、経済的自立、そして社会的自立、他にも数々の自立に関係する出来事に出会い学びました。後半は、暮らしの自立、代替わりや伝承、永続の自立を学びました。まだ途上ですが、何が自立の本質であるかを様々な体験を通して学んでいます。

畢竟、保育という仕事は自立にこそ要諦があります。

何のために産まれてきたのか、何をすることが最も仕合せに生きられるのか。そのことを知り、學ぶために環境や場があり、成長があります。

成長するために必要なプロセスが自立です。

自立は学べば学ぶほどに繋がっているものや関係性でいのちが循環していることに氣づくものです。この世の中に、一つとしてバラバラなものは存在しないという事実。すべては羅網のように縦横無尽に結ばれていて、老子のいう天網恢恢疎にして漏らさずの境地です。

だからこそ、今、この時も、自分がどう生きるか、どう暮らすかが次世代をはじめ未来の子孫たちの礎になっていきます。私が暮らしフルネスという生き方の実践で、理念経営をしてきたのもまさにこの境地を体現するためです。

役割というのはその時々、その人々で変わるものです。

皆で生きているからこそ、それぞれに役割がある。自分の役割を果たそうとするのは、それは志や良心、魂のようなものがあるからです。役割的自立は、その時々で変化しながら人生を豊かに彩ります。

今日は、仕事納めの日。何のお役目があるのかと味わう振り返りをしていきたいと思います。