人生は選択の集積ですが、そこで要らないものを捨てていくという作業をしています。自分には要らないと思うものを捨てていくのですが、実際には捨てれないものばかりが出てきます。この捨てるというのは、磨いて削るということでもあります。実際には、簡単に手放せるものではなく何かのたびにそのものと正対してそれを体験し、そこで学んだことを糧に自分を変えていくということです。

つまり人は一生懸命に、自分の初心を貫いていくように生き方を定め道を歩めば自然に磨かれて削られていく。その最中、私たちは何かを捨てているということになります。

そして同時に拾うというものがあります。この拾うというは、新しい発見やご縁に恵まれるということです。私たちは、自分という玉を磨いて光らせていけばいくほどに余計なものを捨てていき、同時にその光によって新たなものを反射させていくことで拾うということです。

人が手で持てるものはほんの少しです。いくら持とうとしても自分にもてる限界があります。では何を持つか、いや、何を持たないかということです。その持ち方においても、ずっと持つや、大切に持つや、一端持たないか、持つことを忘れるかなど、色々と経験します。そうやって、捨てることや拾うことの他に捨てないや持たないなどということも学びます。そして、持させていただいていると境地や、捨てさせていただく、拾わせていただくといった磨き方にまで発展していきます。

この要らないものを選択するという行為は、磨き方に結ばれ、ただひたすらに磨く喜びに出会い続ける道です。

磨く喜びは、毎日、この今、一瞬の中にあります。どのように磨いていくのか、そして磨きたいかは、その人の一生をずっと彩りますし、その磨いた光は子孫代々まで続いていきます。魂の本体は、この光にあり磨く中で自覚するものかもしれません。

徳を學ぶということは、シンプルに言えばこの磨き方を學ぶということでしょう。

子孫のためにも、今を丁寧に磨いてすべてから學んでいきたいと思います。

よい場というのは時間をかけて醸成していくものです。場づくりというのは、そこにどれだけの心で正対してきたかという思いの集積があります。澄んだ心で接してきたなら、その場は澄み切っていきます。逆に澱んだ心でその場にいけば澱んだ場ができてきます。場を調えるとは、お掃除やお手入れ、また配置や布置を丁寧に直し、ありとあらゆるいのちを感じて感謝していくなかで実践していくものです。

長い時間をかけて取り組めば取り組むほど、場は揺らぎません。場が揺らがなくなると、自分もまた揺らぎにくくなっていきます。その理由は、場が応援してくださっていくからです。場が応援するというのは、場が変化し場が主人を助けようとするからです。

これは家でも同じです。家というものを、一つの生命体と思いいつも気をかけてお手入れを続けていくと家が落ち着いてきます。これは家がその家族と一体になっていくからです。これは家でなくても部屋でもできます。部屋を調えるのは先ほどのいのちへの感謝と同じです。まずは、いのちを感じているかということが重要です。

私たちは無機質な物質であっても、まるで生きているものとして接することができます。そうすることで、不思議ですが無機質な物質が物質ではなくなり生きている存在のように変化していきます。これは場づくりの基本です。そして感謝をすることで、また丁寧にお手入れをすることで関係が結ばれていきます。

お互いに思いやり結んだものを大切にお手入れしていけば居心地がよくなります。居心地のよさは、お互いの思いやりや感謝が循環しているということです。これを徳ともいい、私たちは暮らしの中でその徳を磨いて自他や子孫の仕合せを生きてきました。その道具たちは、今でもたくさん遺っています。

私の身近には、大切にされてきた道具たちがたくさんあります。その道具を、また丁寧に磨き直し、持ち味を活かし、新しいお役目を共に喜び合います。その時、場が一斉に喜び、応援してくれるのです。

いのちは、新たな役割があればそれを受け容れ燦然と輝きます。すべては全体快適であり、自然や宇宙は役割交代や役割循環を楽しんでいるかのようです。

季節は廻り、秋になります。秋は秋の美しさ、喜びがあり、先人たちは深く秋を愛しました。秋の場を、調えていきたいと思います。

私たちの歴史は勝者の歴史です。勝者にとって都合のよいことだけが歴史として今でも遺り私たちに受け継がれていきます。しかし歴史を深めればすぐにわかりますが、膨大な数の敗者たちがいます。その敗者にもそれぞれに歴史があり、そこには文化や伝承というものもありました。

かつての日本では、大和朝廷に服従せずに逆らう存在を「まつろわぬ民」と呼びました。まつろうが従順という言葉なので、その反対はまつろわぬということです。

かつての日本には、大小多くの少数部族や民族がありました。それを統一していく過程で、それらを滅ぼしていくのです。一部の民族たちは大和朝廷に吸収され時に結ばれ、子どもや子孫たちを多く残したはずです。私たちの遺伝子の中にもまたそのまつろわぬ人々の血が受け継がれているともいえます。

歴史ではすぐに敵か味方がとし、争いますがもしも最初から和合をするようにお互いに協力しあっていたら余計な争いもなかったようにも思います。どちらかが一方が、服従か滅亡かと迫れば抵抗するのは当たり前です。現在でも、中東の問題、欧州の問題も然りです。

力による支配というのは、その後の歴史を省みるとそのあとも簡単には解決していきません。そしてそのまつろわぬ民たちの子孫は、頭では覚えていなくても遠い記憶や遺伝子では感覚的に覚えているものです。

そういうまつろわぬ民たち、悲惨な歴史の上にある私たちはどうあるべきか。私は、そういう存在にも深い敬意をこめて祈ることだと思います。人は素直に謝ることや、認めて反省することで関係を結び直していくことができます。

どうしようもなかったことを理解しあい、お互いに学び直していこうと努力していくことで和合していくのです。現在の裁判でよく使われている和解は、あれは和解とは程遠いものですが実際の和解は時間が解決していくものです。

長い時間をかけて、私たちの肉体や精神に宿るあらゆる魂は今も和解に向けて活動しています。そういうものと一つである自己の存在に気づくこともまた、歴史を深く學ことの一つです。

子孫のためにも場をととのえ、歴史の和合和解の仕合せを結んでいきたいと思います。

地域というものは何をもって地域と定義するのか、一般的にはある一定の範囲内における地理的なエリアのことをいいます。しかし、私たちがよく使う地域が失われているという言葉や地域が機能しているなどという言葉はただの一定の地理的なことを話しているわけではありません。

ある時は、循環のことをいい、またある時は心のふるさとのことをいい、またある時は伝統や伝承などの文化のことを指します。つまり、地域というのは地理だけではなくもっと立体的な存在であるということです。

地域というのは、元々は私たちが暮らしを通してその暮らしを成り立たせているエリアのことです。最初は、山の中だったかもしれませんし、その麓の小さな集落だったかもしれません。それが次第に大きくなり日本全体になり都市化されていきました。この都市化というものは、先ほどの地域という言葉の反対にあるものです。

都市化された都会は、合理的で貨幣経済の活動を中心にした場所です。そこに心のふるさとを求める人は少ないと思います。もちろん都市化といっても、下町や長屋があったところは都会でもあの地域は十化など呼ばれ、先ほどの文化なども存在します。

これが失われていくのいが都市化といってもいいかもしれません。都会にもまだこんなところがあったのかと、過去の遺物のようになっているのがこの地域でもあります。

実際には、田舎のことや地方を地域と呼ぶ人もいますが今では田舎や地域も観光や工業地帯が広がりあまり地域というほどではありません。特に、稲わらなどの循環もあるわけではなく、心のふるさとのような暮らしもなく、伝統や文化も廃れていれば小さな都市化された場所というだけです。

私たちが都市化していくのはなぜでしょうか？世界人口の５５パーセントは都市に住みます。つまり地球にいる人類の半分以上は、ある一定のエリアに集中しているということです。

通常なら砂漠のオアシスに動植物が集まっているというのはわかりますが、砂漠のような場所に人口が集中しているというのは可笑しなことです。工業化されていくと、工業地帯に人が集まるように都市に人は集まるのです。そして永遠に際限なく不足を探しては増産を続けます。これが現代の状況です。

私がなぜ暮らしフルネスを故郷で実践するのか、そして子どもたちの未来のために場を遺そうとするのかは、遠い先の未来を省観て、近くをあまり見ないようにするためです。

時代と逆行しているように見えても、実際には地球のリズムとはピッタリです。

引き続き、折り合いをつけながら新しい挑戦と成長と安らぎを続けていきたいと思います。

最近、少しずつ薬草を暮らしの中に取り入れています。人は意識次第でどうにでも見えるものが変わっていくものです。今まで雑草として思っていなかったものが、暮らしに取り入れていくとそれが次第に薬草に見えてきます。薬草を見ていると、よく植物の一生の観察をしていくものです。

どの時期にどう採取してそれを取り入れるのか、その方法は様々です。新芽のままに使うものもあれば、乾燥して用いるもの、あるいは粉にしたりするもの。形状も工夫できます。また、ある植物はすりつぶしたまま貼ったり、塗り込んだり、あるいは飲んだり、蒸留して湯気にして呼吸で吸ったり、蒸したり燃やしたりとそれも色々とあります。

むかしの人たちは植物のもつ偉大なエネルギーや人体との影響をよく観察していたように思います。そしてその土地の持つ元々の力を直感し、それを上手に取り入れることで調和していったのでしょう。

まだ今のような物質的な科学があまり存在しなかった時代、ではどのようにその効能や効果を発見したかということです。

１つには、観察力というものがあります。むかしの人たちの観察力は今よりも大きく優れていたように思います。どのような小さな微細な変化も見逃さず、ありとあらゆる角度から研究しています。長い時間をかけて、じっくりと丁寧にやっていたのでしょう。

また１つには、体験や経験からの洞察です。五感をフル稼働して、そのものがどのようなものかというのを直観から洞察するのです。自然の特徴や、気候や風土の智慧を組み合させてそのものの存在をつかみとったように思います。

つまり私たちは科学の前に、五感や直観や洞察というものがありその鋭敏な感覚によってあらゆる自然の叡智や治癒を学んでいたということになります。

今では薬も、薬が病を治すと信じ込まされています。本来は、病は自分の自然治癒力で治すものです。薬はあくまで自然治癒力を整えたり援助したりするものということでしょう。薬は、本来は毒です。毒も病に入る時、浄化するために活用されます。これは腸内細菌の善玉菌と悪玉菌などとの関係と似ています。発酵も腐敗ですし、腐敗も発酵です。その両方を上手に調和させるところに中庸があり健康もあります。

むかしの人たちは智慧をもってその方法を自覚していたのでしょう。植物をさらに深めつつ、暮らし方、生き方を磨いていきたいと思います。

カグヤでは今年も無事に稲刈りが終わり、有難い収穫を味わいました。御蔭様で１３年ほど、無肥料無農薬のむかしの田んぼでは田んぼの元氣も増え、収量も同時に増えて味わいも格別です。ある大学とご縁があり、うちのお米を調査したら抗酸化力が通常の有機農法のお米よりもさらに２倍ほど高いと大変驚かれていました。

田植えから草刈り、稲刈りとご祈祷、丁寧に暮らしをととのえていくだけで収量もよくなる不思議な田んぼとして周辺の農家からも驚かれているそうです。

もともと稲というのが循環の象徴でもあります。稲わらもむかしから生活の中に溶け込む藁製品になっていきました。例えば、草鞋やゴザ、鍋敷きや藁ぶき屋根、納豆づくりや芋の保存、他にも神事のしめ縄などにも使われてきました。捨てるところは何一つなく、まさに稲は日本人のむすびや繋がりの循環を支えてきたのです。

今では、稲藁を用いた繋がりは減ってきています。それは機械化や合理化によって、みんなでお米作りをすることをやめたことや効率優先で農薬などを用いるようになったこと、そして収穫した稲藁はそのまま裁断して田んぼにまいてしまうことなどから地域や人々との結びつきも希薄になりました。

私たちはお米を食べますが、先人たちは単なる「食べ物」ではなくそれ以上に「和の精神や生き方を体現する存在」として稲を尊い存在にしていたように思います。

子どもたちは現在、稲刈りを経験することもなくなってきています。またお米がどのようにできて、本当に美味しく食べる機会もなくなってきました。私たちの挑戦の一つとして竈で炭火で炊いたお米を毎月一度、保育園で炊いて子どもたちに食べてもらうような研修をしたところがあります。今では、園の大切な行事として伝承するところまで来ています。

お声をお聴きすると、子どもだけでなくそれだけで地域との結びつきが増えていったと喜んでいただきました。長い時間を経てきた和の伝承を、私たちも一緒になって次の世代へと結んでいきたいと思います。

昨日は、飯塚の古民家和樂で銀杏拾いをみんなで行いました。ご神木のお恵みをみんなで拾って感謝していただくだけで仕合せな時間を過ごすことができました。

元々私たちは、自然のリズムで自然と一体になって生きてきました。その自然のリズムは、周囲の自然と共生してはじめて実感できるものです。

むかしの暮らしは、一年を共にするパートナー（自然）たちとお互いに慈しみ分け合い助け合い生きていました。これを和合ともいい、大和心とも言えます。自然と一体になっていることの中に、お互いを尊重しあう関係があり愛し合う関係もあります。

お互いの気持ちを通じ合わせて一つになる時、私たちは言葉にできない多幸感を味わうことができます。

この和樂での銀杏拾いは、古民家甦生してから４年目になりますが年々、関係性が築かれ深い愛着も産まれてきます。最初の年は、鬱蒼としていて銀杏すらあることに気づきませんでした。それから２年目になると大量に落ちた銀杏の実が異臭を放っていて掃除が大変だと辟易していました。それが３年目になりみんなで分かち合おうと拾ったものを配ったり、みんなで食べたり贈ったりしていたら大きくて美味しいと喜ばれ感謝されました。そして今年は、去年来られた方々がご家族で来られたり、また味わいたいと集まってきて友達や知人なども増え大家族のように和気あいあいと過ごしています。

これは銀杏が結んでくださったご縁であり、銀杏が発している「元氣」であることは間違いありません。私たちはそのものが持っている元氣に触れることで、自分も元氣になります。元氣というのは、どこにあるのか、それはこうやって形になっていく中で実感できるものです。

お互いが和合して、助け合い見守り合い共生して和やかに生きていくことはもともと自然界が望んでいることです。もっと言えば、宇宙が望んでいることかもしれません。

自然のリズムというのは、そういう自然との接点のなかで暮らしで結び合うご縁や機会を増やしていくことでしょう。一緒に銀杏拾いをした年配の方々からは、銀杏に因んだ懐かしいお話をたくさんお聴きできました。

１００年後、２００年後も、私たちがこの世を去ってもこの銀杏の樹はその先もずっと生き続けてくれると思いますが、子孫や子どもたちにこの自然との共生や和の心を伝承する道の先生としてあってほしいと祈ります。

自然は道を教えてくれる唯一無二の先生です。

いつもありがとうございます。

今の時代は、歪んだ個人主義が蔓延しすぐに敵対関係にし何でも分けて考える癖がついているとも言えます。そこに個々の我執というものが邪魔をして本来の和合した関係から遠ざかっているのも事実です。そんな時、日本民族の大切にしてきた和の先人たちはどのような意識で生活をしてきたか、そして日常の暮らしの中でどうその意識を役立ててきたかを学ぶことはこの今の時代においてとても大切なことのように思います。

日本には、むかしからお互い様や御蔭様という精神文化があります。これは関係性の中で調和させていこうとする姿勢、また折り合いをつけて和合しようとする和の心です。

この和の心というのは、どのようなものか。それをかつての先人たちは日常生活の中で智慧として用い、体感と意識を磨いてきたように思います。例えば、私は古民家甦生をしますが甦生するときにはまず家と一体になっていきます。家のことを深く尊敬し、知ろうとします。そしてその家の歴史や個性、そして一つのいのちをもった人格の存在として認めるところからはじめます。なるべく、善いものを遺したい、そして長所を活かしたいと、そのものが美しいと思えるところ、素晴らしいと感じるところを伸ばしていけるように知恵を絞ります。そうしていると、お互い様と御蔭様が訪れて感謝が循環しどんなことをしても好いことになっていきます。

この好い関係というのは、日頃から存在そのものを大切だと感じる関係のことです。もともと私たちの存在は宇宙がつくったものです。しかし気が付くと、世間が自分をつくってしまっている人が増えています。それくらい、周囲の目を気にしては評価や裁きを恐れて生活しているとも言えます。

自分のままであることや、自分らしくあることをやめてしまえば本当の意味での存在に気づけなくなるものです。自分の存在に気づく人は、周囲の存在の有難さにも気づきます。お互いの存在があるから、お互い様であり、そして御蔭様となります。なので、折り合いをつけるのにもよくないことがあってもお互い様だからと許しあい、善いことがあれば御蔭様と御礼をするのです。

存在そのものを思うとき、人は深く全てを丸ごと感謝します。それが一円融合であり、和の心の根源ではないかと直観します。

時代が変わっても、先人たちが大切にしてきた心の姿勢を継承し、次世代へとその生き方を伝承していきたいと思います。