カテゴリーアーカイブ: 好奇心と矛盾

見立て文化

投稿者:

日本には「見立て」の文化があります。あるものを活かして、新しい価値を見出しそのものの出番を設けるのです。この「見立て」とは、「ある物を、他のものになぞらえて表現する技法」と定義されています。

古来から日本の伝統文化の中にはこの「見立て」を活かしたものがたくさん見られます。例えば、日常の暮らしの中で様々なものを見立てて遊びます。花瓶であったり、茶碗であったり、それは室礼の中にも観られます。

私はこの見立てこそ、時代の変遷の中でもっとも必要な力であろうと思っています。なぜなら、ある時まで価値があったものがあるときから途端に価値がなくなってしまうことがあるからです。

時代は、価値観と共に進化していきますからかつての価値は新しいものの発見によって淘汰されていくものです。これは自然の仕組みですからどうしようもありません。

それまでつけてきた力があるときに不必要になってしまう。残酷のように聞こえますがこれは誰にでも起きることです。しかしそれを転じて発想すれば、違う見立てが必要になったとも言えます。

今までの力をもっとこう使ってみたらいいのではないかと、時代に合わせてその力を別物に活かすのです。これが変化であり、新しい価値に見立てるのです。

自分の持ち味を自分でわかることはなかなかできません。しかし持ち味を見出す人がいることでその人の新しい価値を発見できます。まさかこんな使い方がと思うかもしれませんが、それがその時代に適合するときそのものは新しい価値に目覚め甦るのです。

普遍的な価値を持って居ればもっているほどに、その本物の価値は時代の篩にかけられても新しい価値を持たせ続けていくのです。歴史がそれが証明し、それを見出す人、見立てる人によって甦り続けるのです。

まさにこの「見立て」の教育がしっかりと日本人に根付いていけば、日本も必ず甦生していきます。そういう学問をこの時代に確立することこそが、物が増えて消費だけを優先する社會に大きな影響をあたえると思います。

子どもたちが安心して未来を創造していけるように見立て文化をひろげていきたいと思います。

闘争心と挑戦者

投稿者:

建築家に安藤忠雄さんがいます。以前、社内木鶏の「致知」に掲載されていたとき、闘争心のある凄まじい挑戦者だなという印象を受けたことを覚えています。あらゆる病気を持ちながら、それを味わいながらいけるところまで前進し続けるという生き方に感銘を受けました。

人間はどのような仕事を選択したにせよ、どのような生き方をするかはその人その人の日々の判断が決めていきます。その生き方が、まさに作品になりそれが観える形として世の中に表出してくることでその人の人生に影響を受ける人々が出てきます。

まさに建築とは、生き方が顕現したものでありどのようなものを建てるかはその人の生き様如何で決まるのです。私もここ数年で建築に携わっていますがその時代の価値観や、ルール、そのほか様々な制限の中で本物を出していくことはとても難しいと実感します。世の中に責任をとりたくないという無難な価値観が走っている時代だからこそ、敢えて挑戦するという生き方が人々に勇気を与えます。

そういう意味で安藤忠雄さんは、日本人の建築家としての生き方を世界に表現している模範の一つです。言葉の中に出てくる、生き方をいくつか紹介します。

「人間にとって本当に幸せは光の下にいることではないと思う。その光を遠く見据えてそれに向かって懸命に走っている無我夢中の時間の中にこそ人生の充実があると思う。」

「失敗を恐れず前を向いて進んでください。足元ばかり見ていても成功はありません。胸を張って未来を見据え心を世界に開くことが大切です。」

ある記事ではこんなことも言っています。

「窓の外の「ビジネススーツ・ビル」（建築史家・鈴木博之氏が東京の高層ビルを一瞥して評した「代わり映えがしない」を意味する言葉）を見てもわかる通り、今は誰も責任を取りたくない時代です。責任を取りたくないから建築も無難になる。政治家も経営者もビジネスマンもそうでしょう。しかし「無難」に人が惹き付けられますか？　リスクがあっても夢やビジョンがあるから、人が集まって新しいアイデアができると思います。」

責任をとりたがらない人たちこそ「無難」を目標にします。しかし自分の人生の責任は自分で取るしかありません。金太郎飴のような同じ顔をしていれば安心という生き方の中には挑戦はありません。大切なのは、自分の責任は自分で取る、そして世界や時代の責任も自分で取るといった志を持って歩んでいく人生を味わっていくことではないかと私も感じます。さらにこうも言います。

「どんな仕事でも最も大切だと思うのは今に安心しないことです。今のままではいいと思わないけれどまあ仕方ないかと現状に甘んじてしまったら絶対に成長していきません。」

「中途半端にやってもダメ。必死に全力疾走で勉強する。自分を追い込んでいかないと本物の力にはならないと思う。」

「無我夢中で仕事をしていれば不平不満など出てくるものではない。」

「人生というのは所詮どちらに転んでも大した違いはない。ならば闘って自分の目指すこと信じることを貫き通せばいい。」

仕事観は、それぞれが自分で磨くものです。純粋な心でそぎ落とされて美しく強く輝く安藤忠雄さんの生き方は今の時代の若い人に勇気を与えるはずです。

最後に、まだお会いしたことはありませんが言葉や文章から感じる安藤忠雄さんのイメージをそのまま現わしている言葉ではないかと感じます。

「闘争心。結局はこれで勝負が決まる。」

わくわくするような挑戦を続けて、いつかは頂に昇ろうとする自己研鑽の歓びを楽しんでいるのかもしれません。初心を忘れずに、自分の道を切り拓いていきたいと思います。

心徳の実践

投稿者:

横井小楠は、心徳の学の必要性を世の中の政治の中心に据えるように説きました。そしてそれを日本式政治のモデルとして世界に発信していこうとしました。これからという時に、命を絶たれ無念があったようにも思います。しかしその志は、維新の志士に受け継がれその願いは今も生き続けているように思います。

よく考えてみると、明治頃の日本は世界から新しい価値観や文化が流入しそれまでの伝統的なものを見直す必要に迫られていました。西洋からやってきた個人の利益重視の仕組みは確かに爆発的に人間の私利私欲と合致して世界に広がっていきました。そして国家というシステムが仕上がっていた西洋の思想は瞬く間に世界に広がり今に至ります。

現在は、アメリカと中国で貿易戦争が勃発していますがその本丸は国家の在り方についての戦争だともいわれます。現在も続いているこの過去の国家のシステムと近代国家のシステムは常に衝突を繰り返して結局は戦争になってしまっています。

横井小楠は、民衆のために戦争を避けるためにどうすればいいかということを突き詰めていきました。横井小楠の思想を本人の文章を読んでいると味わい深い真理が記されています。

「其心徳の学無き故に人情に亘る事を知らず、交易談判も事実約束を語るまでにて其詰る処ついに戦争となる。戦争となりても 事実を詰めて叉償金和好となる。人情を知らぱ戦争も停む可き道あるべし。華盛頓一人は此処に見識ありと見えたり。事実の学にて心徳の学なくしては西洋列国戦争の止む可き日なし。心徳の学ありて人情を知らぱ当世に到りては戦争は止む可なり。 すなわち、利益の追求の承を目的とする「事業の学」は国家間の衝突を惹起し、つまる所は戦争になるというのである。」

事業の学をするのではなく、心徳の学がいるということ。富国とは武力や利益ばかりを追い求めるのではなく、文化や徳によって実現するということを日本がそのはじめのモデルを示そうと志したのです。

世界が、現在のように混迷期を迎えこれから何を目指していけばいいのかを模索する近代においてまさに日本が目指すべき理想をもっともはやい段階から種まきをしていた人物だったのではないかと思います。

その種が芽を出し、花をつけ実になり種になる。

まさに今は、実を結ぶときではないかとも思います。吉田松陰や坂本龍馬、その他の維新の志士たちが目指した世界の中での日本という国の在り方を私たちが受け継いでいることを忘れてはならないように思います。

まちづくりもまた同様に、まずどのようなまちにするのか、どのような国にするのか、どのような世界にするのかから今の自分の布置を見極める必要性を感じます。

子どもたち、また子孫たちが安心して平和に暮らしていけるように今まさにできることを実践していきたいと思います。

本物の経済とは

投稿者:

私たちは、商売を通して生計を立てていますから経済に関係しているとも言えます。しかし現在の経済は、本来の経世済民の意味から遠ざかり世の中が偏ってきているようにも思います。

この経世済民は、本来は二つの熟語から構成されていて「世の中をうまく治めることを意味する”経世”」と、「人々を救うことを意味する”済民”」から成り立っています。ここから経世済民は「世を治め、人々を苦しみから救うこと」になっていたのです。

本来の経済の本質が時代の変遷と共に変わってきています。特に明治を過ぎたくらいから、経済の意味は変わってきました。19世紀前半の思想家である正司考祺の「経済問答秘録」に「今 世間に貨殖興利を以て經濟と云ふは謬なり」と記されています。このころより「経済」＝「貨殖興利」となったと言っているのです。

つまりは世を治め、民を苦しみから救うではなく単に利益だけを増やし続ける活動が経済になったということです。現代の経済学も、徳の話や治世の話ではなく単なる経済現象だけを学ぶものになってしまっているように思います。

経済学者、18世紀後半のイギリスの経済学者であるアルフレッド・マーシャルは、「経済学を学ぶにはクール・ヘッド（冷静な頭脳）とウォーム・ハート（温かい心）が必要だ」と言っています。弱者に対する温かい心がなければ、経済学をいくら学んでも意味がないとも。そして同じイギリスの経済学者ケインズの『人物評伝』にはこう記されます。

「クールヘッド（冷静な頭脳）とウォームハート（温かい心情）を兼ね備え、社会的苦悩に取り組むために最善の能力を進んでささげようと志して自らの力の及ぶかぎり努力しないことにはいられない人々の数をいっそう多くすることこそが私の念願なのです」と。

経済の本質を知る人は、その意味を理解しています。現在、ブロックチェーンをはじめ様々な新しい技術が新しい経済を築こうとします。しかしその根本にある思いやりや真心、先ほどの経世済民の祈りや願いのないところに本物の経済はありません。

本物の経済を願い育ててきた日本の先人たち、先輩たちの生き方に倣い、子どもたちのために今できること、自分の生き方で示していきたいと思います。

世界人類の心の洗濯

投稿者:

横井小楠は、世界の中で日本という国の在り方をつねに見つめていたように思います。自国だけがよくなることを考えていたのではなく、如何に世界が善くなるかをこの自分の足元を変えることで実現しようとしていたように思います。

その志は、遺った言葉の中に垣間見ることができます。例えば、

「西洋の学はただ事業上の学にて、心徳上の学にあらず。心徳の学無きがゆえに人情にわたることを知らず。交易談判も事実約束を詰めるまでにて、詰まるところ遂に戦争となる。戦争となりても事実を詰めてまた賞金和好となる。人情を知らば戦争も停むべき道あるべし。事実の学にて心徳の学なくしては、西洋列強戦争の止むべき日なし」

「和とか戦いとかいっても結局偏した意見であって、時に応じ勢いにしたがって、そのよろしきを得るのが真の道理である。信義をもって応接し、我が国に義があれば、万国を敵に回すようなことはない」

私の意訳ですが、まずモラルがあって学を活かさなければ人類は平和にはならない。そして偏らず常に中庸であることが善きものになるのが道理。だからこそ常に信義を大切にしていくのなら敵はいないのである。

このように日本的で、日本人らしく、日本から世界に何を発信するかということを深く掘り下げて理念をもって国家の未来を創造していきました。横井小楠は、幼いころから努力の人物で13歳の時にその理念の主軸である「経世済民」に出会います。政治の根本に気づき、それを世界人類国家の本来の姿について真実を確信するのです。

私も現在、ゆえあってまちづくりに関わり始めていますがその根本はこの経世済民の思想です。今の時代はエコノミーといった経済ばかりが優先され、かつての経世済民の意味ではなくなってきています。しかし本来政治とは何か、それを深く理解していなければ世界の中で日本という国を役立てていくことが難しくなるのです。

歴史の偉人たちが言う独立自尊というのは、日本人が日本人らしい政治を実現して世界の模範になることです。そしてその世界の模範になることで、世界に影響を与え人類すべてにその思想を共有していくことに私たちの風土文化の意義があるように私は思います。

横井小楠はこうもいいます。

「堯舜孔子の道を明らかにし　西洋器械の術を尽くす 　なんぞ富国に止まらん　なんぞ強兵に止まらん 　大義を四海に布かんのみ 」

日本国は尭舜や孔子の実現しようとした道を明らかに示し、さらに西洋の科学技術を学びそれを使いこなすこと。それは単なる富国や強兵にとどまるのではなく、その独立自尊した日本の姿を見せることで世界に本来の人類としての大義を示すことが本当の使命であるのだと。

まさに、日本は世界の手本になるべきであると喝破するのです。この言葉を聴いた当時の維新の志士たちは魂が揺さぶられたことは間違いありません。私たちが創ろうとする日本人の純粋無垢な真心の政治、そして真の強さと優しさを兼ね備えた生き方を世界に示そうとしたのです。武士の鑑である楠正成を尊敬し、自分もまた日本人の鑑しての生き方をしようとしたのです。

改めて偉大な人物であることに感銘を受けました。

最後に、横井小楠がもっとも言葉にした一文を噛みしめたいと思います。

「天下一統人心洗濯希うところなり」

この横井小楠の大義、世界の人たちの心の洗濯こそ目指すところであるという願いはこれからもずっと私たちの生き方に影響を与えていくのでしょう。子どもたちにツケを残さなくていいように、今を洗濯して洗浄し譲り渡していきたいと思います。

日本人らしい政治～有徳の政治～

投稿者:

明治維新にはじまった日本の行政は、西洋を参考にしてそのまま真似をして取り入れて構築されてきたものです。それが時代の変遷と共に、行政の在り方も変化し、それぞれの国の伝統や文化を参考にしながら各国で行政改革が行われています。

私たちの日本もまた、伝統や文化がありますが現在の社会構造や仕組みはイギリスやアメリカのモデルを追従しているだけであまり個性のあるものではありません。特に今までの日本人の思想には合わないものであっても、西洋のものが優れていると信じ込まされる教育を施されてきていますから無条件で西洋のものは進歩しているとしてすぐになんでも鵜呑みにしてしまいます。

しかしかつての日本人には、世界を自分の五感や六感で味わい、世界の動静を見極め、自分はどうするかといった本質的な見識を持つ人物たちが自分たちの政治の在り方を見極め、西洋のものも参考にしながらも独自の在り方を構築しようとしていました。

その代表的な人物に、横井小楠がいます。

この横井小楠は文化６年に熊本で生まれました。「小楠」と号したのは、楠木正成に因んだものです。もともと大楠公と仰がれる楠木正成は、日本人の模範として最も広く尊敬された人物でした。

坂本龍馬の船中八策や、大政奉還などもこの横井小楠のアイデアであったといいます。この人物は、まさに日本の風土が生んだ伝統的な日本人でありながら国際人でありその戦略と思考、生き方すべてにおいて世界一流の人物の一人です。吉田松陰も、この人物に深く学んでいます。

その横井小楠はこういいます。

「万国を該談するの器量ありて始めて日本国を治むべく、日本国を統摂する器量ありて始めて一国を治むべく、一国を管轄する器量ありて一職を治むべきは道理」

「天皇のもとに天下を統一し、人材を広く登用して、議会政治を実現すべし」

そのころ、西洋の考え方が流入してきてわけもわからない状態だった日本の人たちの眼を見開かせ、本物の政治を行うことを説きました。その本質は私は王道政治という言葉で語っているのではないかと感じます。

その王道政治は、徳を重んじる「有徳国家」であると定義しました。ここに、日本の独立自尊の生き方、日本人にしかできない、日本人らしい政治の姿の理念を語るのです。まさに私もここに共感をして、政治に希望を持ちました。

今は政治が陳腐化して、八方ふさがりの状態です。このままでは子どもたちや次世代に多大なツケを残し、日本はより一層、世界の中で持ち味を発揮することが難しくなるかもしれません。だからこそ、今、ここでやるしかないのです。

最後に横井小楠の言葉です。

「西洋の帝国主義は覇道を目指すものであるとし、日本は王道政治で徳を重んじる有徳国家を目指すべし」

これから、未来の子どもたちのためにも横井小楠の思想を改めて学び直してみたいと思います。

暮らしの本質と本懐

投稿者:

現在の世の中は、物を捨てることが当たり前の世の中になっています。大量生産大量消費で経済を循環させていく仕組みは、作っては捨てて、捨ててはまた作るという循環です。そのサイクルは早くなるばかりで、地球の資源もまた長い時間を経て成形してきた材料もあっという間に壊されては大量消費の循環に消えていきます。

現在の循環に対して、持続可能な循環を言う人たちも増えてきました。しかし同じ循環といっても現在の世の中が、大量消費の循環による経済の定義で動いていますからそれとは反対に回転する循環を創造することは大変なことです。

しかし時代時代にこの循環の往来も繰り返すように私たちは学び直して人間の中にある我と無我のバランスを往来してきました。

人間は本来、心豊かに生きていくことを望んでいる生きものです。懐かしい暮らしの中には、心を癒し安らぐものが充ちています。その暮らしこそ、大量消費の循環を逆回転させる鍵になると私は確信しています。

少し損をする生活、足るを知る生活、四季折々の変化を味わい自然の時間と共にゆっくりと暮らすこと。これは決して与捨て人になるのではなく、新しい時代を切り拓く人になるということです。そしてみんなでその暮らしを実現できるようにしていくのなら、そこに新しい循環、新しい経済、温故知新された時代のカタチが観えてくるように感じるからです。

一見、田舎で古民家で暮らしながらITの最先端や時代の潮流を先取りして挑戦することは変人のように観えるかもしれません。しかし、本来、私たちは心の暮らしを優先しながら世界に対して自分のオリジナリティを追求することで個性を発揮して世の中に貢献していくものです。

人間の持つ使命や、人類との共生、貢献の歴史は、同様にその時代時代の本質を守り、時代を切り拓いてきた伝統と文化の集積によって行われてきたのです。まちづくりも地域振興もまた、根源はこの本質を深堀り、本懐を遂げる覚悟があってはじまるように思います。

子どもたちの未来に確かな個性を伝承できるように自分のやるべきことに集中していきたいと思います。

縁起物

投稿者:

先日、聴福庵の玄関に「慈姑（くわい）」を桶鉢にいれて飾りました。桶はそのままでは水を溜めるので一般的な植物では根腐れしてしまいます。しかしこの慈姑は、もともと水生多年草であることから水を溜めていた方がいい桶の性質との相性がよく元気に芽が出ています。

このくわいは、縁起がよい植物として古来から愛されてきました。特に、むかしからおせち料理に使われ丸い実の部分（塊茎）から数cmの芽が伸びていてその「芽（目）が出る」という姿から縁起物とされてきたのです。くわいという名前は芽が鍬に似ていることが鍬芋とも呼ばれたそうです。

他にも縁起のよさではこのオモダカは「勝ち草」と呼ばれることもあり、戦国武将や大名家でオモダカの葉を意匠化した沢瀉紋が家紋として使用されてきました。豊臣氏や木下氏、福島氏があり、毛利氏も副紋として使用したともいいます。それに徳川家譜代の家臣水野氏、一般的に広まった家紋としての十大家紋の一つとされます。

慈姑の歴史は、もともとは中国産で日本へは平安時代には伝わっていたようです。平安時代の書物「本草和名」には「烏芋（くわい）」の項で「於毛多加（おもだか）」「久呂久和為（くろくわい）」と記されています。また貝原益軒の「菜譜」にも、くわいの栽培方法や食べ方についての紹介があります。

日本は湿地帯が多いため、この水生植物も多様にあります。日本人は植物を様々な縁起物として大切に尊敬し扱ってきました。今回、聴福庵の玄関の隣に飾ったこの慈姑もまた芽が出てきたという縁起を顕すものです。

これからどのような展開が待っているのか、子どもたちがすくすくと幸せにつながる子縁の社會の実現に向けてとても楽しみにしています。

 

手入れ

投稿者:

「手入れ」という思想があります。これは一般的には、よい状態に保つために、整えたりつくろったりして、手を掛けることをいいますが私にとっては「磨く」ということと同じだと定義しています。

人はどんなことでも「磨く」ことで愛着が湧き、さらに磨く面白さがわかっていきます。この磨く面白さは、手入れの面白さなのです。少しずつ手入れをしていくうちに、取り組んでいることの本質を知ったり、そのものの価値を学び直したり、さらには関係性の中でお互いに尊敬、尊重しあったりすることができます。

これは人と物との関係もですが、人と人との関係もまた同様です。手入れをしていくことは、それ自体が関係性を結んでいくことであり、お互いのご縁の存在を磨き光らせていくのです。

磨くために大切なこと、手入れのためにもっとも重要なことはそのものの存在を深く知ることからはじまります。五感を総動員し、また第六感までも使い、そのものの存在に触れていきます。そうすると、そのものが何の役に立ちたがっているのか、なぜこの存在が生まれたのか、どこで活かすことができるのかが少しずつ見えてきます。

そして場数を経ることで次第に、お互いの善さがもっとも引き出し合える場所を見つけることができます。その場所を大切に守り、それをいつまでも手入れし続けることでさらに関係が磨かれ珠玉の輝きを発揮しだします。

だからこそ手入れを怠らないようにすることが、人間が人間らしく生きていくための智慧になるのは間違いありません。

一人一人が手入れをし、磨き続ければこの世はそれぞれが光り輝いていきます。そうやって輝いていく人が増えていけば、この世は明るく平和になっていきます。手入れすること、磨くことは、私の人生の大テーマです。

引き続き、子どもたちに手入れや磨くことを伝承していくために私自身が楽しく豊かに磨きを楽しんでいきたいと思います。

与贈循環の場

投稿者:

一緒に働く仲間が「与贈」についてブログで紹介してくれていました。私もこの言葉を知ったのは数週間前です。彼の説明では「自らの一切の利益を求めず、自らのいのちを何かのために使うこと。」、私はこれを真心とも呼びます。

私の思う真心は、一般的に言う頭と心の心ではありません。この真心は、自他一体の境地のことでありそのものと同化している状態、地球そのもの、宇宙そのものに同化している境地の時に出てくる心のことをいいます。

例えば、自分と境界線を分けているものが取り払われたとき私たちはその場と一体になっています。場が自分であるのか、自分が場になったのか、それはわからないほどに自然一体になります。この自然一体の状態のときのことを私は、「かんながら」と呼びます。

つまりは、まるで神様の依り代になったかのように純粋な心、そこには自他の別もなく、空と海が混じり合ったような透明な存在になっていきます。

私たちはなんでも名前をつけては物事の認識していきます。そして文字を書いてはそのものを説明していくようになりました。しかし、この世にあるものはすべて何かが変化した仮の姿でありその元はすべて同源のものです。

目の前にあるすべての道具も、自分の体も、そして天地自然界にあるすべてのものも、さらにはこの意識であったり、宇宙であってもそれは同源だったものが変化して形として顕れたものです。それに名前をつけていくら別のものにしたとしても、その本質は無であるのです。

この無が循環するところに場が生まれます。この無とは、有る無しの無を言うのではありません。元は同じであるという同源という意味、もしくは原点でもいい、その元のままという意味での無のことを言っています。

私たちがなぜ物を大切にする必要があるのか、そして如何に善きものを循環させていく必要があるのか、それは変化に偉大な影響を与え合っている存在であるからです。この善きものこそが、魂の故郷が住んでいる場所であり、その懐かしい「場」に出会うことで人々はいのちの本体に出会います。

私が家を直すのも、子ども心を守るのも、人類の智慧を伝承しようとするのもまた、この与贈循環を「場」によって顕現させていのちの安らぎやよろこび、しあわせの道を伝道していこうとしているからです。

徳が循環する世の中こそが、私たちの永続的な未来を保障するのです。

引き続き、一期一会に自分の人生を全うしていきたいと思います。