昨日は、不老不死や甦生について法螺貝を通して対談を深める機会がありました。私たちの郷里には、鷹伝説や鮭伝説などの話もあります。熊鷹は、老いては嘴や羽を抜き取りそこから甦生してさらに長寿になるという話。鮭神社には、鮭が海から戻ってきては卵を産んでそれが勾玉になったという話。他にも蛇が脱皮をして生まれ変わる話など、古代の原初の信仰が甦生であったことを再確認して学び直しました。

そもそも私たちのこの心身もまた先祖の甦生に由るものです。一番最初に誕生した人間が、夫婦和合し子どもができます。いつかは老いてはこの世を去りますが、その前に新しい肉体を持って精神を含めて継承されていきます。個人主義でいえば、別の人になったという認識ですがよく観ると生まれ変わって甦生したともいえます。

身近にいる鳥も虫も、植物たちも１０００年も１万年もそのままの姿で身近に存在しています。つまりは、老いて朽ちても次に新しく誕生し続けているからその存在を確認することができるのです。

そう考えたとき、長生きすること長寿であることはそれだけのご縁をたくさん結んだ。つまり関係性の中で見守られて生き延びたという一つの結果でもあります。

過去に不老不死になることを望み行動した人に始皇帝や漢の武帝、ギルガメシュ王やエジプトのファラオたちがいます。権力や支配を少しでも長くと思ったのでしょう。それは現代の権力者も変わりません。

しかし本来の不老不死には、ただ死なないや若いままということがよいわけでもありません。どのような状態が続いてほしいかという、不老不死を求める思想があるはずです。

沖縄や新潟などでは不老長寿を祝う言葉やお祭りがたくさんあります。心がほどけてほびのびと暢気に過ごし、家族が増えてみんなにお祝いしてもらえる歳を重ねていく喜びです。

先ほどの権力者の不老不死は何か歪な感情を覚えますが、地球や太陽や月、そして膨大ないのちの連鎖や循環のなかで家族や友人たち、素晴らしい環境に恵まれて生きていることに感謝するという不老不死で考えればそれは幸福の象徴であることも氣づきます。

法螺貝でいのる不老長寿は、みんなで喜びや仕合せを分け合うものでありたいと改めて感じます。これから英彦山で不老園と共に法螺貝の祭りを新たに起新していきたいと感じた一日になりました。

ご縁や示唆に深く感謝しています。

英彦山にいて色々と歴史を深めていると不老不死というキーワードによく出会います。また宿坊に遺る文献から、不老園という薬も甦生したことから余計に仙人や不老長寿などのことを深めることになりました。

そのご縁で、今日は福岡県芦屋町で不老不死と法螺貝についての対談に呼ばれるという変わった機会をいただいています。この芦屋の山鹿という地域は、法螺貝伝承の場所で今でも神社をはじめ地域で語り継がれています。

お話はこのような感じです。

「江戸時代の中ごろ天明二年、芦屋浦の男が伊万里焼を仕入れて稲荷丸という船に積み奥州まで売りさばきにいきました。 ある日、津軽の山中で道に迷い小川のほとりで洗濯をしていた美しい女に一夜の宿を頼みました。 筑前芦屋のものだと名乗りますと女はわたしも筑前のものです、と言って懐かしがり、男を大きな構えの自宅に案内しました。下男下女が四、五人いて主人は旅行中でした。 その夜、女は食膳をととのえ酒を出し男をもてなしながら身の上話をしました。 「わたしは筑前山鹿のそばの庄ノ浦の海女の子です。わたしが庄ノ浦にいたころ、山鹿秀遠（やまがひでとう）さまが安徳天皇さまをお迎えして山鹿の東に仮りの御所をかまえられました。わたしは磯のものをとって、時おり御所にさしあげていました。」 天明二年からというと六百年も前の話です。男は驚きました。 女がいいますには、自分が病気をしたときに子どもがとってきた大きなほら貝を食べたところ、病気はすぐ治り、それから年をとらなくなりました。 不老不死の薬だったのです。やがて夫が年老いて死に子ども・孫・曾孫（ひまご）と死んでいきました。 家族と死別した女は豊前・豊後・四国から山陰へと旅に出て農家の主人の妻になりましたが年をとらぬので化生（けしょう）の者と怪しまれ、そこを離れて都へ出ました。 それから六百年、各地を巡ってこの津軽にきて今の主人の妻になりました。 しかし主人は年をとるのに自分はいつまでも若いので、ここにもおれなくなるのではないか、行く末が心配だと女はいうのでした。 そして、「ほら貝の殻は、庄ノ浦を出るとき納めてきたから帰ったらそれを探して私の子孫に私の話を伝えてほしい。」と付け加えました。 男は芦屋に帰って庄ノ浦の祠でほら貝の殻を見つけ、子孫の伝次郎に会って女との約束をはたしたということです。」

法螺貝の肉を食べて不老不死になったという話、４００年近く生きたということでしょうか。よく日本の民話の中には似たもので「八百比丘尼（やおびくに）伝説」があります。この方は人魚の肉を食べてから８００歳まで生きたとされています。

むかしから法螺貝と不老不死は深い関係があります。

また英彦山には般若窟というものがあります。ここは英彦山最古の窟で、英彦山修験道の「中興の祖」といわれている法蓮上人の修行窟で窟内には神池があって不老長寿の霊水がわいているといわれていますし湧き水は日本三代霊水の一つです。

それに不老園という英彦山の生薬は、歴史書にも出てきます。不老長寿の妙薬とされ明治以前まではそれで山伏たちは生計を立てていたこともあります。

不老とは何か、改めて今回の体験から学び直してみたいと思います。

自律神経というものがあります。これは呼吸、心拍、消化、体温調節など、私たちが意識しなくても体の機能を生まれてから死ぬまで休まず調整し続けている神経のことです。この自律神経のバランスが崩れると、全身にさまざまな不調が現れるといわれます。

この自律神経は、交感神経と副交感神経の2つから成り立っていて交感神経は身に危険が及んだときに活動します。副交感神経は、疲弊した身体を回復する働きを持ち、平常時に働いています。この自律神経のバランスが乱れてしまうと、倦怠感・頭痛・めまい・不眠など不調が出ます。気づかないだけで、私たちはずっとこの自律神経が調和を保ちながらすべての活動を根底から支えているということです。

しかし現代の生活は、この自律神経のバランスが崩れやすい環境にあるのはすぐにわかります。過剰な労働時間や食生活の乱れ、ストレス過多に運動不足、自然と離れたことも一因です。

すると病気や疲労感が増えて薬を飲んでしまえば、自律神経自体がコントロールすることができなくなるものです。車でいえば、アクセルを踏むこととブレーキを踏むことは同時に行われます。交感神経は緊張感ですが、副交感神経はリラックスです。集中して何かに没頭するときには、休みが必要です。

例えば、心臓の鼓動や呼吸なども自律神経が調和しています。運動すれば鼓動を早め呼吸を増やします。これは動かすという行為と休めるという行為を調整しているともいえます。

これは自然界の気候などにも似ています。熱くなれば冷やそうとするし、湿度や乾燥などもですが絶妙に自然は調和を司っています。目には見えませんが、地球という自律神経が全体を調和させるために微細にアクセルとブレーキを調和させていくのです。

よくブレーキを踏みながらアクセルは踏めないなどともいわれます。しかし実際には、そんな極端な操作ではなく力を入れながら力まない、心魂を籠めながら気楽でいるかのように全体が快適であるように調えているのです。

ではどのような時が調うのか。

それは日々の暮らし方にでてきます。それが暮らしフルネスです。自然と離れず、徳を積み、静かに内省をして初心を忘れない。具体的には、自然のリズムを持ち、場を調え、小さな暮らしの実践を磨いていくこと・

自律神経が欲望などに巻き込まれて乱れないように、穏やかに静かに自己の心を見つめて場を調えていくこと。そういう日々の小さな暮らしの実践のなかで、何を大切にしていくことが重要なのか、そしてどう生きることが大事なのかを常に確認していくのです。

自律神経の調和は、ゆっくりとじっくりと悠久の時間をかけて取り組むのが一番です。かつての仙人たちはきっと、そのような暮らしの中で調和を心掛けたのではないかと私は思います。

引き続き、子どもたちや子孫のためにもいのちの場をととのえていきたいと思います。

「利益」という言葉があります。これを辞書をひくと、一般的に事業などをして得るもうけや、経済活動における収益から費用を差し引いた残りのことをいいます。つまり損得でいうところの得をした分です。会社の会計での利益は、売上総利益・営業利益・経常利益・税引前当期純利益・当期純利益の5種類があります。ビジネスで利益というと、数字のことです。利益が少ないとか、利益が大きいとか、利益がないとか、日頃から言葉が飛び交うものです。

それに対して、「ご利益（ごりやく）」という言葉があります。これは同じ漢字を使っていますが、全くその本位は異なります。このご利益は神仏から受けるよい影響や天の助け、お陰様などの恩恵を指します。つまりいのりや願いが叶う、健康が守られる、災難を避けられるなどの幸運や助け、仕合せやご縁に恵まれることです。この言葉は、仏教用語の「利益」に敬意を込めた表現であり、神道においては神々の力が人々に幸福や成功をもたらすといわれます。

この利益とご利益というのは、欲望が関係するようにも思います。利益は損得、ご利益は徳積でもあります。私は徳積循環経済を実践していますからいつもご利益の方に対して誠実に取り組むようにしています。

場を調えるのも、神仏に祈ることも、あるいは損をしてでも子孫のために資金を投入することも、あるいは伝統文化を伝承して永続できるような仕組みをつくるのもご利益のためでもあります。

日本には古来より、障りや祟り、呪いというものがあります。あまりに利益を追いかけすぎて欲を出すと相応の報いというものを受けます。恩恵とこれは表裏一体であり、陰陽などのように常にバランスを保つように機会が訪れます。

それが今なのか、子孫に影響が出るのかは、その時のタイミングやご縁、そして欲の内容にも由るのです。先祖たち、先人たちはそれをよくよく慎み鑑み、余計なことをしないように丁寧に厄を払い清め、そして徳を積みました。

徳はこの利益を欲望にまかせて追いかけることで減っていきます。減っていくからこそ、運も変わります。運がよくなるように減らないように、丁寧にご利益に感謝していくこと。そしてご利益を観ている人は、いつも祈りや感謝を欠かしません。

神社にいくのも、場を調えるのも、そして仏様に拝むのもまたご利益をいただいていることを実感しているからです。

ご利益を生きる人は、欲に負けません。自分の天命やお役目を感じて、日々に自己の誠に精進するのみです。御蔭さまの力をいただき、お助けをいただいていることへの感謝こそ、徳の循環の礎であり未来への偉大な投資になります。

引き続き、目的を忘れずに日々精進していきたいと思います。

いつもありがとうございます。

人生の中では苦楽を共にしてきた友人がいます。大事な節目や局面において自分を素直な道や優しい道、思いやりの道に導いてくれるのはまさに友の存在です。

人物をよく鑑みるのに、その人にはどのような友がいるのかを観るのかはとても参考になるものです。

論語に、「益者三友、損者三友」というものがあります「孔子曰、益者三友、損者三友。友直、友諒、友多聞、益矣。友便辟、友善柔、友便佞、損矣。」論語の一文です。

これを直訳すると「益友に三種、損友に三種あります。直言する人、信実な人、多識な人、これが益友である。そして形式家、盲従者、口上手、これが損友である」と。つまり、誠実で実直で素直な人、そして博学な友人こそがいい。よくないのは、体裁ばかりで媚びへつらい、口先が巧みで上手い言い方をし、うわべだけで真実がない友人はよくないと。

結局、この本質はどのような人を尊敬して友としているかという自分の話でもあります。自分にとって便利で都合がよい人や、使いやすい人、メリットがある人を共にしていたら先ほどの損友のような人ばかりが周りに集まってくるものです。

その逆に、謙虚に誠実に真摯に真心で生きている人を友にすれば自分にとっては学ぶことや改善すること、あるいは反省することばかりですがまさにそうすることで自分がその尊敬するような相手と同じ生き方をして為になることばかりを得ることができる。つまりは自己の人間力を成長成熟させることに役に立つということでしょう。

そもそもが、人間学を学び、徳を積み、人として成熟していこうとする生き方が大前提の上での損益ですからこうなります。

人は人としてどうあるかが何よりも大切で、その人としてどうあるかを論語にあるような「仁義礼智信」と徳に根差した生き方をしていこうとすることに軸足があるということが大切なのでしょう。

「巧言令色鮮し仁」という言葉もあります。口先と顔つきだけがいい人に真の仁者はいないともいいます。

人生は学の連続です。常に自己を見つめ、自己を省みて、丁寧に調えていきたいと思います。

昨日は旧暦の元旦でした。英彦山で元旦の場を調えてご祈祷をして、みんなで感謝とお祝いをして過ごしました。昨日、英彦山でお会いした方々はそれをご存じてみんなで御礼のお詣りに来られていました。

日本では本来は、「数え歳」という考え方がありました。戦後の1949年に「年齢のとなえ方に関する法律」が施行され、公式の年齢は満年齢に統一されて今はなくなりました。それまでは多くの行政・社会領域で数え年が使われていました。

この数え歳というものは、生まれた時を1歳とし、元日を迎えるごとに1歳ずつ加齢される年齢の数え方です。もともと日本の古代信仰や暦では「歳を神様から授かる」といわれていました。そこでは無事に1年を生き延びた感謝の意味もあったといわれます。

それに、今では生まれた瞬間が0歳ですが数え歳では生まれたときは1歳になっています。これは胎内の時間も生命として扱う思想や年齢の管理を暦で統一する仕組みでそうなったともいいます。

みんなで一緒に歳を重ねていく、そしてその歳を共に過ごせたことへの感謝とこれから一緒にまた歳を無事に重ねていきたいという祈りと願い。西洋型の個人主義で今ではそれぞれに誕生日があり、それもまた豊かなことではありますが共同体や家族、そして共生しているすべてのいのちとともに誕生日を祝うというものもまたとても豊かで清々しいものです。

あなたと私ではなく、一緒に生きるもの同士、共生と貢献をしあって助け合い和合していこうという生き方と先人の知恵の尊さも感じます。

近代は、様々な過去の智慧を消し去ってしまいもったいないこともたくさんしてきました。やめてみて分かった尊さや、続けていたからこそ観えてきた大切さというものもあります。

氣づいて目覚めた人たちが、丁寧に守り紡ぎ、子どもたちの真に豊かで仕合わせな未来のために実践で継承していけたらいいなと思います。

引き続き、暮らしフルネスに取り組んでいきたいと思います。

人は色々なことに守られて生きているものです。生まれたときから、両親や家族や友人、そして場や空気、地域に光に身体に言えばきりがないほどのものに守られています。生きているということは、言い換えれば守られているということかもしれません。

その守られているものに支えられて今もありますから、感謝することばかりです。

例えば、この自分の体というものをよく観察していると皮膚をはじめ骨、肉などもすべて何かから守ろうとして存在します。瞼や鼻などもそうですし、内臓などもすべての臓器は有害なものを浄化したり排出したりしながら全体を守っています。

体に症状が出てくるというのは、守っていることが出てくるともいえます。何から守ったからその症状が出たか。そう思うと、体は正直で自然ですから体の声を聴くのが一番、守られていることを感じるコツかもしれません。

人は守られているばかりではなく、今度は守ろうともします。親が子どもを守るように、自分も体を守ります。無理をせずに労わることや、休むことなども体を守ることになります。あるいは、食べ物を調整し、精神を調えることなども体には効果があります。

免疫力という言い方もありますが、これは守る力を高めるということでしょう。そのためには、守ってくださっているすべての存在に感謝していくことが何よりも重要かもしれません。

つまり守られていることに感謝して、その存在に氣づき大切に労わるということ。

親孝行に通じるものがありますが、きちんと守られていることに日々に感謝することができるように今日も精進していきたいと思います。

古い古材や道具、建具などを扱っているとそれを丁寧に洗い磨きたいという気持ちが湧いてきます。それまでのそのものの時間が愛おしく感じて、労いたい思いが湧いてくるからです。特にボロボロになっているものを観ると、それだけ色々な体験をして今こうなっているのかと思い心が親しみます。

そしてお疲れ様という気持ちと、甦生して快復したいという気持ちが出ます。しかし、よくよく対話観察しながら甦生が難しい場合もあります。その時は、供養といってそのものの魂や徳を鎮めます。一緒に過ごした時間の中で、きっとたくさんのことを観てきたはずです。そして聴いたことが残っているでしょう。それを受け取り受け止めて関係性を慈しむのです。

古いものというのは、ただ経年劣化したものを言うのではありません。古いものというのは、それだけお互いに一緒に記憶を共有してきた共生の絆をもっているものです。それを実感すると、よかったねという気持ちと、ありがとうという気持ちが訪れます。

増えすぎるととても全部と一緒に過ごせませんが、きちんと配置するとお互いに見守り合って仕合せな場が産まれるものです。和の空間というものの本質は、この記憶の調和のことでしょう。

相性のよいものが近くにあると、それだけでお互いを意識するものです。不調和があっても、距離とお手入れをすれば静かに和合するものです。

古いものを扱い、お手入れし磨くというのはそのものの価値を再発見し、真価を引き出すための徳の実践です。

暮らしの中で、古い懐かしいものに活かされるのは喜びです。古い記憶が結び合って今があり、今がさらによりよいものへと変化していく。

時のありがたさ、場の豊かさに心から感謝しています。

価値というものがあります。これは付加価値や真価といったものもあり、一つではありません。しかし、よく考えてみるとそのものの価値という事実は少しも変わることはありません。ただ、それを価値だと思う人にとってはとても価値のあるもので、ないと思う人にとっては価値がないだけです。

私はよく古民家甦生をしますが、私にとっては宝でもある人にとってはゴミくず同然のような価値のものがあります。それに路傍にある石ころ一つでも、ある人にとっては思い出の大切な価値のあるもので一生大事にしているということもあります。

つまり価値というのは、その人のとってのという前提があるということです。

現在、私たちは価値のあるものをお金で買うのが当たり前の世の中にいます。大勢が価値があるものが価値があるものとして高値で売り買いされています。逆に大勢に価値がないとするものは社會の表舞台に出てくることもありません。まるで無視されないかのように扱われ、それを大切にしている人を変わった人として変人扱いをするものです。

そもそもこの大勢が価値があると信じるというのは、人間の観念がそうさせます。そしてそれがいつまでも価値があるように見せるために様々な情報や環境をつくりこんで信じさせます。ある特定の価値を維持することで、お金を儲けることができる人がいるからです。

しかし、此の世には「事実」というものがあります。真実ともいっていいかもしれません。例えば、石は石、お水はお水、太陽は太陽とあるようにそのものはそのままで価値があるものです。無理に付加価値をつけなくても、そのものの真価というものはそのものに存在します。

宇宙全てのものにはそれぞれに真価があり、その真価のままであるがままに存在するのです。その真価そのものを感じるとき、人は安らかな心と感謝の気持ちを持てるように思います。

そしてこの真価のことを私は徳とも呼びます。

徳が循環する世の中というものは、すべてのものが真価のままでいられる世の中のことかもしれません。引き続き、真価を見究める眼を磨いていきたいと思います。

居場所というものがあります。これは魂の居場所ともいえます。魂はどこに落ち着いているか、鎮座しているか、よくよく観察するといつも同じ場所に静かに佇んでいるものです。それを別の言い方では「初心」ともいいます。ずっと変わらずに、自分を見守っている存在ともいってもいいかもしれません。

居心地が善い場とはどのようなものか、それは自分が自分らしくいられる場所というのはすぐにわかります。自分のままでいい、あるがままの自分がそのままでいいと存在している場所。そこに人間は自分の真の心が居ることを実感するからです。そしてその場所は、心が安んじられる場所、心の平安がある場所でもあります。

人間はどのような状況変化の中にあっても、心の中には故郷のように安心できる場所があるものです。自己との対話によって、どこに安心しているか、何を安心としているかは内省を繰り返すことによって自明していくものです。自分の喜びが誰かの喜びになることは、あるがままの自分が全体快適と和合一体になっているという感覚でもあります。

徳は、自分の喜びに集中しそれが全体が喜ぶ生き方と一致しているときに積み重ねられるものだからです。だからこそ、心の故郷を忘れずに自分でいられる居場所に何かあれば帰ってこれる状況にしていくことが大切です。

人は自らの唯一無二の道を歩んでいくなかで静かに瞑想をし、自分の心の声を聴いていればこれは違うなというのを感覚として直観するものです。あるいは、どのような環境下にあっても自己を見失わないで立ち返るものです。これは魂の力とも呼ぶものかもしれません。

心をすり減らすのではなく、魂を磨くという生き方こそが真の自己を覚醒する道であり、天に任せて天命を歩むということかもしれません。

自己を調えることは、居場所を調えることです。そして自己を生き切ることは、魂を研ぎ澄ましていくことです。ご縁の役割を全うし、ご縁に任せて引き続き歩んでいきたいと思います。