古今を懐かしみ真の今に至る大切さ

昨年、三浦梅園生誕300周年記念シンポジウムを開催したことのご縁からその學朋で同志の天文学者、麻田剛立のことを知りました。麻田剛立を知って大坂にある町人による學問所、「懐徳堂」にご縁が結ばれました。私が取り組む「徳積堂」に名前が似ていてすぐに関心が湧き、どのような「場」であったのかを深めました。

懐徳堂は今から300年前の江戸時代、五人の町人有志が出資して創設されその後も町人有志により運営された私塾ということがわかりました。そしてその學風も自由で寛容、自律や自助、そして貴賤貧富は関係がなく、謝礼も貧苦の方々は受けずまた聴くだけでもいいとあります。この当時、世界のなかでもこれだけ開かれ純粋に學問に取り組める場はありません。

最初の學主は、三宅石庵といい万年先生と呼ばれていました。朱子学を始め、陽明学、古義学、医学等々の諸学の善いところ取りをするから周囲から鵺学問といわれたそうです。鵺とは伝説の妖怪の総称です。鵺の見た目はサルの顔にタヌキの胴体、さらにはトラの手足に尻尾はヘビのようになっていてここから鵺学問とは得体のしれない不思議ではっきりしない人物や学問だといわれたということです。現代でも似たようなもので、分類わけできないものは得体のしれないものとして評価されないのと同じです。しかし本来はこの鵺のように、真の學問は「分かれていない」ところにあるものです。一物全体ともいい、一円融合ともいい、真の実践者たちは自然体で丸ごと自由に學び問い続けます。この懐徳堂の學風は、この鵺学問の実践がその後に偉大な影響を与えます。

その初代學主、三宅石庵はこの私塾創設の理念や初心に「人の道」を掲げます。

『扨学ト云ヘルハ、何ヲ学ブモノゾ、道ヲ学ブコト也、何ヲカ道ト云フ、人ノ道也、人ニアラザレバ各別、人ト生レタルモノハ、人ノ道ヲ学ハ子バナラヌ也。(學とは何を学ぶのか、それは道を学ぶのである。道とは何か。それは人の道のことである。人と生まれたからには人の道を学ばなければならない。)』

學=道=人だと言います。つまり人は道を學ぶことが誠の人になることだと、そしてこう続きます。

『シカルニ気質ノ偏ガ有ツタリ、耳目ノ欲ガアリテ、フト我ガ生レツキテヲル道ヲトリ失フナリ、ソレヲ失ナハズ、生レノママナルガ聖人也、学トハソレヲマナブ也。(現実には性格の偏りや情報の刷り込みや目先の欲望によって人は自分の生まれつきの道を失うことがある。それを決して失わないままでいることが聖人である。學とはこの聖人になる道のことである。)』

これは人=聖=徳であり、自分が生来もっている「徳」をいつまでも失なわずに存分に発揮できることが聖人でありそうあり続けるように學び続けることが道徳であると。

畢竟、人の道は「徳」に尽きるのでしょう。

懐徳とは、その徳の意味を心に深く省みて生きようとする生き方のことです。ご縁あって今月の8月25日に「徳積堂と場の道場」で「懐徳堂300周年供養祭×徳が循環する未来の甦生シンポジウム×ブロックチェーン経済」を開催することになり、先んじて先人たちのご遺徳を偲び墓前にご焼香と献花とご念仏をお供えしてきました。また旧懐徳堂跡の「懐徳堂旧阯の碑」でも一緒に登壇する禅僧、星覚さんと法螺貝奉納をはじめ供養祭をしてきました。大阪の今を眺めつつ、日本人の和の系譜に思いを馳せる善い機会になりました。

この今は普遍的な道を生きた方々への懐かしさがあってこそ真の今になると私は信じています。今を生きる私たちは子孫として先人たちの遺徳をよくよく顕彰し伝承し、その後の道を歩む一人として真摯に學問を心の中で磨き続けていくことが大切なのではないでしょうか。懐徳堂を知り、明治以前にあった思想は、私たちの思想の根源と結ばれていることに氣づきます。明治のころに歴史が消失し分断されましたが今一度、懐かしく徳を結び直して道を続けていきたいと思います。

古今を懐かしみ真の今に至る大切さを忘れないで300周年のご供養といたします。

懐徳堂の代々の學主、創設者の方々。またご縁を結んでいただいた方々。懐徳堂が144年間、塾生たちが学んだ場所跡。

三宅石庵
中井甃庵
三宅春楼
中井竹山
中井蕉園
中井履軒
中井桐園
並河寒泉
五井蘭洲
五井持軒
富永仲基
山片蟠桃
長崎黙淵
中村良斎
井上赤水
麻田剛立
緒方洪庵
緒方八重

誠の道

富永仲基は、江戸中期の思想家であり大坂の町人の儒者で懐徳堂に学び、形骸化している神儒仏を批判して本来の「誠の道」という道徳実践をその著書で説いた人物です。

その生涯たるは独立不羈であり、32歳で亡くなりましたがその遺した著書が後世の人たちに大きな影響を与えます。三浦梅園の時もでしたが、その時代に発見されていなくてもその遠大で普遍的で私心のない思想に人々は魂が揺さぶられるのでしょう。

そのように数百年以上などの時を経ても今でも燦然と光を放つ人物は、普遍的な道理、つまりは富永仲基の言葉を借りると「誠の道」の上におられたのでしょう。その誠の道とは何か、これは現代にこそみんなで学び直す必要があるのではないかと私は思います。

富永仲基は翁の文の中で誠の道は「あたりまへより出来たる事」と書き記します。

「天よりくだりたるにもあらず。地より出たるにもあらず。只今日の人の上にて、かくすれば、人もこれを悦び、己もこころよく、始終さはる所なふ、よくおさまりゆき、又かくせざれば、人もこれをにくみ、己もこころよからず、物事さはりがちに、とどこほりのみおほくなりゆけば、かくせざればかなはざる、人のあたりまへより出来たる事にて、これを又人のわざとたばかりて、かりにつくり出たることにもあらず。」

私の解釈では人は日常の暮らしの中で日常的に当たり前に道徳実践をする存在であるといいます。本来の道徳とは、誰かが定めた何かをすることではなくそれぞれが自然に多様な暮らしの中に存在するものであるといいます。

この暮らしの中に当たり前があると、高尚な文章の中ではなく日々の実践こそ誠の道と説いたように思います。二宮尊徳が、かつて弟子になった儒者の富田高慶に君は学者だそうだが豆というものを知っているかと尋ね、豆という字を書いたところその豆は馬は食べるかと答えます。そして自分の育てた豆を持ってきて自分の豆は馬も食べると言った逸話があります。

何をすることが誠の道で、何をすることが道徳実践であるかを実感する話です。

私はそれを「暮らしフルネス」の実践の中で取り組んでいます。そもそも暮らしというのは、人間がこれまで生きてきた全てです。私はその暮らしを通してはじめて人は道徳が発揮されていくとも思います。

日々の暮らしの中でどのように道徳実践をするのか、真に世のため人のために我を捨てて志をもって生きていくためにはこの「あたりまへ」のことから何よりも一番に取り組む必要を感じます。

そしてそれは今の学問の在り方をもう一度、見つめ直すという原点回帰の姿です。現代は、富永仲基のいうようなことがほとんど語り合うことがありません。むかしはとか今とかを議論する前に、古今普遍的に最も大切にしてきた暮らしを見つめていくとこうなります。

『もろもろのあしきことをなさず、もろもろのよき事を行うを、誠の道という』

空気や水や太陽も当たり前になってしまうとその価値がわからなくなります。この人としての誠の道もまた同様に気付かなくなるのでしょう。至誠こそ全てと実践してきた先人たちは、それぞれ己の徳を活かし誠を盡しました。

時代が変わっても、学問の根源はこの己の徳を深く心に省みて今を素直に生き切るということでしょう。日本人に流れる和の系譜、かんながらの道を邁進していきたいと思います。

徳積堂と懐徳堂のご縁~富永仲基の氣づき~

富永仲基のことを深めていると、歴史の面白さを改めて感じます。私たちは現代に生きていますが、なぜ今のような歴史観になっているのか。そして歴史のはじまりから今に至るものは実際にどのように編纂されてきたのか。歴史をただ人の言い伝え、あるいは書かれたものを鵜呑みにする前に、どのように編纂されてきたかを理解するというのはとても大切であるように思います。

もっと言えば、なぜ言葉はこうなっているのか。なぜ音と言葉は今のような関係になっているのか、あるいは本当は最初は何で何をどう加工されてきたのかなどのことをもっと知ろうとすることはこれから何をどう自らが自らの歴史を人生で編纂するかという事実と向き合うにも重要だと思います。

思えば、孔子をはじめとした人たちのことを儒者と呼び、仏陀をはじめとした人たちのことを僧侶と呼びます。しかし元々孔子や仏陀が本当に今のようなことを言ったのか。かれこれ2500年以上前の話で、本当にその時代の人だったかも実際には定かではありません。そして経典をはじめ、解釈された本などもそのずっと後になって誰かによって編纂されたものです。本人がすでにこの世にいないのだから、そういう意味だたったかどうかも本当のところは定かではわかりません。

そもそもこの定かではないことを如何に信じるのか、善いことを言っているのだから別にそれでいいではないかということもあります。それをいちいち調べて紐解き、本当はどうかということを言い続けていたら話が纏まらなくて紛争すら起こるではないかと。しかしわからない事実はどうあれ、「編纂されたこと」はちゃんと調べて紐解く必要があるように思います。

ひょっとしたら私たちが2500年前からと信じていたものが50年前に誰かが新たに上書きして編纂した別ものだったりしたら驚くと思います。しかし実際には、時代の価値観をはじめそれぞれの民族の性質、あるいは言葉の定義の違いやその時代の権力者たちの思惑などあらゆるものが上書きされ編纂されます。とにかく全てがちぐはぐになっているのだからそれを編纂を見極めるというのは難しいのです。

富永仲基はその著書、「出定後語」のなかで加上説を唱えました。これは歴史は代が経ることにそのさらに上の歴史を載せて編纂していくということ。原初のものがあって、時代が経つたびにさらに古い時代のことを持ちだして歴史を改ざんしていくという事実です。なので人類の編纂は事実に対して二極化されてどちらが正否での議論はなく、もっと古いものを持ちだして単に上書きしてきたということです。

これは個人でもある自分の先祖のことを遡るとその人本人はもうこの世にはいないのだから推定で色々と調べて編纂します。しかしその先祖が本当にそうだったかと別の子孫が語ればその人はいないのだからもっと前の先祖からの話を付け加えて説明します。つまりは後世になるたびに上書きを繰り返していくという原理です。それは本人とはもう別の話になっています。これはもう本人にしかわからないということでしょう。それでも本人になり換わって編纂していく、これが歴史の編纂をしているということでしょう。それに今の私たちが信じている歴史は勝者になればすまたそれまでの敗者の歴史を上書き編纂していきますからその時にももっと古いものを付け加えては自己の歴史を新たに加えて正当化していくということでしょう。

編纂というのは、編纂者が何を上書きしたかということをよく観察すると歴史を紐解くことができるように思います。不思議なことですが、絡まった紐を紐解くように上書きされたものを少しずつ剥がしていくなかでその奥に入っているものを洞察していくということに似ています。

笑い話ですが、全部紐解いてみたら中身が何もなかったということもあるかもしれません。最初の点が何だったのか。富永仲基は別の著書「翁の文」で「誠の道」ともいいました。言葉や文字が氾濫し複雑極まりない現代の情報が溢れかえった仮想経世の真っただ中でその最初の歴史の「点」を覗いてみたいものです。

ということで、今月の8月25日に福岡県飯塚市にある「徳積堂」で富永仲基が学んだ懐徳堂300周年記念を兼ねて先人たちのご遺徳を偲び徳積循環経済のシンポジウムや供養祭を開催しようと思います。

点をどのように結ぶかのなかに、真の徳積を味わえるかもしれません。楽しみにしています。

懐徳堂の甦生

昨日から懐徳堂の代々堂主や先生方のご供養をしにそれぞれのお墓参りをしてきました。いくつかのお墓にはその方の人生がどうであったかが文字で刻まれ、徳が顕彰されていました。

実際に歴史を省みるとき、現地に赴きそれぞれの遺した跡を辿ることで知識として得ている情報が実際に感じられるものに変わります。そこには、場の不思議があり場にはいつまでも徳の余韻が残るものです。

それぞれの墓前で、ご冥福をお祈りし献花、焼香をし、お経をあげて現状の世の中のこと、私の志、また行く末や未来について報告してきました。

先人たちはどのような未来を画いてその時代を生きておられたか、その思いに心を合わせる時間になりました。

そもそも人が何かをするとき、そこに志があります。懐徳堂であれば、最初に五同志が資金を持ち寄り設立するときにその志を定めて開堂します。そして道なき道を切り拓き、その道の最中に志ある方々がその場所でその志を同志や同胞、仲間と磨き合い精進して道をさらに結んでいくのです。

懐徳堂の玄関柱には中井竹山の筆になる竹製の聯が玄関柱にかけられこう文字が刻まれていたといいます。

「学に努めて以て己を修め、言を立てて以て人を修む」

そして懐徳堂が明治維新後に体制が変わりその144年の歴史に幕をおろし閉堂する際に学主となった並河寒泉は一首したため門前に下記を詠み掲げました。

「百余り四十路四とせのふみの宿 けふを限りとみかへりて出ず」

しかし、その後も同志や有志が何度も懐徳堂の徳が顕彰され甦生を続けて今に至ります。

道というものは、最初切り拓いてからそのうち誰も通らなくなると草や木が生え鬱蒼とした森になります。しかしその誰かが通った道を、改めて歩み直して調えているとその遺徳の道が永遠に場にあり今でも見事に甦生するのを感じます。

先人たちの歩んでこられた道は、失われることはなく今でもその続きを私たちが歩んでいるともいえます。改めて、志を持ち、同志の理想の未来を共に歩むと心に深くその士魂が響いてきます。

懐徳堂がはじまり300年が経ち、大坂をはじめ日本は経済大国としてどのように振舞っていくのか。何をもって経済大国であり、何が私たちの先人たちが目指した経済の本質であるか。今一度、原点に帰り懐徳堂から学び直していきたいと思います。

懐徳堂300周年のご供養

懐徳堂の300周年のご供養のために今日から大阪に向かいます。それぞれの先人たちの墓地にお伺いしてご遺徳を偲びます。そもそも私たちが今の時代にこれだけの様々な恩恵をいただいているのは先人たちの志と実践、実行の御蔭です。その志の糸を、連綿と継ぐ方々によって長い時間をかけて結実してきたものです。

例えば、学問においても大志を抱いて世のため人のためと偉大に願い取り組んできた人物たちが一代では終わらないその志をやり遂げるためにいのちを懸けて道なき道を切り拓き挑んできました。その挑んだ道の壮大さに感銘を受けた同志たちが弟子になり、或いは朋となりそれぞれの場所で志を継承して結実に貢献していきました。

こういうものは志の系譜を辿れば観えてくるものです。特に日本は、和の系譜があり最初まで辿るとそこには偉大な先人たちの志が連綿と結ばれているものを感じます。特に和という祈りは、縄文時代よりもずっと前から私たちの民族が大切にしてきた真心です。

その真心の道を、時代時代に生きた人たちがそれぞれの持ち味と徳において発揮して世の中の和に貢献していきました。私はこの和の系譜の実践こそが、このブログのタイトルにもなっていますが「かんながらの道」だと信じています。

私もかんながらの道を歩みたいと普遍的な同志たちの生きる魂に憧れ取り組むなかで和の系譜の方々の遺した言霊や士魂に本当に励まされています。

現代は、人類の行き過ぎた欲望の果てに思考停止し雑なものや余談のような話ばかりが出ては情報に操作され、懐かしい徳が輝くシンプルな生き方や暮らしが蔑ろになっています。それは知識として持つものではなく、志としてふるまうものであったはずです。

そのふるまいの一つに、ご供養や遺徳を偲ぶというものがありました。私たちが先人の御恩に深く感謝して自己を見つめどう生きるのかを学び直すのです。本当は、知識ではなく生き方からというのが志の編み込みになるように私は思います。

心静かに祈りと共に歩んでいきたいと思います。

根のある生き方の実践

現在、グローバル化して世界との距離が近づいていますが反比例して日本人とは何かという根源的な民族の美意識や生き方の方が失われてきているようにも思います。私たちは日本人ということを文字や文章で教わってはきていません。そもそも生き方や伝承というものは、一緒一体になった暮らしの中で紡がれてきたものです。そういうものが失われてきたから同時に日本人もまた失われたように私は思います。

現代人の生活環境はどうなっているのか、よく観るとほとんどかつての暮らしは失われています。住環境においても西洋建築になり、使っている言葉も横文字中心や造語になり、食生活も和食よりも洋食になり、着ている服もあらゆるものが西洋のものです。

明治時代に、ほとんどそれまでの日本文化を否定し西洋文化に入れ替える作業を行いました。反対したものは悉く排斥され、西洋化を促進しました。本来は、じっくりとゆっくりと長い時間をかけて融和融合し消化吸収していくものを一切無視をして西洋化を促進したことであらゆる歪が生れました。それが戦中戦後も続き長い時間をかけてようやく落ち着いてきています。

だからこそ、ここにきて日本人とは何かということを真摯にそれぞれで見つめ直す時が来ているのではないかと私は思います。そのためにはまず懐かしい日本人から学び直す必要があるように思います。

懐かしい日本人とは、日本の心技体を備えた誠の日本人のことです。歴史をよくよく省みて、先人たちの生き方や智慧やその真心に私たちは本物を感じます。素直に正直にその人物の遺徳を偲べはより深く学び直すことができます。

時代が変わっても、私たちが日本人として大切に受け継がれ連綿と繋がってきた生き方の伝承は普遍的な道となって今でも私たちの生きる道しるべになっています。

私はだからこそ、暮らしフルネスにこだわり、懐かしい暮らしや場、そして生き方にこだわります。子どもたちや子孫たちへ日本人の余分が根から入っていけるように根のある生き方を実践していきたいと思います。

 

日本の徳

江戸時代には私塾というものがありました。これは今でいう大学のようなものです。それぞれの研究者や実践者が学問を深め究める場でした。そもそも学問には終わりはなく、自己修養のように一生涯磨き続けるものです。

その中でも、影響を受け合って後世に伝わっていくような塾があります。現代での塾は、どちらかといえば受験のためのものになっていますが本来の江戸時代などの私塾は純粋に学問を追及していく場所ではなかったかと思います。

特に儒者の多かった時代は、論語などを中心にして自己研鑽や自己修養、経世済民など為政者を育成しました。その当時のリーダーとは、徳のある人を目指しました。その中で、何が徳であるのか、徳はどのように積むのかなども学び合いました。

それぞれの私塾では、それぞれの論語の解釈もありますからそこには学派というものもでてきます。これは現代の宗派などと似ています。時代と共に、分派していくというのは世の常でしょう。

現代では、その江戸時代から続く私塾を引き継いで大學になっています。しかし今の大學が果たしてその当時の私塾の理念をそのまま実践しているかというと、そうではないところがほとんどではないかとも思います。

建学の精神というものは、ほとんどは「徳」に根差します。これは日本の私塾の系譜がそこに根源を求めているようにも私は感じます。和の系譜の先人たちは共通して徳を語ります。そして徳を実践することを一生涯の自己修養のモノサシとしていました。

現代、縁あって徳積堂を郷里で運営していますがよく考えてみるとこれもまた徳の甦生の取り組みの一つです。徳がどのように循環するのか、そして現代であれば何を徳を磨く砥石にするのか。これだけ情報化社会になって知識が簡単にインターネットで得られるようになっているからこそかつてのような知識を獲得し能力だけを便利に伸ばしていくことに力を注ぐ必要は感じません。人工知能も出てきていますから余計に知っているだけの知識をこれ以上増やしてもあまり意味がないように思います。

だからこそ、これからは徳の実践が重要になってきます。なぜならそこに日本人とは何か、何を目指してどのような目的のために生きたかを自覚することができ真の自立に向かう原動力になるからです。

引き続き、先人たちの遺徳を偲びながら日本の徳を磨いていきたいと思います。

社會を調える

思い返せば尊敬する恩人、清水義晴さんとの出会いは「点塾」での実践でした。学校アルバムを手掛ける博進堂のHPにはこう紹介されています。

1つは、生活全体を学びの場とする。

「日々実践できるベースキャンプをつくろう」と、1984年12月1日新潟市中央区長潟に中小企業中堅社員実修所「点塾」を開塾しました。「教えない。命令しない。規程しない。」「体で感じ、体で学び、体で悟る。」という指針を掲げ、理屈ではなく、感性に訴え、体で覚えるという教育をシステムキャンプと名付け実践しています。

1つは、教えない教育を実践する。

「今の教育は教えるばかりで、育てるがない」点塾の基礎を築いた藤坂泰介先生の言葉です。教えたら、人は考えなくなる。自分でやってみて、間違えて、気づいたものが本当の学び。

これは私が取り組んでいる暮らしフルネスの実践と一致しています。そもそもこれは教育の本質を語っているものです。本来は教育は生活全体であるという真実。そして教育とはそもそも教えないことであるという真実です。具体的には「教えない、命令しない、規定しない」という三項目です。

これは教える側の全ての人が持つべき最も大切な持戒でもあり、自らを省みる指針でもあります。残念なことに今の時代の教育はすべてこの逆を行っています。教育から生活全体や暮らしを分離し、教科書やプログラムで教え込み刷り込んでいく具合です。

この生活全体と教えない教育がなくなるとは何が消えるのか、それは自立が失われるのと個々では主体性や気づきや健全な発達ができなくなります。

教育とは何かということを突き詰めることで教育の真髄に気づき、現代の刷り込まれた教育を打破してそれぞれを主人公として解き放つために様々な体験や実践の経験の場を用意したということでしょう。

そもそも私たちの学問や学びは何のためにあるのか、それは社會を形成していくうえで人々が助け合い支え合うといった互譲互助や徳を循環しあって豊かに仕合せに生きていくための仕組みとして存在してきました。

家というものも本来は、すべての人々を家族としてみんなで助け合おうという理念があってそれが合わさって本来は国家というものになっていたのです。現代は、家よりも個々が優先され家の智慧や仕組みも消失していきました。

1つの大きな家としての社會が、好き勝手する個人によって社會も貧しく暗くなっていったところもあります。色々なソーシャルビジネスやコミュニティ活動が増えてもいますが本来は一人一人が真摯にこの生活全体から学び、教えない教育によって育ちや自立が育まれ思いやりの通いあう振舞いを身に着けていたらいつまでも豊かで明るい社會が結ばれていくようにも思います。

暮らしフルネスがなぜ重要なのかは、その一つは現代は日本の心、日本人であること、つまり背骨や軸が失われてきているからです。グローバルと多様性が当たり前になっているからこそ今こそ日本人であることや日本人の持つ精神性や美意識を幼少期から沁みこむように場で体験して調えていく必要があると感じています。

日本をはじめ人類の子どもたちや子孫のためにも、清水義晴さんの祈りや願いや志を受け継いで新しい社會を調えていきたいと思います。

日本人の真心の甦生

天に還られた恩人は純粋な魂の人でした。その方は魂だけを見続けてこられました。魂とは何か、それはその人が身体を借りてまで果たしたい使命のようなものです。何回も何万回もあるいは永遠に繰り返しながらも達成しようとする志です。

これは濁っている水が透き通り透明になり光が出ます。その光を見つめているのに似ています。私たちは命を思うとき、光を見出します。光には、何か深いものを照らす力があります。魂を観るというのは、光を観るということでもあります。この魂や光こそがいのちの根源のエネルギーです。

恩人はこの根源のエネルギーだけを観続ける方でした、そして信じる人でした。天寿天命を全うされるまでそういう人生を歩んでこられました。何が起点であるのか辿り、その魂との対話を語られました。同時に、観極めたその魂を全身全霊で支援しようと決めておられました。

そして理想とは別に現実の実践としてご自身の「清水義晴人生理念」というものも定めておられました。「一つは、住みよい世の中の実現に寄与する。二つは、新しい愛の成立に奉仕する。三つ目は、人間の一体的なつながりを推し進める。四つ目が、達成の喜び豊かな人生を築く。」というものでした。常に理想と現実を合わせるために実践を欠かさない徹底した生き方をなさっておました。

生前、ある時「美しい合理性」という言い方をなさっていました。これは、本物の合理性は真心のことであり心を尽くすことほど美しいとも。そしてその日本人の真心が美意識であるとも。

この美意識の中に日本の心があり自分の中にも連綿と流れ続けていることを信じそれを思い出し引き出し続けていくことを教えていただきました。

また刷り込みとは大人びた心であり、子ども心は刷り込みのない初心(うぶ)な心であるとし、そのために澄んだ場や素直に育つ環境の大切さを語っておられました。

日々に使う文字や言葉をとても大切にされておられ、丁寧に真心を盡して文字や言葉を紡いでおられました。それを詩と呼びました。

色々と教えていただいたことは、今は私の魂や血肉となって一体になっています。

まだまだお話足りないことが山ほどありました。お電話できなくなったこと、お手紙を交換できなくなったことは寂しくもありますが魂の和合のままに一緒に子孫の永続する幸福な未来のために日本人の真心を甦生させていきたいと思います。

魂の詩

私をずっと支えてくださっていた恩人の詩があります。その恩人はいつも一行詩を私に贈ってくれました。いつまでも心に薫り続けるのが詩です。今思えば、詩を贈ってくださった真心に涙がでます。

もうこの世では、お電話することも詩を贈ることもできませんが心の中で詩と共にいつも一緒にこの先も歩んでいきたいと思います。

詩「暮らしフルネス」

「かつて日本には自然と一体となった

モノにも礼儀を正す循環型の美しい暮らしがあった

その象徴が藁葺家

自然と共生し

仕事と暮らしを一体化するかんながらの道

暮らし方を変えることが

働き方を変えることになり

新しい豊かな社會を創造する

子どもも大人も育つはたらき方

和の文化と場の文化の甦生

仕事場は仕合せ場

日々を新たに 心を磨く それが 暮らしフルネス 」

清水義晴

ご冥福を心からお祈りしています。変革は、弱いところ、小さいところ、遠いところから、決して奢らず謙虚に素直に憧れた背中をこれからも歩み続けていきたいと思います。

魂の詩、ありがとうございました。