英彦山の枝垂れ桜の場を調えていますが、桜の波動で魂や心が癒されます。

不思議なことですが、この一本桜は場の空気感を全て変えてしまいます。もともと存在感があるのですが、桜の開花の時季は特別な存在感が出てきます。樹木というものは、言葉を持ちません。しかし変化によって語ってくるものです。

例えば、朝夕の日差しを受けて反射してくる光。風に揺られて静かに揺れているゆらぎ。花や葉をひらひらと落としていくときの静けさ。また凛と生命を感じさせる場の力。

その瞬間瞬間に波動を直観するものです。

桜は常に変化をし、波動によって私たちに意志を語り掛けてきます。桜守をしてはや４年目ですが、桜が喜んでいたり、語り掛けてきたり、見守り合っていることを実感する日々です。

樹木は、お世話をする人のことを知っています。それはお野菜やお米を育ててみてもわかりますが、関係性を結びます。そこにはお互いにわかる周波数のようなものが存在し、共にその波動を結び合うことで語り合います。

私は法螺貝を吹きますが、法螺貝は波動を放ちます。

その波動で自分の心や、感性などを表現して樹木をはじめ場と語り合うことができます。むかしの人たちは今よりもずっと、波動で対話をしていたように思います。波動で対話をすることで、お互いの絆を感じ合い、新たな目覚めをして共に寿命を与えあってきました。

波動は関係性の中にありますが、桜はその波動を調える最幸の先生です。

これから一週間で満開になりますが、一期一会の波動の出会いを楽しみたいと思います。

蘇軾という人物がいます。この人物は人生を行雲流水に生きた方です。実際にこの行雲流水という言葉もこの方が最初に文章にしています。この人物は、約１０００年前の中国の方ですが一生を栄光や転落などを何度も繰り返しても、その時々を実に楽しみ艱難も栄華も生き方を磨く砥石にして素晴らしい詩や文章を後世に遺された方です。

時代が変わっても、国が違っても、人が異なっていても、深く共感するのは変化そのものがあることです。どんな今であっても、その変化を丸ごと受け容れ、それを学び、深く楽しむ。幸福や真の豊かさ、學問の本質には心惹かれます。

行雲流水の文章はここから出てきました。

「大略如行雲流水　初無定質　但常行於所當行　止於所不可不止　文理自然　姿態橫生」

（おおよそ行雲流水のごとく、初めより定質なし。ただ常に行くべき所に行き、止まるべからざる所に止まるのみ。文理は自然にして、姿態横（おの）ずから生ず）

これは後輩とのお手紙のやりとりの中で書かれるものです。後輩の詩に作為が出ていることを指摘し、もっと自然に湧いてでるようにとアドバイスをしています。具体的には、おおよそ流れる雲や水のようにはじめから決まったものはないのだから止まる時は止まり、流れる時は流れるようにすればいい、自然体であるといいと。

自然の流れに従うようにというのが正直で素直であるということでしょうか。これは文章を先ではなく、自分を先にそうすればいいという教えや智慧であるともいえます。そもそも変化というものは、変わるものと変わらないものがあります。これは動くものと動かないものという変化もあれば、意識と実態、あの世と此の世、時と記憶のようにも語られます。

しかしよくよく観察していると、変わるものと変わらないものの「間」にこそ「真の変化がある」ことに氣づくものです。それは「今」とも言えますし「直感」とも言えますし、「味わっている最中」とも言えます。

つまり、「今を素直に感じて味わう」ということが変化そのものになるということでしょう。

変化そのものになるとき、変化はなくなります。

私たちは変化できない理由はいろいろありますが、自分のもののように所有していると勘違いしたり、先のことや後のことばかりに執着していたり、本来の自分というものを別の何かと錯覚するからだと感じます。まるで人間だけが人間を生きていると勘違いし、自然から離れてその本来の変化の感覚を忘れてしまっているかのようです。

自然体であることは、自然の変化と共に歩んでいくことでもあります。

まもなく英彦山のしだれ桜が満開になりますが、しだれ桜は変化をよく観ています。そしてしだれ桜から人間を見つめてみたらそこに来る人来ない人、観て感じている人がいるだけです。事実は、こちらだけでなくあちからだと別の見え方があります。自然になっている存在の方が、変化そのものになっているように思います。

だからこそ「この今を素直に感じて味わう」ことで私たちは変化を自分のものにしていくことができます。少し人間の喧騒から離れてみて、神仙遊山の境地を味わい、人生の大切な節目の変化をしだれ桜と共に味わってみるのもいいかもしれません。

宿坊に私も滞在しておりますので、一緒に変化を味わえるといいですね。

昨日は、英彦山の宿坊でたくさんの方々と一緒にお彼岸のご祈祷と英彦山伝承や鷹についての勉強会を行いました。改めて、鷹という鳥がどのような存在であるのか、北部九州の中での英彦山がどういう歴史的役割の場所であったか、そして山伏や修験者、宿坊とは何かということについて語り合い学び合いました。

そもそも修験道には「疑死再生」という修行があります。これは実際に死ぬのではなく、一度死んだものとして扱われることで、古い自分を手放し、新たな存在として生まれ変わるという精神的なプロセスを体験できる修行のことです。

お彼岸でこの世とあの世の境界線の話をしましたが、その境目がないところにいのちの甦生や再生が深く関わります。私たちの親祖たちは、蛇の脱皮や鷹の羽の生え代わりや、鮭がまた川を遡ってきて卵を産卵する様子や、他にも熊の冬眠から目覚めたり鹿の角が生え変わったり、カエルや蝶などもあります。生きたまま老いて死ぬのではなく、別の世界や異なる姿に変化して新しく甦生して生き返るのです。

この変化というものを得る場所を「お山」の修行を通してというところに修験道の妙味があります。

鷹の選択という動画があります。これは事実はどうなのか、自己啓発の創作動画などとは言われていますがとても面白い内容になっています。具体的には、熊鷹は長寿の鳥とされ、40歳頃に大きな転機を迎えるといいます。老いた鷹は爪やくちばし、羽が衰え、このまま死を待つか、苦しい変化を選ぶかの決断を迫られると。そしてその時に変化を選んだ鷹は標高の高い山にこもり、くちばしや爪、羽を再生させる試練を経て、新たな姿で再び飛び立ち、残りの人生を生き抜くという話です。

そもそも鷹という鳥は、あの世とこの世を結ぶ境界線を生きる存在だと信じられてきました。山の中に棲み、大空から下界を眺めて目的目標に正確に狙い打ちして的をはずしません。そして天高く飛び去り、何処かに連れていきます。

この生態は山に棲む「山伏」ともとても似ています。むかしの人たちは山伏たちを鷹のような存在だと同一視していたのではないかとも感じます。そして山で修行をすると、別人のように生まれ変わる姿を何度も観たのかもしれません。

この鷹の選択の動画で示唆を受けるのは、それまでの自分自身を毀し、新しい自分になって寿命を延ばすというものです。そのためには、今まで身に着けてきた力を一度、すべて捨て去り、もう一度、はじめからやり直すという決心をするということです。

疑死再生の本質とは、その覚悟を決めることで甦生するという世の中の道理を示したものかもしれません。

智慧というものは、言葉で残すのではなく生き方で遺るものです。鷹伝説があるというのは、それだけこの英彦山というお山は鷹のような生き方をした人物を輩出した場所であるともいえます。

私も、大切な節目を迎えており今一度、お山や場から自分自身をみつめ直し、いのちの在りようあるがままを観て道を選んでいきたいと思います。

ありがとうございます。

「信義」というものがあります。この言葉は論語や孟子などでもよく出ますが「信義」は相手を信じ約束や道徳を守るという誠実さを意味する言葉として有名です。「信」は誠実さや約束を守ることをいい、「義」は正義や道徳的な義務をいいます。

そしてこれは日本では古来から武士道の精神とも言われます。私の先祖の野見山家は、野見宿祢以降代々、武士でしたからこの「信義」には強く惹かれるものがあります。信義に悖るという言葉や、信義に反するという言葉もあります。これは自分や相手との約束を守らなかったり、信頼関係を裏切ること、そして義務を果たさず道理に反することをいいます。具体的には、利己的で裏切る、不誠実、戦国時代なら下剋上です。

武士して、侍として恥ともいえる生き方かもしれません。

戦国時代といえば、加賀１００万石の大名、前田利家という武将がいます。彼はこのようにいいます。

「武門とは信義の番兵であり、人の生涯は心に富を備える為にある。」

信義を忘れたり捨てると、心が貧しくなるというのでしょう。本当の心の富み、宝は信義を守ることで得られるという格言ということでしょう。お互いを深く信頼し合い、道理を守り共にいのちを用いて一緒に生きる。この仕合せは信義によって得られるとしたのでしょう。

また私が尊敬する武将に上杉謙信がいます。下剋上の裏切りばかりの戦国時代に、義を貫いた生き方を全うされた人物です。敵に塩を送った話も有名です。

「大事なのは義理の二字である。死ぬべきに当たってその死をかえりみず、生きる道においてその命を全うし、主人に先立つ、これこそ武士の本意である。」

そしてこういいます。

「義とは、人が人としてあることの美しさよ。」

まさに人としてどうあるか、信義を守るというのは、人としてを守るということでしょう。裏切り、騙し合い、殺し合いの修羅のような世の中でも「人であること」を大切にする。美しく生きていこうとした、武士たち、侍の魂に感動します。

最後に、大阪の石門心学の石田梅岩の言葉です。

「学問の道とは行動を慎み、目上の人を敬い、両親には仁愛を持ち、友には信義を持って接し、人類を愛し、貧乏な人には恵み、功績があっても自慢せず、倹約して派手な生活をせず、家業をおろそかにせず、家計は収入以上には使わず、秩序を守って家を治めるということである」

友とは、「信義」を守る関係であること。信頼関係というものは、信義がなければ成り立ちません。人間は、お互いに助けあい、共に生き延びてこれたのは心にこの豊かさがあったからでしょう。

今日はお彼岸、ご先祖様のご供養で一日を過ごします。未来の子どもたちによい未来、よい智慧と場が譲れるように禍転じて福にしていこうと思います。

私は、幼児期の子どもを対象にするお仕事を人生の半分以上取り組んできました。５０歳の節目で振り返っていると、なぜこの仕事をしてきたのかということを考えてみました。本来、そんなに子どもは好きな方ではなく少し大変な存在だと感じていたことがありました。保育園や幼稚園に行くと、たくさんの子どもがいて少し苦手なくらいでした。ただ、自分の子どもができてからは子どもの発達に感動して魂が揺さぶられる体験をたくさん経験し、子どもを信じること、見守ることの有難さを学びました。

その上で私が子どもの仕事を根気強く続けてきた本当の理由は何か、それは「子ども心」にこそあります。私は子どもが子どもらしくいられる世の中になってほしいと願い、その社會の実現のために様々な社会実験を会社を通してやってきました。今も、その途上です。一般的には、何の会社か分からないといわれたり、変人や稀有な人などとも言われますが本質は子どもらしさを大切にするために志を守っているだけです。

日常的に、どうすれば子どもらしさが守れるか。これは大人に言い換えれば、どうすれば魂のままあるがままの自分が尊重しあえる世の中にできるかという問いでもあります。

本来、人間は固有の個性と徳性があり、それぞれに唯一無二の存在価値があります。それを十把一絡げのように扱い、金太郎飴みたいに切り刻んでいく。これが耐えられないからそうではない生き方をしたいと行動してきたともいえます。これはまず自分の子ども心を守り、自分らしさを守る挑戦でもありました。

そして子どもたちには、安心して自分らしくいられるようにその周辺の大人が自分らしくいられるための場づくりや研修をしてきました。また子どもの発達を邪魔しないことで、その子らしくいられる環境づくりもしてきました。

結局は、あるがまま、そのまま、自然のままということでそれを「かんながらの道」と名付けて今があります。

この先の人生もまた、環境や立場、状況が変わっても自分の生き方は変わることはないように私は思います。子どもたちがいつまでも健やかに安心して暮らしていける平和な世の中を推譲していくためにも、自分の生を遣り切っていのりたいと思います。