古代信仰というものがあります。これはまだ宗教などと表現される前からあった原初の信仰のことです。私も日々、かんながらの道を歩んでいますがこれも今でも続く古代信仰の根源とも言えます。

そもそも生活即信仰という言葉もありますが、暮らしは信仰そのものであったものです。朝に太陽を拝んで一日がはじまり、夕にまた太陽を拝んで一日を終える。この最もシンプルな暮らしの中に真の仕合せはあるものです。

古代の人たちは自然と共に生き、自然と共に死に、いつも自然体で生きていました。すると、この古代の信仰は自然に続けられるものです。それがいつのころからか、国家や社會を管理統制するための信仰に換わり現代信仰のように変化していったのでしょう。

むかしに思いを馳せると人々は何に拝んだか、何を最も感謝していたか考えてみるとすぐに自明するものがあります。先ほどの太陽をはじめ、あらゆる自然に対する感謝です。宇宙をはじめ精霊といわれるものから重力や引力、そして身近では山や川、田んぼ、そして食物といったもの。これらを「いのち」として崇めていのりを忘れませんでした。

自分の存在そのものが偉大な循環に生かされていることを忘れずに、壮大な調和そのものに溶け込んでいくのです。

人は部分最適ばかりを追いかけていると、全体最適や全体快適が見えなくなるものです。それくらい人の視野というものは利己的で狭くなるものです。そうならないようにと、先覚者たちが道を歩み後人たちへと道しるべを用意していきました。それが今では各地の郷土信仰とも結ばれているように思います。

私は信仰を甦生するのは、暮らしからだと確信しています。暮らしとは、信仰のように生きることでありそれは自然との共生を感謝と共に歩むというという道の実践のことです。

引き続き、かんながらの道を歩みながら暮らしフルネスを求道していきたいと思います。

季節はゆっくりと移り換わっていますが、それを感じる間もなく忙しくしていたら季節は急に変わったと思うものです。しかし、実際によく観察すれば来るべくして周囲へ変化をし続けます。その時々に、必要な変化を已みません。特に一年に一度、花を咲かせる植物や木々などはその季節を知らせる大切な合図になります。

まもなく桜が開花しますが、今は梅が満開です。河川敷には黄色の菜の花がたくさん咲いています。土筆も出てきて、蕗の薹も出ます。春の報せです。

冬に蓄えた養分が花になり周囲を明るくします。

季節の巡りというのは、ちゃんと順序があるものです。静と動、陰と陽、太陽と月、まさにその調和によって何が産まれるか。変化を見せてくれるのは、変化で反応する生き物たちの存在です。

では変化に反応していないものがあるかといえば、そういうものはありません。変化に対して、変化しないという順応もあります。石や岩、鉱物などです。止まるということで変化をはっきりと映し出すものです。枯山水などをやってみるとわかるのですが、岩は同じようですが変化を受けて変わりません。この変わらないというものが変化を映すのです。周囲の景色を引き立てる存在もまた、変化しないものの存在です。

私たちは変化をするのですが、変化をしないという変化があるということです。

変わらないものを見つめる時、止まり静かに沈むとき、周囲の変化はより鮮明にそして微細に感じられます。蓄える時、覚める時、冷静になるとき、真実は顕現するものです。

新しい春を味わい、新たな扉を開いて前進していきたいと思います。

昨日は、カグヤでは「大切なことを忘れないDAY」として東日本大震災の出来事を振り返り、みんなで反省し知恵を学び直しました。子どもたちには、文字や言葉で教えられないものがある。体験した自分たちがどのような生き方や働き方を通して伝承していくかなどを語り合う大切な時間になっています。

今思い返しても、あの震災以降に私たちの暮らし方や働き方は大きく変化しました。むかしの田んぼをはじめたのもあの震災からです。暮らしフルネスといって、日々の暮らしそのものを変えていくことで子どもたちの大切な環境を未来へも結んでいこうとしたのもあの体験。

私が徳積財団をするのも、古民家甦生をするのも大きな影響を与えた出来事でした。

かつての先人たちは、敢えて不便さを暮らしに取り入れ常に災害に備える暮らしを実践していました。自然災害が最も世界でも多い日本だからこそ、先人たちは常に備える暮らしによって柔軟に対応できる力を磨きました。

例えば、地震などのとき日本人は世界でも最も道徳的な行動をする人が多いとも言われます。これは教育なのかといわれますが私は伝承もあるように思っています。日々の暮らし方のなかにもったいないという意識や、持ちつ持たれつや、お陰様、有難いといった謙虚な生き方。また自助だけではなく助け合い、分け合い、見守り合いなどの結びつきや繋がりがあります。

島国というのもありますが、日本人は一つの大きな家族として自然災害をみんなで乗り越えてきたともいえます。

だからこそ、日々の生活を災害に備えていくことを忘れないために日々の暮らしに不便さを持ち込みました。私の提唱する暮らしフルネスもまた同じです。

敢えて、竈や羽釜、七輪などを使い、お水をくみ上げ、お野菜を育て、手間暇をかけて古民家に棲む。そもそも古民家というものは、強固で頑固な都会のビルのようではなく脆弱で壊れやすく柔軟です。

しかしだからこそ、自然とのつながりを緩やかに感じられ、自然から感性が外れないように常に寄り添い、逃げやすく、再建しやすいようにできているともいえます。その中で暮らしていると、自然に備えることが当たり前になっていきます。

自然災害を生きるというのは、自然との繋がりをさらに強くしていくことに似ています。敢えて、自然災害の近くで暮らしその変化を取り入れることで自然災害と共に生きるという選択をするということ。

本来の災害とは、畏敬の念を忘れ謙虚さを失い、人間が欲望に負けて傲慢になることです。その状態になれば、自然の天敵にされ、人災によって理不尽な犠牲に巻き込まれていきます。

日々の暮らしに敢えて不便を味わい、不便を楽しむことが真の生きる力を育てるのでしょう。引き続き、子どもたちの未来のために暮らしフルネスの実践を磨き、伝承していきたいと思います。

生きている中で、地球や自然からメッセージを受け取る人たちがいます。今までお会いしてきた中でも、自然と共生している人たちほどそのメッセージを受け取っています。そう考えてみると、自然と共生する生き物たちはみな、常に自然と対話を続けて自然のメッセージを感受しているのかもしれません。

その証拠に、自然災害から逃れまた自然の恩恵を得て甦生や循環を続けて今も已みません。厳しい自然と優しい自然、どれも自然あるがままで一緒にいのちを生きています。

例えば、自然からメッセージの一つに地震があります。ちょうど、３月１１日は東日本大震災のあった日です。私は東京で被災しましたが、あの時の揺れは今も忘れることはできません。

想定や想像をはるかに超える長時間の揺れ、自然が起こす自然の変化はちっぽけな人間の物差しではとても測ることはできません。もしも阿蘇山が大噴火などすれば数百年は地球の気候も生態系も変わってしまいます。

そういう体験を通すとき、人は謙虚になります。つまり偉大な調和に合わせて生きることこそ、本来のいのちのあり方ではないかと氣づくのです。

もう一度、見直してみると当たり前のことですが誰かが朝をつくることもできません。太陽があって地球が回転することで、私たちは明るさと太陽と朝を迎え一日がはじまります。これをやってくださっているのは人間の力ではありません。人間はその朝をどのように生き、どのように過ごすかはやれるものです。

自然と共生するいのちは、感謝を忘れません。当たり前ではないこの偉大な調和が自分を活かしてくれていることを自覚するからです。

私が今、あるのは震災の時のメッセージを受け取ったからです。子どもたちの未来のことを祈り、暮らしフルネスという生き方を選んだのもあの時のメッセージを忘れないようにしたいと決心したからです。

調和を場に集約して実験と実践を続けていますが、志まだ半ばです。引き続き、今と１００年後、１０００年後の人々のお役に立てるよう精進していきたいと思います。

日本の伝統料理の一つに「天ぷら」があります。このてんぷらの語源は、諸説ありますが語源はポルトガル語の「tempero（料理）」や「temporal/temporal days（四季の斎日）」に由来するともいわれます。西洋のカトリックの斎日では肉食が禁じられ、代わりに魚や野菜を小麦粉で衣をつけて揚げた料理が食べられていたといいます。この文化が16世紀にポルトガル人宣教師や商人によって長崎に伝わり、日本で「長崎天ぷら」として広まりそれが江戸に伝わり江戸の郷土料理になったといいます。

江戸時代では、屋台ですぐに揚げて出すという具合に庶民に親しまれていました。天ぷらの専門店が出るのは江戸時代末期、幕末頃だともいいます。その理由はもともと屋内で油を使うと火事の危険があるということもあり、油を使うのは屋外ということで屋台になっていたといいます。

油の種類も関西と関東では異なっていたといいます。関西では卵を使わず菜種油で仕上げたといいます。関東では卵入りの衣をごま油で仕上げたといいます。関西で広まった天ぷらは野菜中心で野菜の味を損ねないように菜種油で揚げて塩をつけて食べるためで、関東では日本橋の魚河岸で水揚げされた魚介をごま油で揚げるのは魚の臭みが抑えられるためだったともいいます。

今でも調理は西と東で異なっていることが多いですが、天ぷらも微妙に味付けが変わっているということでしょう。

実際に天ぷらを揚げてみるとわかりますが、野菜を揚げても油はあまり変化ありませんがお魚やお肉を揚げると色が変わってしまいます。

江戸末期の天ぷらの種類は、穴子、芝海老、コハダ、貝柱、するめなどが多かったとあります。江戸時代では主食というよりも屋台のおやつ感覚で食べていたようです。今でも高速道路のＳＡや道の駅などでも、ちくわや丸天などが手軽に買えたりします。その頃の名残ともいえるものです。

専門店では、油の質も高まり高温で素早く揚げる品のいい天ぷらができたことにもあるように思います。

今でも、揚げたての天ぷらは美味しく素材の味を引き出してご飯を美味しく食べられます。そして和食の伝統的な調味料「天つゆ」も天ぷらには欠かせません。この天つゆの基本的な成分は、鰹節や煮干しをベースにした出汁、醤油、みりん、砂糖です。そこに大根おろしを混ざれば、消化も助け、味も調和して絶妙なバランスで美味しくなり
深みとコクもあり箸が止まりません。

日本の食文化の奥深さには歴史もあり、和食ならではの素材と調味料の調和があります。

調和こそ、和食の真髄であるといつも和食を創ると感じます。これからも和食の素晴らしさを子孫へと伝承していきたいと思います。

人は一緒に過ごすことで仕合せを感じたり不幸を感じたりするものです。人は人との間と書いて人間ですが、人間というのは社會を学び社會を創造し続けている生き物ともいえます。

心の世界においても、人といることで安心する関係もあれば、恐怖や不安を感じる関係もあります。現在、発生している中東戦争もまた国家間の争いもまた人間関係から生じているものです。

そういう意味では、学校や家族で学んだ人間関係がそのまま今の社會に多大な影響を与えているともいえます。人間は、信頼関係を築くために時間をかけて対話をしていきます。

そもそも信頼関係の土台は、自己への信頼です。つまり人間性が成熟するほどに信頼関係というものは築けるようにも思います。誠実に生き、謙虚に反省する。こういうことを繰り返している人の周りには信頼関係ばかりが増えていきます。この逆に、嘘をつき、傲慢になれば信頼関係は築けません。

結局、人間社會こそが信頼関係であり、人間の社會をどこまで信じることができるか、そして頼ることができるかということを超えないのかもしれません。

ソクラテスにこういう言葉があります。

「あなたのあらゆる言動をほめる人は信頼するに値しない、間違いを指摘してくれる人こそ信頼できる」

これは確かに本質で、私もずっと私のことを諫めてくれたり、大切な時に厳しいことを伝えてくれた友や仲間がいたから自分を取り戻し、冷静に反省して改善し続けることができました。耳障りのよいことや、褒めて媚びて、陰口や告げ口をする人を信頼などしたら今の自分はありません。

自分自身との付き合い方と、人との付き合い方は同じなのでしょう。

常に、自分が間違っていないか、思い込んでいないか、真実を歪めていないか、あるいは判断を感情で濁らせていないか、本当のことが観えているかと、自問自答、自省自戒して歩んでいくことが信頼関係を築くための要であろうと思います。

人間力を高め、そして磨き、信頼関係の土台を育てていきたいと思います。

仏教では怒りについて語っているものがたくさんあります。この怒りという感情は最も自己を修養するのに正対するために必要なものの一つのように感じます。特に怒りは三毒の一つになっていて怒りという毒をどのように解毒するか、その方法についても智慧が残っています。

例えば、仏教の十善戒の中にはこういうものがあります。不妄語(ふもうご)　嘘をつかない。不綺語(ふきご)　中身の無い言葉を話さない。不悪口(ふあっく)　乱暴な言葉を使わない。不両舌(ふりょうぜつ)　二枚舌を使わない。というものがあります。

これも怒りの毒が発生しない、あるいは毒を受けないための極意の一つだと思います。

考えてみると、嘘をつき、いい加減なことをいい、乱暴に話して二枚舌で腹を黒くする。これはすべて毒であり自分の身を傷めつけ滅ぼしていきます。結局、日々の小さな毒が自分の身体をむしばんでいくのです。そしてその毒の反応として怒りという感情が育ちます。

怒りの感情は深く他人を傷つけます。そして同時に自分も深く傷つけます。怒りはまさに毒から発生してくるからです。怒りを溜め込んでいる人は、毒を溜め込んでいる人ともいえます。毒を溜め込めば自分自身が毒に呑まれます。そしてその毒を周囲にまき散らしていきます。毒を減らす努力をするのではなく、毒を限界まで増やしてしまえば怒りの感情に完全に呑まれてしまいます。

怒りに呑まれてひとたび行動すれば後で大きな後悔がやってくるものです。

弘法大師空海がこのような対処法を残しています。

「怒りや謗りに言い返すは、己の人生の舵を他者に渡すことと同義なり。真の「無視」とは逃げや冷酷にあらず、己の人生の主導権を取り戻すための気高き選択であると心得よ」と。

意訳ですが「他人からの怒りや誹謗中傷や妬みなどに言い返していると主体性を他人に渡してしまうことになります。本来の無視とは、冷たくすることや逃げることではない。自分の主体性や主導権を常に自己で維持すための大切な誇りある決心であると心に刻みなさいと。」

私はいつも事があるときに「自分の機嫌は自分でとる」ということを意識して周囲とも分かち合っています。怒りにまかせて周囲にそれをぶつけると、そういう場が産まれていきます。簡単に言えば、毒が撒き散らかされた場所になってしまいその環境が周囲の毒も誘因してい増大していきます。

そうならないように、乾いた風通しのいい清々しい環境にするために笑いを用い、掃除をし、光をいれて空気を通します。そうすると、次第に毒がデトックスされていくものです。

身体は怒りの毒で傷んでいきます。身体は外からの心への攻撃を防ぐバリアにもなってくれています。その身体を労わり大切にするためにも、毒を溜めず毒を流すような暮らしを実践していくことが肝要だと感じます。

仏教には、不動明王のような怒りと慈悲があったり、十一面観音のように様々な感情の顔を持つ存在があります。

色々な体験を通して、仏道のことをさらに深める機会にしていきたいと思います。

在来種というものがあります。私は高菜の在来種を守っていますが、在来種の魅力や徳性を感じるとこれは必ず伝承しなければという使命感が湧いてくるものです。

その理由は、もともと農薬や肥料が必要にならずその土地の力を最大限に引き出す種であるからです。とても不思議ですが、在来種の種は場所を変えれば形も姿もまったく変わります。味も変わり、育ち方すらも異なります。まるで土地と一体になっているようです。

その土地の持っているそのもののあるがままの徳の姿になるように種が順応するのです。まるで依り代のようです。その反対に種を加工されいるものは、どこでつくって育てていても同じような姿形、味になります。これは別の観点で観れば、土地とは関係がない、その場所の影響も受けないということでもあります。極端に言えば、その土地の力などではなく養分さえあればある程度育つということでしょう。先ほどの依り代のようにはなりません。

これは誰でもできるように、すぐに簡単に育つように、　病気や使い勝手が悪くないようにと人工的に便利に品種改良したということです。これも決してただ一概に悪いとはいいません、使いやすい野菜になったり、甘くて今の人たちに美味しく感じられるようにもなったでしょう。それにお金になります。結局、売られて買われるものを追及すると、舌先で美味しいと感じたり視覚で美しいといわれるものの方が消費経済を活性化させるのです。

しかし私のように暮らしの方などを優先し自然にこだわっているタイプだとそれがいいとはなかなか思えないものです。いのちが一緒に生きる喜びや、どの場所で誰とやるか、ご縁のお導きかどうかなどとやっていると判断基準がお金から遠ざかっていくからです。

そうしていると在来種の高菜であれば、元氣がありハリやツヤがあり個性が溢れてそれぞれに徳性を遺憾なく発揮している扱いづらいものの方が洗練されているように観えるのです。味も色もまた独特で、同じ高菜などありません。

畑にあるすべての高菜がそれぞれの個性が出ます。あるものはトゲのようなものがあったり、またあるものは紫になっていたり、肉厚だったり、細くて高さがあるものになったり、面白いくらい同じものはありません。

在来種の魅力はまさにその種に具わった「徳」にこそあります。

そのような畑には百花繚乱の花々のように美しい種の個性が充ちて、居心地がよい場が産まれます。その場にいるだけで、そこで作業するだけで元氣をいただけるのです。私が見守る保育や子どもたちの発達のことに半生以上関わってきたから特にそう感じるのかもしれません。

在来種を残すのは、一般的に滅んでいく伝統文化や古民家を補助金でアーカイブで残したり、見世物にしたりして文化を守ろうとしているわけではありません。むしろ、むかしの暮らしを今の実践していくのと同じで在来種の方が仕合せや豊かであり、一緒に生きる時を刻むのに楽しく安心で幸福になるからです。

私は在来種を守っていますが、それは種だけでなく古樹や場所も含みます。英彦山の枝垂れ桜も柚子の木もまた在来種です。引き続き、在来種のように私も生きて歩んでいきたいと思います。